慈悲道場(chǎng)懺法 第三卷

慈悲道場(chǎng)懺法 第三卷

顯果報(bào)第一 出地獄第二 解怨釋結(jié)第三 發(fā)愿第四

顯果報(bào)第一

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。前已具述罪惡過患。以過患故乖于勝業(yè)。以不善業(yè)。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報(bào)。皆由過去宿對(duì)因緣。舍身受身無暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見三界內(nèi)一切眾生。福盡隨業(yè)墮于苦處。見無色界樂著定心。不覺命終墮于欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復(fù)如是。從清凈處墮在欲界。既在不凈還受欲樂。六天福盡退墮地獄。于地獄中受無量苦。又見人道。就人道中以十善力資得人身。惡緣雜染復(fù)有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅(qū)馳負(fù)重致遠(yuǎn)困苦疲劇。項(xiàng)領(lǐng)穿破熱鐵燒烙。又見餓鬼�？囵嚳�。恒被火燒猶如劫盡。若無微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴(yán)。大眾當(dāng)知。善惡二輪未曾暫輟。果報(bào)連環(huán)初無休息。貧富貴賤隨行所生。非有無因而妄招果。所以經(jīng)言。為人豪貴國王長(zhǎng)者。從禮事三寶中來。為人大富。從布施中來。為人長(zhǎng)壽。從持戒中來。為人端正。從忍辱中來。為人勤修無有懈怠。從精進(jìn)中來。為人才明遠(yuǎn)達(dá)。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔凈無有疾病。從慈心中來。為人長(zhǎng)大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人丑陋。喜嗔恚故。生無所知。不學(xué)問故。為人顓愚。不教他故。為人喑痖。謗毀人故。為人下使。負(fù)他債故。為人丑黑。遮佛光明故。生在裸國。輕衣搪?lián)�Jぜ汗省I?硤愎?佩臁Jぜ呵靶泄省I?┬毓?2際┳鞲;諳?墓省I??怪小>?廊斯省I?榱?小O駁饗飯省I砩?翊?1尢⒅諫?省H思?斷病人生剝皮食啖其肉。喜偷盜人。后生牛馬。為人下使喜作妄語傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[名*鳥]中。人聞其聲無不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉。后墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業(yè)畢后得為人。頑無所知人不齒錄。貪人力者。后生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖捶打告訴無地。如是等人死入地獄。數(shù)干萬歲受諸苦報(bào)。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。還復(fù)受彼大杖打撲償往宿殃。為人不凈。從豬中來慳貪不恕己者。從狗中來。佷戾自用。從羊中來。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來。身體鯹臭。從魚鱉中來。為人含毒。從蛇中來。人無慈心。從虎狼中來

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說。皆由三業(yè)構(gòu)造所得能令行人嬰三途報(bào)。所以有三途者。人有三毒貪恚愚癡。又復(fù)三惡。口常言惡。心常念惡。身常行惡。以此六事。能滅人身�？喑�惱無有休息。于此命終孤魂獨(dú)逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問尊卑。但案罪錄檢挍生時(shí)善惡多少。神識(shí)自首不敢隱匿。以是因緣隨業(yè)至趣苦樂之地。身自當(dāng)之。杳杳冥冥別離長(zhǎng)久。道路不同會(huì)見無期。又諸天神記人善惡。乃至毛發(fā)無片遺漏。善人行善獲倍億壽。惡人行惡命短苦長(zhǎng)。如是輪轉(zhuǎn)又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無竟

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。各自覺悟起慚愧心。經(jīng)言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報(bào)。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經(jīng)言。莫輕小善以為無福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無以成圣。莫輕小惡以為無罪。小惡所積足以滅身。大眾當(dāng)知。吉兇禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見。諸佛所說誰敢不信。我等相與生世強(qiáng)健。復(fù)不勤學(xué)自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見一切過患。如經(jīng)所說。自知其罪豈得不思舍惡從善。今生若復(fù)不能用心。判舍此形必墮地獄。何以知之。今見為罪之時(shí)。未嘗不以含毒猛烈懷恨深重。若嗔一人必欲令死。若嫉一人惡見其好。若毀一人必陷苦處。若鞭一人窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵丑言無復(fù)高下。聲震若雷。眼中火現(xiàn)。至于為福之時(shí)。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營續(xù)后且住。心既不至日月推遷。如是進(jìn)退遂就忘失。是為作罪之時(shí)心氣剛強(qiáng)。為福之時(shí)志意劣弱。今以弱善之因。求離強(qiáng)惡之報(bào)。豈可妄得。經(jīng)云。懺悔無罪不滅。每至懺悔之時(shí)。必須五體投地如大山崩。此云不惜身命。為滅罪因緣故。殷勤督勵(lì)。(某甲)等相與各省。今生已來已曾幾過。作此忿責(zé)。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫時(shí)禮拜已。言氣力不堪�；驎憾俗�。復(fù)言。應(yīng)須消息�；蜓�。四體不可過勞宜應(yīng)將養(yǎng)。不可使困。一伸腳眠差如不死。何處復(fù)憶我應(yīng)禮佛。掃塔涂地辦所難辦。且經(jīng)教所明。未見一善從懶墮懈怠中生。亦未曾見有一善法從憍慢自恣中得。(某甲)等今日雖有其形。心多背道。何以知然。今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至?xí)�。乃至一時(shí)一刻一念一頃。無有片心念三寶四諦。無有片心報(bào)父母恩。無有片心報(bào)師長(zhǎng)恩。無有片心欲布施持戒忍辱精進(jìn)。無有片心欲學(xué)禪定修智慧業(yè)。清白之法。無一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少有小。片善。而生恃賴言我能作他不能作。言我能行他不能行。意氣高傲傍若無人。追此而言實(shí)可羞恥。今于大眾前披誠發(fā)露懺悔眾罪。愿布施歡喜將來無障。大眾亦宜自浣身心。果報(bào)之征具如向說。豈得自寬不求舍離。大眾莫言。我無是罪。我既無罪。何須懺悔。若有此念。愿即除滅。且?guī)孜⑿∈б殉纱缶�。瞥然之恨嗔恚便起。性與習(xí)成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見濟(jì)度。(某甲)等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓愿力。說罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。宜各靜慮一心諦聽。如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會(huì)。爾時(shí)信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類若干。凡有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫(yī)。如裸得衣。如闇得燈。世尊說法利益眾生。亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊觀時(shí)已至。知諸菩薩勸請(qǐng)殷勤。即放眉間白毫相光。照于十方無量世界。地獄休息苦病安寧。爾時(shí)一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。繞佛七匝至心作禮。勸請(qǐng)世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。我今至誠勸請(qǐng)諸佛。亦復(fù)如是。愿諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請(qǐng)十方盡虛空界一切諸佛。愿以慈悲力。救諸苦惱令得安樂。又復(fù)勸請(qǐng)世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無梵天佛 南無不退轉(zhuǎn)輪成首佛 南無大興光王佛 南無法種尊佛 南無日月燈明佛 南無須彌佛 南無大須彌佛 南無超出須彌佛 南無香像佛 南無圍繞香勛佛 南無凈光佛 南無香自在王佛 南無大集佛 南無香光明佛 南無大光佛 南無無量光明佛 南無師子游戲菩薩 南無師子奮迅菩薩 南無堅(jiān)勇精進(jìn)菩薩 南無金剛慧菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達(dá)摩 南無僧伽

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶(一拜)

大慈大悲。唯愿救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來不復(fù)為惡。從今日去。畢竟不復(fù)墮于三途。身口意凈不念人惡。離諸業(yè)障得清凈業(yè)。一切眾邪不復(fù)更動(dòng)。常行四等精進(jìn)勇猛。植眾德本所為無量。舍身受身恒生福地。念三途苦發(fā)菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現(xiàn)前。三明六通如意自在。出入游戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽。爾時(shí)世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時(shí)信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之已訖。巧風(fēng)吹活還復(fù)斬之。受此苦報(bào)無有休息。何罪所致。佛言。是諸眾生以前世時(shí)不信三尊。不知供養(yǎng)。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生身體頑痹。眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡斷絕。親族棄舍人不喜見。如是惡報(bào)名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時(shí)不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射圣賢。傷害師長(zhǎng)。嘗無反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疎。無有慚愧。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生身體長(zhǎng)大。聾騃無足宛轉(zhuǎn)腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所噆食。晝夜受苦無有休息。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為人自用。不信好言。不孝父母。達(dá)戾反逆。或?yàn)榈刂�。及作大臣。四�?zhèn)方伯。州郡令長(zhǎng)。里禁督護(hù)。恃其威勢(shì)侵奪民物。無有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。兩目失明都無所見。或抵樹木�；驂櫆峡�。于是死已更復(fù)受身。既得生已還復(fù)如是。何罪所致。佛言。以前世時(shí)不信罪福。障佛光明。縫闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見。以是因緣故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無明所覆不自憶知。如是等罪無量無邊。于未來世方受苦報(bào)。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清凈。仰愿十方一切諸佛

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無開光明佛 南無月燈光佛 南無月光佛 南無日月光明佛 南無火光明佛 南無集音佛 南無最威儀佛 南無光明尊佛 南無蓮華軍佛 南無蓮華響佛 南無多寶佛 南無師子吼佛 南無師子音佛 南無精進(jìn)軍佛 南無金剛踴躍佛 南無度一切禪絕眾疑佛 南無寶大侍從佛 南無無憂佛 南無地力持勇佛 南無最踴躍佛 南無師子作菩薩 南無棄陰蓋菩薩 南無寂根菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達(dá)摩 南無僧伽

大慈大悲救護(hù)拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業(yè)。令諸眾生畢竟不復(fù)受諸惡報(bào)。令諸眾生舍三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無上菩提成等正覺

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)至誠一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。謇吃喑痖口不能言。若有所說不能明了。何罪所致。佛言。以前世時(shí)誹謗三尊。輕毀圣道。論他好惡。求人長(zhǎng)短。強(qiáng)誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。腹大頸細(xì)不能下食。若有所食變?yōu)槟撗�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)偷盜眾食�；�?yàn)榇髸?huì)施設(shè)肴饍。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪

復(fù)有眾生。常為獄卒之所燒炙。熱鐵灌身。鐵釘釘之。釘之既訖自然火起。焚燒其身悉皆焦?fàn)�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為針師。傷人身體不能差病。誑他取物令他痛苦。故獲斯罪

復(fù)有眾生常在鑊中。牛頭阿旁手捉鐵叉。叉著鑊中煮之令爛。還即吹活而復(fù)煮之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)屠殺眾生。湯灌搣毛不可限量。以是惡業(yè)故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。大可怖畏。我等不知在何道中。已作如是無量惡業(yè)。于未來世方嬰劇報(bào)。亦可即身應(yīng)見此苦。謇吃喑痖口不能言�；驈�(fù)大腹小頸不能下食。人生何定。今日雖安明亦難保。果報(bào)一來不可得脫。宜各人人覺悟此意。直心正念莫復(fù)余想。等一痛切五體投地。普為今日四生六道一切眾生已受苦者未受苦者。歸依世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無自在王佛 南無無量音佛 南無定光明佛 南無寶光明佛 南無寶蓋照空佛 南無妙寶佛 南無諦幢佛 南無梵幢佛 南無阿彌陀佛 南無殊勝佛 南無集音佛 南無金剛步精進(jìn)佛 南無自在王神通佛 南無寶火佛 南無凈月幢稱光明佛 南無妙樂佛 南無無量幢幡佛 南無無量幡佛 南無大光普遍佛 南無寶幢佛 南無慧上菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達(dá)摩 南無僧伽

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶

仰愿諸佛諸大菩薩大慈大悲。救護(hù)一切受苦眾生。以神通力滅除惡業(yè)。令諸眾生畢竟不復(fù)墮于苦處。得清凈趣得清凈生。功德滿足不可窮盡。舍身受身恒值諸佛。同諸菩薩俱登正覺

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重加心力攝耳諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。在火城中煻煨齊心。四門雖開到則自閉。東西馳走不能得出。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時(shí)焚燒山澤。決撤陂池。火炮雞子。使諸眾生淤煨而死。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生常在雪山。寒風(fēng)所吹皮肉剝裂。求死不得求生不得�？喽救f端不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時(shí)橫道作賊。剝奪人衣以自資養(yǎng)。冬月隆寒裸他凍死。皮剝牛羊苦痛難忍。以是因緣故獲斯罪

復(fù)有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉。即便割傷支節(jié)斷壞。痛毒辛酸不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時(shí)屠殺為業(yè)。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸于高格稱量而賣。或復(fù)生懸痛不可忍。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生五根不具。何罪所致。佛言。以前世時(shí)飛鷹走狗彈射鳥獸�；蚱破漕^�；驍嗥渥�。生搣其翼使受痛苦。以是惡業(yè)故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。普為十方一切眾生已受苦者當(dāng)受苦者。歸依世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無凈光佛 南無寶王佛 南無樹根華王佛 南無維衛(wèi)莊嚴(yán)佛 南無開化菩薩佛 南無見無恐懼佛 南無一乘度佛 南無德內(nèi)豐嚴(yán)王佛 南無金剛堅(jiān)強(qiáng)消伏壞散佛 南無寶火佛 南無寶月光明佛 南無賢最佛 南無寶蓮華步佛 南無壞魔羅網(wǎng)獨(dú)步佛 南無師子吼力佛 南無悲精進(jìn)佛 南無金寶光明佛 南無無量尊豐佛 南無無量尊離垢王佛 南無德首佛 南無藥王菩薩 南無藥上菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶

愿以大慈大悲。救拔十方一切眾生。令現(xiàn)受苦者即得解脫。當(dāng)受苦者畢竟斷除。畢竟不復(fù)墮于惡趣。從今日去至于道場(chǎng)。除三障業(yè)。滅五怖畏。功德智慧具足莊嚴(yán)。攝取一切眾生。同共回向無上菩提。成等正覺

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)增到一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。[病-丙+戀]躄背僂腰寬不隨。腳跛手折不能行步。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為人憯克。行道安槍�；蚴┥涓晗輭嫳娚�。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生。為諸獄卒縶系其身。枷桁苦厄不能得免。何罪所致。佛言。以前世時(shí)網(wǎng)捕眾生。籠系六畜�；�?yàn)樵字髁铋L(zhǎng)貪取民物。抂系良善。冤訴無所。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生�；蝾嵒虬V或狂或騃。不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時(shí)飲酒醉亂。犯三十六失。后得癡身。猶如醉人不別尊卑。以是惡業(yè)故獲斯罪

復(fù)有眾生。其形短小陰藏甚大。挽之身疲。皆復(fù)進(jìn)引。行步坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時(shí)持生販賣。自譽(yù)己物毀他財(cái)寶。巧弄升斗躡秤前后。以是惡業(yè)故獲斯罪

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如佛所說大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。為今日現(xiàn)受苦一切眾生。當(dāng)受苦一切眾生。乃至六道現(xiàn)受當(dāng)受一切眾生。又奉為父母師長(zhǎng)信施檀越善惡知識(shí)廣及十方一切眾生。歸依世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無無數(shù)精進(jìn)興豐佛 南無無言勝佛 南無無愚豐佛 南無月英豐佛 南無無異光豐佛 南無逆空光明佛 南無最清凈無量幡佛 南無好諦住唯王佛 南無成就一切諸剎豐佛 南無凈慧德豐佛 南無凈輪幡佛 南無琉璃光最豐佛 南無寶德步佛 南無最清凈德寶佛 南無度寶光明塔佛 南無無量慚愧金最豐佛 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶

(某甲)等今日承佛力法力諸菩薩力。為其稽顙求哀懺悔。若已受苦者。以佛菩薩大慈悲力。令即解脫。未受苦者。從今日去至于道場(chǎng)。畢竟不復(fù)墮于惡趣。離八難苦。受八福生。得諸善根。成就平等。具足智慧。清凈自在。同與如來俱登正覺

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。宜加用心攝耳諦德。信相菩薩復(fù)白佛言。世尊。復(fù)有眾生。其形極丑身黑如漆。兩耳復(fù)青。高頰俱阜。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疎缺�？跉怫]臭。矬短擁腫。大腹小腰。腳復(fù)繚戾。僂脊凸肋。費(fèi)衣健食。惡瘡膿血。水腫干消疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人。人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。不識(shí)菩薩。賢圣。從苦入苦不得休息。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為子不孝父母。為臣不忠其君。為上不敬其下。為不下恭其上。朋友不賞其信。鄉(xiāng)黨不以義從。朝廷不以其爵。斷事不以其道。心意顛倒無有其度。殺害君臣。輕凌尊長(zhǎng)。罰國掠民。攻城破塢。偷劫盜竊。惡業(yè)非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢善。輕慢師長(zhǎng)。欺誑下賤。一切罪業(yè)悉具犯之。眾罪業(yè)故故獲斯罪

爾時(shí)諸受罪人。聞佛世尊作如是說。號(hào)泣動(dòng)地淚下如雨。而白佛言。唯愿世尊。久住說法�；�我等輩令得解脫。佛言。若我久住此世。薄福之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側(cè)。于母不生難遭之想。若母去時(shí)便生渴仰思戀之心。母方還來悉乃生喜。善男子。我今亦復(fù)如是。知諸眾生善惡業(yè)緣受報(bào)好丑。故般涅槃。于時(shí)世尊即于受罪眾生。而說偈言

水流不常滿 火猛不久然 日出須臾沒 月滿已得虧 尊榮豪貴者 無常復(fù)過是 念當(dāng)勤精進(jìn) 頂禮無上尊

爾時(shí)世尊說此偈已。諸受罪人銜悲白佛言。世尊。一切眾生作何善行得離斯苦。佛言善男子當(dāng)勤孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧慈悲喜舍。怨親平等無有二相。不欺孤老。不輕下賤護(hù)人猶己。不起惡念。汝等若能如是修行。則為已得報(bào)佛之恩。永離三途無復(fù)眾苦。佛說是經(jīng)已。菩薩摩訶薩。即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺即得六通三明具八解脫。其余大眾皆得法眼凈。若有眾生得聞是經(jīng)。不墮三途八難之處。地獄休息苦痛安寧。信相菩薩白佛言。世尊。當(dāng)何名斯經(jīng)。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告信相菩薩。善男子。此經(jīng)名為罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。當(dāng)奉持。之廣令流布。功德無量。時(shí)諸大眾聞?wù)f此法。一心歡喜。頂戴奉行

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如佛所說。大可怖畏。相與今日起怖畏心。起慈悲心。承諸佛力行菩薩道。念地獄苦發(fā)菩提心。當(dāng)為今日現(xiàn)受地獄道苦一切眾生�，F(xiàn)受餓鬼道苦一切眾生。現(xiàn)受畜生道苦一切眾生。乃至六道現(xiàn)受苦者。一心一意為其禮懺。令此眾生悉得解脫。我等若不勤行方便轉(zhuǎn)禍為福者。則于一一地獄皆有罪分。相與至心。當(dāng)念父母師長(zhǎng)親戚眷屬未來應(yīng)受苦報(bào)。亦念自身未來現(xiàn)在方嬰此苦。等一痛切五體投地。至誠懇惻至到用心。愿令一念感十方佛。一拜斷除無量眾苦。若六道中已受苦者。以佛力法力賢圣力。令此眾生即蒙解脫。若六道中未受苦者。以佛力法力諸賢圣力。令此眾生永得斷除。從今日去。畢竟不復(fù)墮于惡趣。除三障業(yè)隨念往生。滅五怖畏自在解脫。勤修道業(yè)不休不息。妙行莊嚴(yán)過法云地。入金剛心成等正覺

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)用心。攝耳諦聽。善思念之。雜藏經(jīng)說時(shí)有一鬼。白目連言。我兩肩有眼。胸有口鼻。而無有頭。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)恒作魁膾弟子。若殺人時(shí)汝常歡喜。以繩結(jié)挽。以是因緣故受此罪。此是華報(bào)。果在地獄。復(fù)有一鬼。白目連言。我此身形常如塊肉。無有手足眼耳鼻等。恒為。蟲鳥之所食啖。如是苦痛難堪難忍。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)常與他藥。令諸眾生命不全活。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄

復(fù)有一鬼。白目連言。我腹極大咽喉如針。窮年卒歲不得飲食。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺他人。奪其飲食。饑?yán)б磺�。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄

復(fù)有一鬼。白目連言。我一生來。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦?fàn)�。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)與眾作餅。盜取二番挾兩腋下。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄。復(fù)有一鬼。白目連言。我常以物自幪籠頭。畏人來殺心常怖懼。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)淫犯外色。常畏人見�；蛭贩蛑髯娇`打殺。常懷恐怖故受此罪。此是華報(bào)。果在地獄

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。豈得不人。人生大怖畏。相與無始已來至于今日。已應(yīng)作如是無量罪惡。如是等罪皆因無明無慈悲心。以強(qiáng)[夌*欠]弱傷害眾生。作如是罪乃至盜竊他物。迷惑失道。讒謗賢善。作種種罪。如是罪報(bào)。于惡道中必受其苦。今日至心等一痛切五體投地。普為六道已受苦者當(dāng)受苦者。求哀禮懺。奉為父母師長(zhǎng)一切眷屬。求哀禮懺。亦為自身。求哀禮懺。已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)作。唯愿世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無蓮華尊豐佛 南無凈寶興豐佛 南無電燈幡王佛 南無法空燈佛 南無一切眾德成佛 南無賢幡幢王佛 南無一切寶致色持佛 南無斷疑拔欲除冥佛 南無意無恐懼威毛不豎佛 南無師子佛 南無名稱遠(yuǎn)聞佛 南無法名號(hào)佛 南無奉法佛 南無法幢佛

南無大勢(shì)至菩薩 南無常精進(jìn)菩薩 南無不休息菩薩 南無虛空藏菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

以大慈大悲。救護(hù)六道現(xiàn)受苦當(dāng)受苦一切眾生。令此眾生即得解脫。以神通力。斷除惡道及地獄業(yè)。令諸眾生從今日去至于道場(chǎng)。畢竟不復(fù)墮于惡趣。舍苦報(bào)身得金剛身。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。勇猛精進(jìn)不休不息。乃至進(jìn)修滿十地行。還復(fù)度脫一切眾生