大乘義章 第十三卷

大乘義章 第十三卷

遠(yuǎn)法師撰

凈法聚因法中此卷有九門(mén)(八禪定義八解脫義八勝處義八行觀義八大人覺(jué)義八法攝摩訶衍義九次第定義九想觀義九斷知義)

八禪定義四門(mén)分別(一通解八禪二別釋八禪三明定具四明定難)

通中別以八門(mén)分別(釋名辨性一定別諸地并辨味凈無(wú)漏等別二支因有無(wú)三所滅不同四得舍成就五入緣不同六四緣分別七大小不同八)

第一釋名。辨其體性。先辨其名。名別不同。略有七種。一名為禪。二名為定。三名三昧。四名正受。五名三摩提。六名奢摩他。七名解脫。亦名背舍。禪者。是其中國(guó)之言。此翻名為思惟修習(xí)。亦云功德叢林。思惟修者。從因立稱(chēng)。于定境界審意籌慮。名曰思惟。思心漸進(jìn)說(shuō)為修習(xí)。從克定名思惟修寂。亦可此言當(dāng)體為名。禪定之心正取所緣名曰思惟。思心增進(jìn)說(shuō)為修習(xí)。功德叢林者。從果為名。智慧神通四無(wú)量等是其功德。眾德積聚說(shuō)為叢林。定能生之。因從果目。是故說(shuō)為功德叢林。所言定者。當(dāng)體為名。心住一緣離于散動(dòng)故名為定。言三昧者。是外國(guó)語(yǔ)。此名正定。定如前釋離于邪亂故說(shuō)為正言正受者。正同前釋。納法稱(chēng)受。三摩提者。是外國(guó)語(yǔ)。三摩三昧本是一名。傳之音異。此名正定。定用現(xiàn)前名三摩^4□。奢摩他者。亦外國(guó)語(yǔ)。此翻名止。攝心住緣。目之為止。言解脫者。絕縛之稱(chēng)。言背舍者。背離下過(guò)故云背舍。又舍龍樹(shù)云。背凈五欲舍離著心名為背舍。問(wèn)曰。此等所名之法為一為異。釋有通別。通而論之。一切禪定皆具此名。于中別分。經(jīng)論不等。依如毗曇。四禪名禪。八解脫者。名為背舍。四無(wú)色定滅盡無(wú)想通名正受�？�無(wú)相無(wú)愿名三摩提。故彼論言。諸禪及背舍正受三摩提。用此四名表別諸定。若依成實(shí)。四禪名禪。四空名定。八解脫者名為解脫。一切禪定用現(xiàn)在前名三摩提。以此四名名別諸定。若依地論。四禪名禪。四無(wú)色定說(shuō)為解脫。四無(wú)量心名為三昧。五神通者名三摩提。用此四名名別諸行。又更分別。四禪名禪。四空名定�？諢o(wú)相無(wú)愿名為三昧。得理相應(yīng)名正定故。滅盡無(wú)想名為正受。是處無(wú)心身納法故。四無(wú)量心名三摩提。眾生緣中用現(xiàn)前故。八解脫者名為解脫。絕下縛故。又背下過(guò)故。云背舍。一切禪定始習(xí)方便止意住緣名奢摩他。名字如是(此一門(mén)竟)。次辨體性。宗別不同。所說(shuō)各異。若依毗曇。此八禪定定數(shù)為體。余心心法與定相應(yīng)。是定眷屬。故通名定。若依成實(shí)。唯心為體不說(shuō)心外別有定數(shù)。故彼論言。若由定數(shù)令心住者。定數(shù)亦應(yīng)由他故住。然彼定數(shù)自能住緣。不從他住。心亦如是。自能住緣。何從定數(shù)。故知彼論唯心為體。大乘法中心有□細(xì)。隨心辨定差別不等。云何不等心有三種。一者事識(shí)。二者妄識(shí)。三者真識(shí)。事識(shí)中定定數(shù)為體。與毗曇同。故龍樹(shù)云。譬如池水象入則濁。明珠置中水得澄凈。心亦如是。煩惱入中。心則渾濁。定數(shù)在中。心則澄清。涅槃亦云。十大地中心數(shù)之定數(shù)。明同毗曇。真識(shí)中定唯心為體。更無(wú)別數(shù)。故維摩云。若離一切數(shù)。心如虛空。妄識(shí)中定義有兩兼�！鮿t用彼定數(shù)為體。細(xì)則唯用心識(shí)為體。此云何知。如馬鳴說(shuō)。第七識(shí)中義別六種。從無(wú)明地至相續(xù)識(shí)。此六重中。根本四重心外無(wú)數(shù)。于中辨定。指心為體。后之兩重心與數(shù)異。就中辨定。定數(shù)為體。體性如是。第二門(mén)中義別有三。一辨禪地相。二明味凈無(wú)漏等別。三就禪地明味凈等通局之義。禪地云何。宗別不同。所辨各異。依如毗曇。攝末從本。禪地有八。所謂四禪四無(wú)色定。分末異本。禪地有十門(mén)。所謂八禪未來(lái)中間。八禪可知。未來(lái)禪者。是初禪家方便之定。從欲界地向初禪時(shí)。修九無(wú)礙九解脫道。斷欲界結(jié)。然后證得初禪定體。彼九無(wú)礙九解脫道未來(lái)至彼根本定體。故名未來(lái)。以其未至根本定故。論中亦名未至禪矣。中間禪者。從初禪地向二禪時(shí)。除覺(jué)觀在名中間禪。問(wèn)曰。是中除覺(jué)之時(shí)。用何為治。釋言。是中用彼二禪方便內(nèi)凈。以為治耳。故地論云。內(nèi)凈對(duì)治滅覺(jué)觀禪也。問(wèn)曰。是中有初禪觀。復(fù)有禪二禪方便內(nèi)凈。正用何者為中間禪釋言。正用初禪殘觀為中間體。與初禪定同在一處受果報(bào)故。問(wèn)曰。若用初禪殘觀為中間禪。不以二禪方便內(nèi)凈為中間者。是則初禪方便覺(jué)觀斷欲界結(jié)。應(yīng)當(dāng)用彼欲界殘結(jié)為未來(lái)禪。不以初禪方便覺(jué)觀為未來(lái)禪。釋言。不類(lèi)。欲界殘結(jié)非定法故。不得說(shuō)之為未來(lái)禪。初禪殘觀是禪法故。說(shuō)為中間。問(wèn)曰。未來(lái)及中間禪。八禪地中何地?cái)z乎。釋言。此二是初禪家眷屬定故。攝屬初禪。問(wèn)曰。何故初禪地中獨(dú)分此二。余不如是。釋言。初禪創(chuàng)背下過(guò)多用功力。故立未來(lái)以為息處。余不如是。故廢不立。又復(fù)初禪向二禪時(shí)。有覺(jué)有觀。二種過(guò)患除覺(jué)觀在。故立中間。余禪相向單有一過(guò)。除之盡處即是后地。故無(wú)中間。若依成實(shí)。攝末從本。禪地有九。所謂八禪。及欲界中如電三昧。故成實(shí)云。如須尸摩經(jīng)說(shuō)。欲界更有如電三昧。分末異本。禪地有十。于初禪中分出中間。通余十也。故成實(shí)云。初禪梵王能至中間。如電三昧毗曇不論。未來(lái)禪者成實(shí)不說(shuō)。見(jiàn)別故爾大乘法中攝末從本。禪地有九。與成實(shí)同。所言異者。成實(shí)唯說(shuō)欲界地中有電光定。無(wú)余三昧。大乘宣說(shuō)欲界地中有無(wú)量定。故龍樹(shù)云。佛常住于欲界定中名無(wú)不定此與電光有何差別。釋言。聲聞暫得彼相說(shuō)為電光。更無(wú)別法分末異本。禪有十一。所謂八禪未來(lái)中間及欲界定。禪地如是(此一門(mén)竟)次辨味凈無(wú)漏等別依如毗曇。禪有三種。一者凈定。二無(wú)漏定。三者味定依世俗道斷除下結(jié)。而得上靜名曰凈定。即理定靜名無(wú)漏定。言味定者。義釋有三。一通相具論。上二界中一切煩惱有著境義。悉名為味。定地法故。說(shuō)之為定。二簡(jiǎn)強(qiáng)異弱。諸煩惱中愛(ài)著境強(qiáng)。偏說(shuō)為味。定義同前。又愛(ài)著境相似禪定。故說(shuō)為定。三簡(jiǎn)體異伴。上二界中。一切煩惱相應(yīng)定數(shù)是味定體。故雜心云。味則愛(ài)相應(yīng)(此二門(mén)竟)。次就禪地明味凈等通局之義。于中且就未來(lái)中間八禪地說(shuō)。凈禪寬通遍一切地。無(wú)漏禪者。依如毗曇。前九地有。非想地?zé)o。故雜心云。無(wú)漏大王不居邊地。欲界非想名為邊地。以非想地心志微劣故無(wú)無(wú)漏。若依成實(shí)。非想雖無(wú)增觀無(wú)漏。非無(wú)順舊游觀無(wú)漏。故彼論說(shuō)。入滅定三昧。必從非想無(wú)漏心入。余同毗曇。若依大乘。無(wú)漏遍在一切地中。云何得知非想亦有。如龍樹(shù)說(shuō)。云何菩薩非想處定。與實(shí)相俱是為菩薩非想處定。與實(shí)相俱。明是無(wú)漏。若論味定。八禪地中一向定有。未中間有無(wú)不定。是義云何。味有二種。一正愛(ài)。二受生愛(ài)。得彼八禪根本定已。于中生著名正受愛(ài)。求上界生名受生愛(ài)。八禪地中具此兩愛(ài)。未來(lái)中間無(wú)正受愛(ài)但有受生連瑣之愛(ài)故云不定。何故此處無(wú)正受愛(ài)。未來(lái)求彼初禪地中根本未得。中間求彼二禪地中根本未得。無(wú)可貪著故無(wú)此愛(ài)。第三門(mén)中義別有二。一明諸地支因有無(wú)。二明味凈無(wú)漏禪等支因有無(wú)。諸地有無(wú)相狀如何四根本禪一向有支經(jīng)論大同。未來(lái)中間一向不具未來(lái)但有覺(jué)觀舍根。更無(wú)余支。中間但有觀及舍根。亦無(wú)余支故云不具。何故未來(lái)更無(wú)余支。以彼未來(lái)未出欲惡故無(wú)喜樂(lè)。未得初禪根本定故無(wú)其一心。問(wèn)曰。一心是其禪體。彼既名禪。何故無(wú)體。釋言。應(yīng)有。微故不說(shuō)。何故中間無(wú)其余支。以中間禪求上未得故無(wú)喜樂(lè)。未得二禪根本定故無(wú)其一心。理亦應(yīng)有。微故不說(shuō)。彼四空定經(jīng)論不同。若依瓔珞。齊有五支。所謂想護(hù)止觀一心。依舍利弗阿毗曇中。同具四支。與四禪同。自余經(jīng)論并皆不說(shuō)。當(dāng)應(yīng)俱有。名同四禪。更無(wú)別異。所以不論(此一門(mén)竟)次辨味凈無(wú)漏禪等支因有無(wú)。凈禪有。味禪非具功德法故。一向定無(wú)。無(wú)漏禪者經(jīng)論不同。毗曇大乘與凈禪同。成實(shí)少異。異相如何。無(wú)漏初禪有樂(lè)一心。無(wú)覺(jué)觀喜。一心定體。故有一心。無(wú)漏之法在身名樂(lè)故有樂(lè)支。以何義故無(wú)其覺(jué)觀。無(wú)漏必依禪定之中根本定生。所依凈禪至一心時(shí)。已舍覺(jué)觀所生無(wú)漏焉得有之。故無(wú)覺(jué)觀。何故無(wú)喜如彼成實(shí)二禪品說(shuō)。喜必從于取假名生。著我故起。圣人離之故不生喜。問(wèn)曰。若無(wú)無(wú)漏喜者。七覺(jué)支中應(yīng)無(wú)喜支。又若圣人不生喜者。何故經(jīng)言佛見(jiàn)眾生修善則喜。又若無(wú)喜亦應(yīng)無(wú)其無(wú)漏猗樂(lè)。彼論釋言。何故得有喜覺(jué)支者。覺(jué)支有二。一是有漏。二是無(wú)漏。有漏有喜。無(wú)漏則無(wú)。但無(wú)漏支從有漏生。仍本因故應(yīng)名喜支。言佛喜者。論自釋言。佛常行舍。無(wú)憂(yōu)無(wú)喜。隨化眾生樂(lè)言有喜。云何得有無(wú)漏猗者。論自說(shuō)言。得無(wú)漏時(shí)。離□重過(guò)。身心調(diào)適。故得有猗。何故得有無(wú)漏樂(lè)者。論言。不說(shuō)無(wú)漏智外別更有樂(lè)。但無(wú)漏法初來(lái)在身義說(shuō)為樂(lè)。故得有之。問(wèn)曰。為當(dāng)一切圣人皆悉無(wú)喜。為獨(dú)無(wú)學(xué)。論言。學(xué)人入觀則無(wú)。出觀則有。無(wú)學(xué)圣人入出常無(wú)。第二禪中有樂(lè)內(nèi)凈及與一心。無(wú)其喜支。以彼內(nèi)凈即二禪體故有內(nèi)凈。余同前釋。第三禪中略無(wú)安慧。余皆具足。以彼安慧攝入念中故不別論。故彼論言。三禪后分中無(wú)安慧支。何者后分。無(wú)漏從其有漏禪生。故名無(wú)漏。以為后分。為彰圣慧與正念俱故攝念中。第四禪中四支具足。此乃論者立意不同。難以消息。支因緣有無(wú)辨之□爾。第四門(mén)中所滅不同。所滅有二。一滅染障。八禪皆滅十使煩惱。如得初禪滅欲界地十使煩惱。得二禪時(shí)滅初禪地九使煩惱。乃至修得非想定時(shí)滅。無(wú)所有九使煩惱。以初禪上無(wú)瞋恚故。但滅九使。亦為樂(lè)障。通斷其得。二滅亂障如經(jīng)中說(shuō)。初禪滅語(yǔ)言。二禪滅覺(jué)觀。三禪滅喜。四禪滅樂(lè)�？仗帨缬谏�想。識(shí)處滅于空想。無(wú)所有處滅于識(shí)想。非想非非想處滅無(wú)所有想。此滅亂障但令不行。名之為滅。不舍其得。善法得上不舍下故。問(wèn)曰。覺(jué)觀是言說(shuō)因。覺(jué)觀之心初禪未盡。云何已得滅于語(yǔ)言。論釋不同。若依毗曇。覺(jué)觀有二。一者成禪。背欲求靜。二者壞禪。背靜起說(shuō)。初禪中但有成禪覺(jué)觀之心。無(wú)壞禪者。故滅語(yǔ)言。若依成實(shí)。得彼初禪根本定時(shí)。已離覺(jué)觀。覺(jué)觀無(wú)故言語(yǔ)不生。名之為滅。若爾初禪亦滅覺(jué)觀。何故但云滅語(yǔ)言乎。釋言。初禪根本定中。雖無(wú)覺(jué)觀。前后有之。故不名滅。若爾前后亦有語(yǔ)言。何故說(shuō)滅。釋言。覺(jué)觀能與初禪作方便。故不得言滅。語(yǔ)言唯障非方便。故說(shuō)語(yǔ)言滅問(wèn)曰。初禪若滅語(yǔ)言。得初禪人云何起說(shuō)。釋言。入定雖滅語(yǔ)言。出時(shí)用彼欲界地中威儀心說(shuō)�；蛴贸醵U威儀心說(shuō)。故得起言。問(wèn)曰。語(yǔ)言能障初禪。得初禪竟。以欲界心起語(yǔ)言時(shí)。失初禪不。釋言。不失。問(wèn)曰。語(yǔ)言與欲界結(jié)同障初禪。得初禪人以欲界心起言說(shuō)時(shí)。不失禪者。起欲界結(jié)亦應(yīng)不失。釋言。染障與亂障異。下染正與上地凈違故。起欲染退失初禪。語(yǔ)言直是妨修故障。非是正違。故雖起言。不失初禪。諸地染亂例皆同爾。問(wèn)曰。初禪猶有威儀覺(jué)觀心。故可得起言。二禪已上無(wú)此覺(jué)觀。依何起說(shuō)。論釋不同。若依毗曇。借初禪地威儀心說(shuō)。此言借者。上威儀心流類(lèi)似于初禪心故。名之為借。不從彼來(lái)。問(wèn)曰。上禪唯得借下威儀之心。不得借下善。何故而然。良以威儀是浮漫心。非力厲生。上地所起流類(lèi)同下。故說(shuō)為借。善生力厲。隨地各別。上地所起不與下同。故不名借。若依成實(shí)。上地皆用欲界心說(shuō)。上得寄起欲界心故。第五門(mén)中差別有三。一明得義。二明舍義。三明成就。所言得者。先無(wú)今起說(shuō)之為得。諸論不同。毗曇凈定有二種得。一是斷得。斷欲界結(jié)得于初禪。如是次第乃至斷于無(wú)所有結(jié)得非想定。二是生得。生二禪時(shí)舍于初禪。有漏生上必失下。故后還退下生初禪中得本所失名為生得。乃至非想生下類(lèi)然。成實(shí)大乘但有斷得無(wú)其生得。彼宗有漏雖生上地。不失下故。云何知彼有漏生上而不失下。彼說(shuō)。上界亦得寄起下地法故。無(wú)漏禪者。依如毗曇。有二種得。一是斷得。斷下煩惱得上無(wú)漏。二者退得。退有二種。一退果得。證圣果時(shí)。舍向無(wú)漏。后退果時(shí)。得本所失。名退果得。二退根得。轉(zhuǎn)根之時(shí)。得利舍鈍。后退根時(shí)。得本所失。名退根得。成實(shí)大乘但有斷得無(wú)其退得。彼宗無(wú)漏無(wú)退轉(zhuǎn)故。又彼宗中。得果之時(shí)因滿(mǎn)為果。不舍前因。轉(zhuǎn)根之時(shí)轉(zhuǎn)鈍為利。不舍前體。故無(wú)退得。若論味禪。但有退得。有人修得第二禪時(shí)。舍初禪中味禪煩惱。后退二禪得本所失。名為退得。乃至非想退得同爾。問(wèn)曰。非想三界中極。何處退來(lái)亦有退得。依如毗曇。退羅漢果得彼味定。故有退得。成實(shí)非想無(wú)此退得。問(wèn)曰。凈禪以何義故無(wú)其退得。釋言。凈定修得上時(shí)不失下。故退上之時(shí)下非新得。問(wèn)曰。無(wú)漏以何義故無(wú)其生得。無(wú)漏生上不失下。故無(wú)其生得。又復(fù)圣人隨所生處無(wú)退下義。故無(wú)生得(此一門(mén)竟)問(wèn)曰。味禪何故無(wú)其生斷二得。釋言。味禪身在下地。于上地中所未斷處。一切成就。不得斷結(jié)方始得。故無(wú)其斷得。彼從上地退生下時(shí)。要先退起下地味定。然后受生。退時(shí)已得。非生始得。故無(wú)生得(此一門(mén)竟)。次明舍義。所言舍者。先成今失。名之為舍。論釋不同。毗曇凈定有二種舍。一是退舍。先得禪已。后還退失。二是生舍。生上地時(shí)。失于下法。有漏生上必失下故。成實(shí)大乘唯一退舍。無(wú)漏禪者。依如毗曇。有三種舍。一是退舍。先得還失。二得果舍。得四果時(shí)舍向無(wú)漏。三轉(zhuǎn)根舍。轉(zhuǎn)根之時(shí)得利舍鈍。若通無(wú)余涅槃時(shí)舍則有四種。成實(shí)唯一涅槃時(shí)舍。余三皆無(wú)。大乘法中。緣照無(wú)漏入證時(shí)舍。真則無(wú)舍。味定唯有斷滅時(shí)舍。問(wèn)曰。凈禪何故無(wú)其得果轉(zhuǎn)根及斷舍乎。釋言。此非向果法故。得果不舍。有漏之法于同地中設(shè)令重習(xí)。唯可純熟無(wú)舍得義。是故無(wú)其轉(zhuǎn)根時(shí)舍。非煩惱故無(wú)斷時(shí)舍。問(wèn)曰。何故無(wú)漏轉(zhuǎn)根有得有舍。凈禪不爾。解有兩義。一無(wú)漏法轉(zhuǎn)根之時(shí)。具以無(wú)礙解脫之道。斷障轉(zhuǎn)根。階別皆定。故轉(zhuǎn)根時(shí)有得有舍。有漏不以無(wú)礙解脫斷障轉(zhuǎn)根。數(shù)習(xí)便利。久廢還鈍階別不定。故無(wú)得舍。一義如是。二無(wú)漏力大。于自地法能得舍。有漏力微。于自地中同類(lèi)之法不能裁斷全令別異。故無(wú)得舍。非煩惱故無(wú)斷時(shí)舍。問(wèn)曰。無(wú)漏何故無(wú)其生斷二舍。釋言。無(wú)漏是不系法。雖生上地。不失下故。無(wú)生時(shí)舍。非煩惱故無(wú)其斷舍。問(wèn)曰。味定何故無(wú)其退失得果轉(zhuǎn)根舍乎。釋言。退起下地結(jié)時(shí)。不失上味。故無(wú)退舍。凡夫上生必先得定。得定之時(shí)已舍下味。非生始失。故無(wú)生舍。余義如前凈禪中釋(此二門(mén)竟)次辨成就。隨身不失名為成就。諸論不同。毗曇法中。一切凈定。身在下地。于上地中隨所得處皆悉成就。身在上地則不成下。以是義故。身在欲界及初禪中。得成八禪。身在二禪。成上七地。乃至身在非想地中。唯得成就非想處定。下悉不成。成實(shí)大乘一切凈定下得成上。上亦成下。無(wú)漏定者。一修得已后于三界中隨身何處皆悉成就。若論味定。毗曇法中身在下地。于上地中所未斷處。皆悉成就。斷則不成。若身在上。于下地中一切不成。成實(shí)大乘圣人生上與毗曇同。于下地中一切不成。斷結(jié)生故。凡夫生上猶成下味。伏結(jié)生故。第六門(mén)中義別有四。一入定不同。二定緣有異。三明入所為。四辨定入人。入定不同者。依如毗曇。有二十四種。相狀如何。有漏定中次第及超有其八種。無(wú)漏亦然。有漏無(wú)漏間復(fù)有八。是故通有二十四種。有漏八者。次第有四。超越亦然。次第四者。一是順入。從初禪入。次第上升。乃至非想。二是逆入。從非想入。次第下轉(zhuǎn)。至初禪出。三逆順入。從初禪入。至第二禪。卻入初禪。次第上升。至第三禪。卻入二禪。次第上升。至第四禪。如是卻入而復(fù)上升。乃至非想。類(lèi)亦同然。四順逆入。從非想入。至無(wú)所有。卻入非想。次第下轉(zhuǎn)。至其識(shí)處。如是卻入。而后下轉(zhuǎn)。至初禪出。超中四者。一是順超。從初禪地超入三禪。如是漸超乃至非想。問(wèn)曰。何故唯超一地。聲聞超禪不過(guò)一故。二是逆趣。先入非想。超入識(shí)處。如是下超至初禪出。三逆順超。謂從初禪。超入三禪。卻入二禪。超入四禪。卻入三禪。超入空處。如是卻入。而復(fù)上超。乃至非想。四順逆超。作法同前。向下為異。有漏既然。無(wú)漏亦爾。間中八者。次第有四。超越亦然。次第四者。一順間入。先有漏初禪。次入無(wú)漏二禪。如是翻迭乃至非想。二逆間入。作法同前。向下為異。三逆順間入。從有漏初禪入無(wú)漏二禪。卻入無(wú)漏初禪。次入有漏二禪。復(fù)入無(wú)漏三禪。卻入無(wú)漏二禪。次入有漏三禪。復(fù)入無(wú)漏四禪。卻入無(wú)漏三禪。次入有漏四禪。復(fù)入無(wú)漏空處。如是卻入而復(fù)上升乃至非想。四順逆間入。作法同前。向下為異。超中四者。一順間超。從有漏初禪超入無(wú)漏三禪。超無(wú)漏四禪入有漏空處。如是間超乃至非想。二逆間超。作法同前。向下為異。三逆順間超。從有漏初禪卻入無(wú)漏二禪。超入有漏四禪卻入有漏三禪。入無(wú)漏空處。如是卻入而復(fù)上超乃至非想。四順逆間超。作法同前。向下為異。聲聞如是。諸佛菩薩或超一二乃至眾多。是則入定具四無(wú)量(此一門(mén)竟)次明諸禪緣境差別。于中亦有二十四種。相狀如何。依如成實(shí)。八禪同以欲界乃至非想地法以為境界。毗曇法中四禪同前。四無(wú)色定唯緣自地及上地法以為境界。不緣下地。故雜心云。無(wú)色不緣下有漏種。今此且就初禪一地論二十四。余類(lèi)可知。作法如何。略有二門(mén)。一就能緣分別。二就所緣分別。言能緣者。能緣之心有其有漏無(wú)漏之別。有漏初禪緣九地法。有其八句。無(wú)漏初禪緣九地法。亦有八句。有漏無(wú)漏間緣亦八。是故合有二十四種。有漏八者。次第有四。超緣亦四。次第四者。一順次第。謂以初禪緣欲界法上至非想。二逆次第。始緣非想下至欲界。三逆順次第。先緣欲界。次緣初禪。卻緣欲界。次第上緣。至第二禪。卻緣初禪。次第上緣。至第三禪。如是卻緣而復(fù)上緣乃至非想。四順逆次第。先緣非想。至無(wú)所有。卻緣非想。次第下緣至其識(shí)處。卻緣無(wú)所有。次第下緣至其空處。如是卻緣而復(fù)下緣乃至欲界。趣中四者。一是順超。先緣欲界。超緣二禪。如是上超乃至非想。二是逆超。作法同前。向下為異。三逆順超。先緣欲界。超緣二禪。卻緣初禪。超緣三禪。如是卻緣而復(fù)上超乃至非想。四順逆超。作法同前。向下為異。有漏如是。無(wú)漏八者。類(lèi)上可知。有漏無(wú)漏間為八者。次第有四。超越亦四。次第四者。一順次第。先以初禪有漏之心緣欲界法。次以無(wú)漏緣初禪法。復(fù)以有漏緣二禪法。如是翻迭乃至非想。二逆次第。作法同前。向下為異。三逆順次第。先以有漏緣欲界法。次以無(wú)漏緣初禪法。卻以無(wú)漏緣欲界法。次以有漏緣初禪法。復(fù)以無(wú)漏緣二禪法。卻以無(wú)漏緣初禪法。次以有漏緣二禪法復(fù)以無(wú)漏緣四禪法。如是卻緣而復(fù)上緣乃至非想。四順逆次第。作法同前。向下為異。超中四者。一是順超。先以有漏緣欲界法。次以無(wú)漏緣二禪法。復(fù)以有漏緣四禪法。如是翻迭超至非想。二是逆超。作法同前。向下為異。三逆順超。先以有漏緣欲界法。次以無(wú)漏超緣二禪。卻以無(wú)漏緣于初禪。次以有漏緣三禪。卻以有漏緣第二禪。復(fù)以無(wú)漏超緣四禪。如是卻緣而復(fù)上超乃至非想。四順逆超。作法同前。向下為異。上來(lái)直就能緣之心有漏無(wú)漏相對(duì)分別為二十四。次就所緣有漏無(wú)漏為二十四。依如毗曇。欲界非想一向有漏。余通有漏及與無(wú)漏。用初禪心緣彼有漏。有其八句。緣彼無(wú)漏亦有八句。有漏無(wú)漏間緣亦八。其中作法與前相似。唯就所緣境界之中。明其有漏無(wú)漏為異。初禪既然。余禪類(lèi)爾(此二門(mén)竟)次第三門(mén)明入所為。依如毗曇。所為有三。一為入滅定先調(diào)其心。二游戲正受自試心力。三欲般涅槃。以此薰身。令人尊重遺身舍利。是三種中。若入滅定及般涅槃。但于有漏諸禪定中。順逆次第及與超越。若游戲正受則具為之。若依成實(shí)。入滅盡定唯順次第。不順超越。余同毗曇(此三門(mén)竟)次辨入人。依如毗曇。佛及利根阿羅漢人�？澳苋缡嵌�十四種游戲諸禪。鈍者不能。那含人得滅盡定者。于有漏禪能六種入。所謂順入。逆入。逆順逆入。順超。逆超。逆順超。余者不能堪。大乘法中文雖不說(shuō)。諸佛菩薩一切皆能。第七門(mén)中四緣分別。于中有二。一明四緣。二就四緣分別八禪言四緣者。一是因緣。二次第緣。三是緣緣。四增上緣。如雜心中。離合六因以為四緣。言六因者。一所作因。諸法起時(shí)萬(wàn)法不障。二自分因。一切諸法同類(lèi)相起。三相應(yīng)因。心法起時(shí)同時(shí)心法相扶有用。四共有因。諸法起時(shí)同時(shí)之法相扶體立。五者遍因�？嘞挛逡�(jiàn)疑及無(wú)明。集下二見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取疑及無(wú)明。此之十一遍迷有漏增長(zhǎng)諸結(jié)。名為遍因。六者報(bào)因。善惡等業(yè)得苦樂(lè)報(bào)。六中后五說(shuō)為因緣。初一所作說(shuō)為三緣。心法相生名次第緣。六塵生心名為緣緣。六根生心。及與一切諸法起時(shí)。萬(wàn)法不障名增上緣。四緣如是(此一門(mén)竟)次就四緣分別諸禪。先論凈定。凈望凈定。三句分別。一具緣多少。此具四緣。自分相生。是其因緣。比次相起。是次第緣。凈定為境還生凈定。是其緣緣。前為意根生后定心。是增上緣。二就地分別。因緣一種唯在當(dāng)?shù)亍Ｈ敉�他地則無(wú)因義。凈定有漏系地別故無(wú)自分因。異地相望。非是相應(yīng)共有法故。無(wú)相應(yīng)因及共有因。余三寬通。望于自地及望他地。皆得有之。次第望他。大小不同。小乘法中。近生一地。遠(yuǎn)生二地。次第正受近生一地。如從初禪生于二禪。從第二禪生于初禪。如是一切。超越正受遠(yuǎn)生二地。如從初禪生第三禪。如是一切。聲聞超禪不過(guò)一。故不生多地。大乘法中。近生一地。遠(yuǎn)生一切。次第正受近生一地。超越正受遠(yuǎn)生一切。如從初禪生非想定。從非想定生初禪等。以佛菩薩禪自在故。緣緣望他諸論不同。若依毗曇。色界地中一切凈定。上下相望皆為緣緣。以色界定能廣緣故。無(wú)色界中。上地望下得為緣緣。非下望上。無(wú)色不緣下有漏故。故雜心云。無(wú)色不緣下有漏種。若依成實(shí)。無(wú)色亦能緣下有漏。雖復(fù)緣之。心不通暢。如燒筋草。是則彼宗色無(wú)色界一切凈定上下相望皆為緣緣。增上望他親□不同。意根增上名之為親。萬(wàn)法不障說(shuō)以為□。于中親者。異地相望與次第同�！跽�。八禪迭互相望皆為增上。以不障故。三品數(shù)分別。因緣一種望等及勝是其因緣。望下則非。非自分故。余三寬通不簡(jiǎn)上下(此一門(mén)竟)凈望無(wú)漏亦三句說(shuō)。一具緣多少。除其因緣有余三種。凈生無(wú)漏非自分故無(wú)其因緣。余三義寬故得有之。二就地分別。自地他地皆得為緣。與前門(mén)中后三緣同。三品數(shù)分別。凈與無(wú)漏異類(lèi)相生。不可分其上中下別。但知通與一切所生為三緣異(此兩門(mén)竟)凈望味定亦三句說(shuō)。一具緣多少。示除因緣有余三種。從凈生染非自分故無(wú)其因緣。余三寬故所以得有。二就地分別。望自地味得具三緣。望下亦然。謂退轉(zhuǎn)時(shí)生下味。故有次第緣及增上緣。他界緣使緣上而起。故有緣緣。望上地味無(wú)次第緣緣緣之義。但增上緣。何故望上無(wú)次第緣。上地味定愛(ài)著自地。心從上地有漏心生。故下凈定不得與上為次第緣。何故望上無(wú)其緣緣。一切煩惱緣于自地及上地生。不緣下故。何故望上有增上緣。雖無(wú)意根親生增上。萬(wàn)法不障。增上緣寬故得有之。三品數(shù)分別。于為緣處不分上中下品差別(此凈定竟)次辨無(wú)漏。無(wú)漏還望無(wú)漏之定三句分別。一具緣多少。具足四緣。自分相生是其因緣。比次相生是次第緣。道諦為境是其緣緣。前為意根生后無(wú)漏是增上緣。二就地分別。無(wú)漏非是系地法故。望于自地望上望下皆具四緣。于中因緣望于他地通而不局。云何不局。于八禪中有無(wú)漏處迭互相望皆為因緣。于中亦有非因緣者。復(fù)當(dāng)辨之。次第增上望于他地。與凈禪中望他地凈。其義相似。緣緣望他諸論不同。若依毗曇。一切無(wú)漏望色界中無(wú)漏定心。悉為緣緣。彼廣緣故。望無(wú)色界無(wú)漏之心。有是有非。是非如何。無(wú)色無(wú)漏唯緣自地及上地中對(duì)治無(wú)漏以為境界。彼所緣者是其緣緣。彼不緣者則非緣緣。何故不緣下地對(duì)治。無(wú)色心微不能緣下有漏法故。亦不緣下有漏對(duì)治。成實(shí)大乘一切無(wú)漏皆普緣故。迭互相望悉為緣緣。三品數(shù)分別。因緣一種望等及勝是其因緣。望下則非。望下非是自分因故。若爾。何故得與下地?zé)o漏之心為因緣乎。釋言。無(wú)漏不約禪地以分上下。乃約治斷以分勝劣�；蛴邢碌�?zé)o漏之心能治上過(guò)。即名為上。故得望彼說(shuō)為因緣。余之三緣其義寬通不簡(jiǎn)上下(此一門(mén)竟)無(wú)漏望凈亦三句說(shuō)。一具緣多少。除其因緣有余三種。異類(lèi)相生非自分故。除其因緣。余三義寬故得有之。二就地分別。自地他地皆得為緣。三品數(shù)分別。于為緣處不分上中下品差別(此兩門(mén)竟)無(wú)漏望味亦三句說(shuō)。一具緣多少。唯有緣緣及增上緣。無(wú)余二種。無(wú)漏緣使緣無(wú)漏起故有緣緣。于味不障故有增上。非自分故無(wú)其因緣。非親生故無(wú)次第緣。二就地分別。望自地味及他地味說(shuō)向二緣。緣他上地下地?zé)o漏。皆得生結(jié)。故有緣緣。增上緣寬故得有之。三品數(shù)分別。于為緣處不分上中下品差別(此無(wú)漏竟)次明味定。味望味定亦三句說(shuō)。一具緣多少。此具四緣。準(zhǔn)上凈等。同類(lèi)可知。二就地分別。望于自地具足四緣。上望下地除其因緣有余三種。煩惱系地。異地相望非自分故除其因緣。退轉(zhuǎn)之時(shí)上味生下。故有次第及增上緣。然此上味于下地中一切味定。悉有次第增上緣義。不簡(jiǎn)近遠(yuǎn)。謂上地之中。染污心起。下一切地染心生。故上緣之使緣上而起。故有緣緣。下望上地一切皆無(wú)。有下味時(shí)。上地之味但可成就。不現(xiàn)生故。三品數(shù)分別。一切煩惱上中下品迭互相望皆為四緣。問(wèn)曰。何故凈無(wú)漏中。望等及勝說(shuō)其因緣。不望下品。此味定中。通望下品說(shuō)因緣乎。釋言。善法本無(wú)今有。方便習(xí)生。習(xí)生之法從微至著。故下勝因。非勝下因。從勝生下。是退次第。非生次第。是以非因。一切煩惱久習(xí)性成互相熏發(fā)。故上望下亦得為因。又從上退起下結(jié)時(shí)。九品煩惱一切頓得。隨可先起即以為因。故上望下得有因義(此一門(mén)竟)味望凈定亦三句說(shuō)。一具緣多少。除其因緣有余三種。二就地分別。于自地中具足三緣。望下亦爾。上味心后起下凈定。防自地退。故望下凈有其次第增上緣義。依下凈定學(xué)觀上味為苦集觀。故上地味為下緣緣。望上凈定得有緣緣增上緣義。是義云何。他人上凈緣我下味生厭惡心。故有緣緣。我味不障他人上凈。故有增上。三品數(shù)分別。于為緣處不分上中下品差別(此兩門(mén)竟)味望無(wú)漏亦三句說(shuō)。一具緣多少。唯有緣緣。增上緣義非自分。故無(wú)其因緣。非親起故無(wú)次第緣。二就地分別。望同地者。有其緣緣及增上緣。望下亦爾。上地味定為苦集境故有緣緣。上不障下故有增上。望上無(wú)漏與下無(wú)漏亦具前二。我味與他上地?zé)o漏為苦集境。故有緣緣。我味不障他上無(wú)漏。故有增上。三品數(shù)分別。于為緣處不分上中下品差別。緣別如是。第八門(mén)中。大小不同略有十三。一體性不同。小乘禪定事識(shí)為體。大亦始習(xí)事識(shí)為體。次除事識(shí)妄識(shí)為體。終除妄識(shí)真識(shí)為體。二常無(wú)常異。小乘所得一向無(wú)常。大乘法中始修無(wú)常。終成是常。真為體故。三漏無(wú)漏別。小乘初禪至無(wú)所有通漏無(wú)漏。非想一地唯是有漏。成實(shí)設(shè)有但有順舊游觀無(wú)漏。大乘八禪皆通有漏及與無(wú)漏。故龍樹(shù)言。云何菩薩非想處定。與實(shí)相俱是名菩薩非想處定。四滅障不同。小乘禪定但能滅除四住□亂。大乘禪定能滅一切。五深淺不同。小乘定淺。可為緣動(dòng)。故龍樹(shù)說(shuō)。大樹(shù)緊那羅王鼓琉璃琴。迦葉起舞。阿難歌吟。以定淺故。如諸菩薩禪定深靜。乃至天雷不能發(fā)動(dòng)。六緣心不同。小乘禪定有想有緣。大乘始習(xí)有想有緣。終成離緣。故地持云。如佛先為迦旃延說(shuō)。比丘不依一切修禪。云何不依。若地地除。乃至一切一切想除。七緣境不同。凡夫禪定事相為境。二乘禪定苦無(wú)常等法相為境。諸佛菩薩實(shí)性為境。八出入不同。小乘所得有出有入。大乘法中始有出入。成則不爾。于一切時(shí)無(wú)不定故。九超越不同。小乘超禪不過(guò)一地。諸佛菩薩于一切地隨其多少皆悉能超。十受生不同。二乘得禪不能回來(lái)欲界受生。菩薩悉能于禪定中離系縛故。十一起行不同。小乘修禪但為自樂(lè)。大乘俱利。十二生德不同。小乘禪定但能出生少分功德。菩薩禪定出生一切。故地持云。菩薩禪定出生功德。聲聞辟支不知其名。況復(fù)能起。十三得果不同。二乘禪定但得小果。菩薩所修得大菩提。不同如是。上來(lái)第一通解八禪。自下第二別解八禪之中。先解四禪。后解四空。解四禪中。別有六門(mén)。一辨定所釋。二開(kāi)合辨相。三支因同異先后體具多少?gòu)U立。四約對(duì)道品彰其通別。五修成之相。六隨文釋義。先定所釋。禪有三種。一味二凈三是無(wú)漏。味是煩惱。非功德法。今廢不論。無(wú)漏禪果。今亦不釋。且解凈禪。凈有四分。一者退分。二者住分。三勝進(jìn)分。四決定分。言退分者。釋有兩義。一下品凈定鄰下煩惱。喜為下地?zé)�惱所敗。故名退分。此可退故名之為退。非是已退。二為自地�(zé)�惱所雜故名退分。謂從凈定入味煩惱。從味煩惱還入凈定。如欲界中微劣善心還為欲界惡法所雜。此亦如是。雖復(fù)為彼煩惱所雜。不名失定。同地法故。言住分者。釋有兩義。一堅(jiān)守自地。不為下地?zé)�惱所敗。故名為住。�?jiǎn)上初退。二堅(jiān)守凈心。不為自地?zé)�惱所雜。故名為住。簡(jiǎn)上后退。勝進(jìn)分者。厭自地過(guò)趣順上禪。決定分者。學(xué)觀諸法苦無(wú)常等。趣順圣道。而未得圣。第二門(mén)中。開(kāi)合辨相開(kāi)合不定�？偽ㄒ欢U。謂三學(xué)中唯一定學(xué)。六度之中唯一禪度�；蚍譃槎�。一是遠(yuǎn)離。二是寂滅。如地持說(shuō)。初禪遠(yuǎn)離欲惡不善名為遠(yuǎn)離。二禪已上息覺(jué)觀等名為寂滅�；蚍譃槿�。三有兩門(mén)。一約受分三。初禪二禪名喜俱禪。三禪樂(lè)俱。四禪舍俱。二就覺(jué)觀有無(wú)分三。初禪名為有覺(jué)有觀。中間名為無(wú)覺(jué)有觀。二禪已上無(wú)覺(jué)無(wú)觀�；蚍譃樗�。所謂四禪六義不同。故分為四。一滅障不同。初禪遠(yuǎn)離欲惡不善。二禪地中滅除覺(jué)觀。三禪滅喜。四禪滅樂(lè)。二滅受不同。如經(jīng)中說(shuō)。初禪滅憂(yōu)。二禪滅苦。三禪滅喜。四禪滅樂(lè)。問(wèn)曰。初禪憂(yōu)苦并滅。今云何言初禪滅憂(yōu)二禪滅苦。若依毗曇。初禪地中有眼耳身三識(shí)身在。此三識(shí)身苦根所依。故不說(shuō)滅。若爾。意識(shí)憂(yōu)根所依初禪有意。應(yīng)不滅憂(yōu)。釋言。憂(yōu)根其過(guò)□重。定在欲界。是故宣說(shuō)初禪滅憂(yōu)。云何□重。憂(yōu)從欲界貪欲心起。貪著欲界五欲境界。見(jiàn)彼散壞方生憂(yōu)故�？嗖蝗缡�。故不說(shuō)滅。又后憂(yōu)根退定方生�？鄤t不爾。出定便起。為是不類(lèi)。成實(shí)所論。不由初禪有三識(shí)身欲故不滅苦。但彼初禪近欲界地不定之心。不定心中能生苦受。故不滅苦。若近欲界。亦應(yīng)生憂(yōu)。何故說(shuō)滅。釋言。憂(yōu)從貪喜心起。退定方生。若不著欲。終不生憂(yōu)�？嗖蝗缡�。故有苦受而滅憂(yōu)根。三別地法異。初禪覺(jué)觀異于余禪。二禪內(nèi)凈。三禪安慧。四禪地中不苦不樂(lè)。皆各別異。所以須分四。定心□細(xì)。故分四禪。如經(jīng)中說(shuō)。初禪定心如密和□。心性散動(dòng)。以法攝持。故能住緣。二禪定心如山頂泉。水從中出。不從外來(lái)。三禪定心如池中華。內(nèi)外盈溢。四禪定心如密室燈。怡然不動(dòng)。五受果不同故分四禪。初禪能得梵眾梵輔大梵天果。二禪能得少光無(wú)量光光音之果。三禪能得少凈無(wú)量?jī)舯閮糁�果。四禪能得福愛(ài)福生乃至阿迦尼吒天果。第六住處寬狹不同故分四禪。如毗婆沙說(shuō)。彼有二論。一家說(shuō)言。初禪住處如一四天下。二禪住處如一千界。三禪住處如二千界。四禪住處如三千界。復(fù)有一說(shuō)。初禪住處如一千界。二禪住處如二千界。三禪住處如三千界。四禪住處無(wú)量無(wú)邊。以斯不同故分為四。若隨法別。亦得分五。所謂覺(jué)·觀·內(nèi)凈·安慧·不苦不樂(lè)。地別不同亦得分六。謂未來(lái)中間根本四禪。心數(shù)不同亦得分九。初禪五支即為五數(shù)。覺(jué)是覺(jué)數(shù)。觀是觀數(shù)。喜是受數(shù)。樂(lè)是猗數(shù)。一心定數(shù)。第二禪中加一內(nèi)凈。通前為六。此內(nèi)凈支依阿毗曇。是其信數(shù)。信下覺(jué)觀動(dòng)亂多過(guò)。信二禪法寂靜安穩(wěn)大智論中亦說(shuō)為信。喜樂(lè)一心與初禪同。第三禪中更加舍念安慧三數(shù)。通前為九。舍者。是其善大地中舍數(shù)。念與安慧是通地中念慧兩數(shù)。樂(lè)與前喜同是受數(shù)。一心與前一心支同。故不別論。第四禪中舍念清凈與三禪中舍念支同。不苦不樂(lè)與前喜同。一心支者同前一心。為是不說(shuō)。行名不同離分為十。初禪五支即以為五。內(nèi)凈為六。舍念安慧通前為九。三禪中樂(lè)心數(shù)分別與前喜同。行名分別與前樂(lè)同。不苦不樂(lè)通前說(shuō)十。此不苦樂(lè)心數(shù)分別與前喜支同。是受數(shù)故不別論。行名分別異前喜樂(lè)。是以別說(shuō)。第四禪中舍念一心名不異上。故不別說(shuō)。行義不同離分十一。如毗婆沙說(shuō)。就前十中。分樂(lè)作二。故有十一。何故分者。初二禪樂(lè)是其猗樂(lè)。三禪中樂(lè)是其受樂(lè)。所以分之。若依地論。滅障等別則有十六。初禪有四。一者滅障。謂滅欲惡。二者對(duì)治。所謂覺(jué)觀。三者利益。所謂喜樂(lè)。四者彼二依止三昧。所謂一心。初禪既然。余三類(lèi)爾。故有十六。支別不同分為十八。就前行名十種之中。覺(jué)·觀內(nèi)凈安慧不苦不樂(lè)。當(dāng)分守一。既以為五。喜及舍念各分為二。通前十一。喜分二者。所謂初禪二禪喜。舍念分者。所謂三禪四禪舍念。樂(lè)分為三。通前十四。初二三禪并皆有樂(lè)。故分三種。一心分四。故有十八。四禪地中各有一心。故分四種。以實(shí)具論。心法不同有二十三。謂十通大地。想欲觸慧念思解脫憶定及受。十善大地。所謂無(wú)貪無(wú)瞋慚愧信猗不放逸不害精進(jìn)舍。加覺(jué)觀心王為二十三。地別具論。有八十六。初禪地中有二十三。后三禪中各二十一。除其覺(jué)觀。開(kāi)合如是。第三門(mén)中義別有四。一支因同異。二支因先后。三定體具。四明支因多少?gòu)U立。言同異者。依如毗曇。初禪五支體性各異。乃至四禪支別亦然。若依成實(shí)。始終通論。皆即于心心外無(wú)數(shù)。隨其行相非無(wú)同異。如初禪中。覺(jué)觀體同前后為異。彼說(shuō)�！跣某跛济�覺(jué)。細(xì)心后思說(shuō)之為觀。而體是一。初二禪中喜樂(lè)體同。故彼論言。彼喜初來(lái)在身名樂(lè)。后時(shí)名喜。彼說(shuō)。初禪二禪中樂(lè)亦是受樂(lè)。故與喜一。二禪內(nèi)凈與一心同。故彼論言。內(nèi)凈支者。即二禪體。三禪安慧與念體同。故彼論言。三禪安慧與念同。故后分禪中不立安慧。無(wú)漏三禪望有漏禪說(shuō)為后分。又三禪中舍與樂(lè)同。故彼論言。我不說(shuō)舍外別更有樂(lè)。即舍說(shuō)樂(lè)。第四禪中四支各別。大乘法中心識(shí)有三。一是事識(shí)。二是妄識(shí)。三是真識(shí)。彼事識(shí)中心與數(shù)異。于中說(shuō)禪。支因各別。妄識(shí)之中義別六重。如馬鳴說(shuō)。根本四重心數(shù)無(wú)別。于中說(shuō)禪。支因體同。末后兩重心與數(shù)異。于中說(shuō)禪。支因各別。真識(shí)之中心數(shù)無(wú)別。于中說(shuō)禪。支因體一(此一門(mén)竟)言先后者。依如毗曇。初禪五支體性同時(shí)。用有先后。乃至四禪類(lèi)亦同然。若依成實(shí)。初禪五支定在先后。不得一時(shí)。彼說(shuō)心數(shù)不同時(shí)故。不同時(shí)故。前四滅已方得一心。問(wèn)曰。若言前四滅已方得一心。是則初禪非五支成。又經(jīng)中說(shuō)。初禪地中有五支俱。云何先后。又一心時(shí)若無(wú)覺(jué)觀。與二禪何別。彼成實(shí)論二禪品中釋通此義。向言初禪非五成者。我不說(shuō)五支盡是初禪。但近初禪有覺(jué)觀等。故說(shuō)五支成其初禪。經(jīng)言初禪五支俱者。雖小相違。亦名為俱。如言弟子與師俱。雖小前后。亦名俱矣。言與二禪有何別者。初禪近亂。定未深靜。出入皆有覺(jué)觀之心。二禪不爾。出入皆無(wú)。是故不同。問(wèn)曰。初禪近覺(jué)觀故說(shuō)為支者。亦近五欲。何故不說(shuō)五欲為支。論言。五欲背故不名為近。又復(fù)五欲不住為因故不說(shuō)近。問(wèn)曰。若言至一心時(shí)已無(wú)喜樂(lè)。喜樂(lè)云何得至二禪。釋言。彼宗心法不并。故一心邊無(wú)其喜樂(lè)。非斷無(wú)故。至二禪支。初禪既然。余禪類(lèi)爾。彼論偏執(zhí)用相先后。故違一時(shí)。大乘所說(shuō)與毗曇同。故龍樹(shù)言。譬如晝?nèi)毡娦遣滑F(xiàn)。非無(wú)眾星。心法如是。隨時(shí)受名。非無(wú)諸數(shù)(此二門(mén)竟)言體具者。如毗曇說(shuō)。就彼初禪五支之中。一心支者。是禪是支。言是禪者。是禪體也。言是支者。是支別也。余四是支而非是禪。是其支別非禪體也。問(wèn)曰。此五望何說(shuō)支。釋言�？偼�初禪之位故說(shuō)為支。一切經(jīng)論悉同此說(shuō)。唯瓔珞經(jīng)說(shuō)。有第六默然之心。以為禪體。五支為因。何故不同。當(dāng)應(yīng)彼經(jīng)凡圣通說(shuō)故為此論。前五是其世俗禪心說(shuō)之為因。第六是其圣默然心說(shuō)為定體。成實(shí)云何。論無(wú)定判。人釋左右。有人釋言。與瓔珞同。亦用第六默然為體。以一心等名為支。因故是因非體。若依瓔珞。凡圣通論。理亦無(wú)傷。若當(dāng)直就世俗禪中。言用第六默然為體。是義不然。云何知非。如彼論中解三昧義。言心住一緣名三昧相。解一心支。言離覺(jué)觀喜一緣中住。是名為禪。與解三昧其義相似。若一心外別立第六默然為體。則三昧外亦應(yīng)別立三昧之體。而三昧中住一緣外不可更立三昧之體。禪中亦爾。住一緣外何為更立默然為體。若言經(jīng)中說(shuō)一心等為禪支故更立體者。是則經(jīng)中說(shuō)七覺(jué)支。應(yīng)七覺(jué)外別立覺(jué)體。又復(fù)經(jīng)中說(shuō)八道分。應(yīng)八道外別立道體。彼既別無(wú)。此亦應(yīng)然。何得更立。問(wèn)曰。若用一心為體。何故名支。釋言。此望初禪總位說(shuō)支。何妨。如望見(jiàn)位八正名分。望修道位七覺(jué)名支。此亦同彼。于中別分。前四是支。后一是體。亦如八正正見(jiàn)是體。余者是因。問(wèn)曰。若爾則同毗曇。云何得別。釋言。成實(shí)但非毗曇五支同時(shí)。不非一心以為禪體明知共用。初禪五支體具既然。余禪類(lèi)爾(此三門(mén)竟)次明支因多少?gòu)U立。初禪三禪齊立五支。二禪四禪同立四支。何故如是。釋有兩義。一對(duì)障辨釋。初禪二禪同治外亂。三禪四禪齊治內(nèi)亂。外亂有二。一欲惡不善。二初禪中三識(shí)之身。初禪對(duì)治外亂之初。多用功力故立五支。二禪對(duì)治外亂之終。用功微少故立四支。內(nèi)亂有二。一喜二樂(lè)。三禪對(duì)治內(nèi)亂中初。多用功力故立五支。四禪對(duì)治內(nèi)亂中終。故立四支。二地法應(yīng)爾。如初禪中。正得立五。不得有余。彼背欲惡。要須覺(jué)觀以為對(duì)治故有覺(jué)觀。慶有所離故有喜樂(lè)。一心定體理必須立。何故無(wú)其內(nèi)凈支者。彼治覺(jué)觀。此有覺(jué)觀。故無(wú)內(nèi)凈。又此地中有三識(shí)身。如熱濁泥面像不現(xiàn)。故無(wú)內(nèi)凈。何故無(wú)彼舍念安慧。彼與喜違。此地有喜。故無(wú)舍等。又雜心云。初二禪中猗樂(lè)□動(dòng)與舍相違。故無(wú)舍支。何故不立不苦不樂(lè)。彼是受數(shù)。初禪喜支亦是受數(shù)。兩受不并故闕不立。第二禪中正得立四。不得有余。是義云何。彼治覺(jué)觀及初禪地三識(shí)身。故須立內(nèi)凈。慶有所得。故立喜樂(lè)。一心定體。理須立之。何故不立。覺(jué)觀為支。以此內(nèi)凈能治彼故。何故不立舍念安慧。此如前釋。與喜違故。何故不立不苦不樂(lè)。亦如前釋。與此喜受不得并故。第三禪中正得立五。不得有余。為治喜過(guò)故。立舍念安慧三支。樂(lè)是利益。無(wú)宜不立。一心定體。理以須存。何故不立覺(jué)觀為支。前已舍故。何故不立內(nèi)凈為支。內(nèi)凈是其覺(jué)觀對(duì)治。覺(jué)觀久無(wú)不復(fù)須之。如人病差不復(fù)須藥。何故不立不苦不樂(lè)。彼是受數(shù)與此樂(lè)受不得并故。第四禪中正得有四。不得有余。為除樂(lè)過(guò)故。立舍念不苦不樂(lè)。是此利益。理然須立。一心定體。義無(wú)不在。何故無(wú)其覺(jué)觀內(nèi)凈。義同前釋。何故無(wú)喜。前已舍故。何故不立安慧支者。若依毗曇。第四禪中不苦不樂(lè)順無(wú)明。品安慧性是明。是二相違。為是不立。又三禪中為防二過(guò)。一他地喜。二自地樂(lè)。故立安慧。此地但除他地樂(lè)過(guò)。為是不立。若依成實(shí)。四禪安慧攝入念中。故不別立。故彼論說(shuō)。三禪后分尚無(wú)安慧。況此四禪。何故無(wú)樂(lè)。與此舍受不得并故。第四門(mén)中。約對(duì)道品辨其通別。禪中行體有其十一。所謂覺(jué)觀喜猗一心內(nèi)凈舍念安慧受樂(lè)及不苦不樂(lè)。道品之中行體有十。謂信進(jìn)念定慧思戒猗喜舍。彼此相望。理實(shí)齊通。于中隱顯非無(wú)通別。通別有三。一是禪支而非道品。謂觀與樂(lè)及不苦不樂(lè)。何故無(wú)觀。以彼道中慧遍始終。假觀義微。所以不說(shuō)。何故無(wú)樂(lè)。樂(lè)性者緣于道不順。為是不論。若爾道中應(yīng)不立喜。喜忻悅行。治憂(yōu)重過(guò)。發(fā)道義強(qiáng)所以立之。何故無(wú)其不苦不樂(lè)。以不苦不樂(lè)順無(wú)明品。相與道違。為是不說(shuō)。二是道品而非禪支。謂戒精進(jìn)何故無(wú)戒。禪者名為思惟修習(xí)。戒非心法。無(wú)思惟義。為是不說(shuō)。又復(fù)道中八正名輪。須戒為轂。禪不如是。故廢不論。何故禪中不說(shuō)精進(jìn)。精進(jìn)發(fā)動(dòng)。于定不順。故隱不說(shuō)。若爾禪中不應(yīng)立覺(jué)。釋言。覺(jué)者于境審思能制□過(guò)。發(fā)定功強(qiáng)。是以立之。三亦禪亦道。謂余法也。于中喜舍及與念慧彼此名同。余者名異。道中思者。禪中名覺(jué)。思是覺(jué)義。道中猗者。禪名為樂(lè)。猗息□苦故說(shuō)為樂(lè)。道中信者。禪名內(nèi)凈。信離疑濁故名內(nèi)凈。道中定者。禪名一心。定無(wú)異緣故曰一心。歷禪別說(shuō)。義在可知。第五門(mén)中明修成相。如龍樹(shù)說(shuō)。趣向初禪。遠(yuǎn)離五法。斷除五法。修習(xí)五法。成就五法。入初禪地。遠(yuǎn)五法者。謂離色聲香味觸等五欲法也。斷五法者。謂斷貪欲瞋恚睡眠掉悔疑等五蓋法也。修五法者。所謂欲念精進(jìn)功慧及與一心。悕求上靜。名之為欲。念下地中苦□及障。念上地中止妙及出。故名為念。勤習(xí)定心。名為精進(jìn)。分別下過(guò)知上勝益。名為巧慧。守意一緣。稱(chēng)曰一且心。成五法者。所謂覺(jué)觀喜樂(lè)一心。廣如后釋。趣向二禪斷除二法。所謂覺(jué)觀。修習(xí)五法。謂欲念等。成就四法。所謂內(nèi)凈喜樂(lè)一心。亦如后解。趣向三禪斷除一喜。修習(xí)五法。謂欲念等。成就五法。謂舍念安慧樂(lè)及一心。趣向四禪斷除一樂(lè)。修習(xí)五法。謂欲念等。求定要因故通修之。成就四法。所謂舍念清凈不苦不樂(lè)一心。第六門(mén)中依文釋義。經(jīng)言。初禪離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)入初禪行。難欲惡不善是滅障也。釋有四義。一離欲界惡不善法名離欲惡。二依大智論。遠(yuǎn)離五欲名為離欲。此猶是前遠(yuǎn)離五法。斷除五蓋名離惡不善。此猶是前斷除五法。三依毗曇遠(yuǎn)離五欲名為離欲。斷除十惡名為離惡。除滅五蓋名離不善。四依成實(shí)。斷貪欲心名為離欲。離殺盜等十不善業(yè)名離不善。有覺(jué)有觀是其對(duì)治�！跛济�覺(jué)。細(xì)思名觀。譬如振鈴�！趼曈饔X(jué)。細(xì)聲喻觀。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)心心數(shù)法起在同時(shí)。今何故言□聲喻覺(jué)細(xì)聲喻觀。龍樹(shù)釋言。諸心心法體雖同時(shí)。隨時(shí)受名。譬如晝?nèi)毡娦遣滑F(xiàn)。非無(wú)眾星。心法如是。故得說(shuō)言□聲喻覺(jué)細(xì)聲喻觀。離生喜樂(lè)是其利益。慶離欲惡。所以生喜。此亦慶得慶離心多故偏說(shuō)之。以離惡故身心猗適。目之為樂(lè)。入初禪行是初禪體。此猶經(jīng)中一心支也。經(jīng)言。二禪滅覺(jué)觀。內(nèi)清凈心一處無(wú)覺(jué)無(wú)觀定生喜樂(lè)入二禪行。滅覺(jué)觀者是滅障也。覺(jué)觀于前雖是對(duì)治。望后能障。故須滅之。內(nèi)凈一處是其對(duì)治。內(nèi)凈治體離前覺(jué)觀及初禪地三識(shí)之身。于二禪法證信清凈。故曰內(nèi)凈。心一處者。是對(duì)治相。釋有兩義。一據(jù)修以釋。內(nèi)者凈常續(xù)。離余間隔。故言一處。故地論言。修無(wú)漏不斷名心一處。彼說(shuō)菩薩所修內(nèi)凈。^4□言無(wú)漏。若就余人。直爾內(nèi)凈相續(xù)不斷名心一處。二約境以釋。心緣一境故言一處。故地論言。行一境界名心一處。何者一境。如彼舍利毗曇中釋。欲界地中心行六處。所謂六塵。初禪已離鼻舌二識(shí)心行四處。二禪已上復(fù)離眼耳及身識(shí)。故名心一處。所謂行于一法塵境。無(wú)覺(jué)無(wú)觀是其治能。謂內(nèi)凈心能無(wú)覺(jué)無(wú)觀。定生喜樂(lè)是其利益。慶得生喜名定生喜。此亦慶離慶得心多。故偏言之。樂(lè)同前釋。入二禪行是其禪體一心支也。經(jīng)言。三禪離喜。舍憶念安慧身受樂(lè)。諸賢圣能說(shuō)能舍。念受樂(lè)入三禪行。離喜滅障。喜于前地雖是利益。望后妨亂。故須滅之。二禪□故。但滅前治。此禪轉(zhuǎn)細(xì)故。滅前益。舍念安慧是其對(duì)治。舍前喜過(guò)故名為舍。簡(jiǎn)異受舍故言行舍。念前喜過(guò)故名為念。念與憶俱故言憶念。知前喜過(guò)故名為慧。隨定之慧故言安慧。身受樂(lè)等是其利益。納法生適故名受樂(lè)。此樂(lè)在意快遍身心。簡(jiǎn)前心喜。故說(shuō)身受。此樂(lè)深重。唯諸賢圣能說(shuō)其過(guò)。堪能舍離。余多不能。故說(shuō)賢圣能說(shuō)能舍。舉此為顯樂(lè)之深也。念受樂(lè)等是其禪體。念自地中受樂(lè)之過(guò)。趣入一心。名念受樂(lè)入三禪行。經(jīng)言。四禪斷苦斷樂(lè)。先滅憂(yōu)喜。不苦不樂(lè)舍念清凈。入四禪行。斷苦斷樂(lè)先滅憂(yōu)喜是滅障也。前二禪中。所滅之苦此地亦無(wú)。故言斷苦。三禪之樂(lè)此地親除。故言斷樂(lè)。問(wèn)曰�？嗾呤嵌�禪斷。非此親滅。何故說(shuō)之。成實(shí)釋言。為彰此禪是不動(dòng)禪苦樂(lè)雙絕。所以舉之。亦可即名三禪中樂(lè)。以之為苦。斷彼樂(lè)時(shí)即名斷苦。是故說(shuō)言斷苦斷樂(lè)。問(wèn)曰。彼樂(lè)何故名苦。龍樹(shù)釋言。望□心者。說(shuō)彼為樂(lè)。望細(xì)心者。即為大苦。如人指手打木等事。寤者為樂(lè)。樂(lè)睡眠者用為大苦。此亦如是。憂(yōu)受先在初禪中滅。喜受先在三禪中滅。故言先滅。若爾苦者亦前地滅。何不說(shuō)先。釋言。應(yīng)齊。但憂(yōu)與喜并前地滅故彰先滅�？嚯m先滅。對(duì)苦之樂(lè)此地始離。若當(dāng)說(shuō)言先滅苦樂(lè)。謂樂(lè)亦先。是以不彰。問(wèn)曰。憂(yōu)喜既前地滅。何故此說(shuō)。成實(shí)亦言。為彰此禪是不動(dòng)禪免絕四受。所以說(shuō)之。不苦不樂(lè)是其利益。問(wèn)曰。余禪皆先彰治。何故此禪先明利益。乘前便故。對(duì)前苦樂(lè)彰其不苦不樂(lè)義便。故先說(shuō)之。此益是其中容之受。舍前苦樂(lè)。是故名為不苦不樂(lè)。若爾此受亦舍憂(yōu)喜。何故不名不憂(yōu)不喜。釋有三義。一苦樂(lè)在前。故先對(duì)之名不苦樂(lè)。二對(duì)苦之樂(lè)此地親斷。是故說(shuō)為不苦不樂(lè)。憂(yōu)喜并非此地親斷。故不對(duì)之。三簡(jiǎn)通異別。五受分別。憂(yōu)喜在于苦樂(lè)之外。三受分別。憂(yōu)之與喜通名苦樂(lè)�？鄻�(lè)通故。今此對(duì)之名不苦樂(lè)。舍念清凈是其對(duì)治。舍前樂(lè)過(guò)念前樂(lè)過(guò)。故言舍念。前地治喜。今復(fù)治樂(lè)。治過(guò)畢竟故言清凈。入四禪行是四禪體也。解四空中別有三門(mén)。一辨其相。二明空識(shí)一切入空識(shí)二解脫空識(shí)二種定空識(shí)一切處差別相。三隨文釋義。第一辨相�？仗幎ㄕ摺�行者深見(jiàn)四禪地中色相惱礙。故須修之。修法云何。略有四種。一方便道。二無(wú)礙道。三解脫道。四是定體。方便道者。有其二種。一遠(yuǎn)方便。將修空定。先學(xué)住心。得住心已學(xué)作空想。始緣門(mén)戶(hù)井穴中空。還來(lái)住心。住已復(fù)觀。如是往返令心見(jiàn)空了了分明。以漸廣之。還來(lái)住心。住心已復(fù)廣。如是展轉(zhuǎn)見(jiàn)一切界。唯是一空更無(wú)色相。二近方便。亦依住心學(xué)觀下法為苦□障。觀察上法為上妙出。還來(lái)住心。住已復(fù)觀。如是往返極令淳熟。此二皆是想心觀行未實(shí)見(jiàn)法。故名方便。無(wú)礙道者。由前方便勛修力故。入住心中。發(fā)生智慧如實(shí)見(jiàn)下�；蚩嗷颉趸蛘�。三中趣一。不須具三。以此正斷四禪之結(jié)。故名無(wú)礙。解脫道者。無(wú)礙心后即見(jiàn)上地。或止或妙或出。三中趣一。不須具三。此累外起。故名解脫。如是九遍下緣為無(wú)礙。九遍上緣為脫解。言定體者。前三皆是空處方便。于彼第九解脫道邊得空處法名為定體。爾時(shí)雖得。而未現(xiàn)前。更作方便。斂心趣入方現(xiàn)在前。識(shí)處定者�；记翱斩ㄍ饩壷�苦。故須修之。修亦有四。一方便道。二無(wú)礙道。三解脫道。四是定體。方便道中亦有遠(yuǎn)近。遠(yuǎn)方便者。先得住心。依此住心舍外空緣緣內(nèi)心識(shí)。還入住心。住已復(fù)緣。如是往返令于心識(shí)照見(jiàn)分明。以漸廣之。緣無(wú)邊識(shí)皆令明了。何者無(wú)邊。如成實(shí)說(shuō)。空無(wú)邊故識(shí)亦無(wú)邊。此乃用前空處定中無(wú)邊空識(shí)為境界矣。余如前釋。無(wú)所有定者�；记白R(shí)處廣緣之苦。故復(fù)修之。修亦有四。名字同前。方便道中亦有遠(yuǎn)近。遠(yuǎn)方便者。先得住心。依彼住心唯緣一識(shí)。還入住心。住已復(fù)緣。如是往返極令明了。故復(fù)舍之。修非想定亦有四種。名字同前。方便道中亦有遠(yuǎn)近。遠(yuǎn)方便者。先住其心。次依住心。舍前所緣。作無(wú)想觀。還入住心。住已復(fù)觀。如是往返極令純熟。近方便者。依彼住心。觀無(wú)所有。為苦□障。觀非想地作止妙出。如是往返極令純熟。余如前釋。第二門(mén)中明其空識(shí)一切入等差別之相。十一切入中�？兆R(shí)一切入唯取空識(shí)二方便道。能廣緣故。余皆不取。八解脫中。空識(shí)解脫唯取空識(shí)二解脫道及彼定體。余皆不取。何故如是。彼方便道未離下過(guò)故非解脫。無(wú)礙雖斷下地之過(guò)。未能出累。亦非解脫。又雜心云。無(wú)礙下緣。故非背舍。非背舍故不名解脫。問(wèn)曰。為當(dāng)一切空識(shí)二解脫道及彼定體悉是解脫。亦有非者。釋有通別。通則皆是。于中別分。圣得者是。凡得者非。故龍樹(shù)云。空處乃至非想解脫如四空定。所言異者。圣人得者名為解脫。凡夫得者不名解脫。有退轉(zhuǎn)故。解脫如是。八禪定中空識(shí)二定義有通別。通而論之。無(wú)礙解脫及彼定體悉名為定。如未來(lái)禪亦名為禪。方便道者未得上法。所以不取。別則唯取空識(shí)定體。以之為定。方便無(wú)礙及解脫道是定方便非正定體。所以不取。若論空識(shí)二一切處。一切皆是。故成實(shí)云。若定不定。若垢若凈。若因若果。有漏無(wú)漏皆是空識(shí)一切處矣。第三門(mén)中隨文辨釋�？仗幎ㄕ摺＝�(jīng)言。過(guò)一切色想。滅一切有對(duì)想。不念別異想。不分別色等境界。知無(wú)邊虛空。即入無(wú)邊虛空行。過(guò)色乃至不念別異是其滅障。滅緣色想。問(wèn)曰。何故不滅色體唯滅色想。釋言。心患可以修斷。故滅色想。色體難離。要生空處方能舍之。故此不論。問(wèn)曰。何故不言滅受及余心法。偏言滅想。釋言。想者取相為義。取彼色相。專(zhuān)是想過(guò)故言滅想。雖言滅想。余心心法通亦隨宜。又四禪中多滅諸受。四空定中多滅諸想。故偏說(shuō)之。想所緣色離合不定�？偽ㄒ簧��；蚍譃槎�。一可見(jiàn)色。謂眼所行。二不可見(jiàn)色。謂耳鼻等所行之色�；蚍譃槿�。一可見(jiàn)有對(duì)。謂眼所行。二不可見(jiàn)有對(duì)色。謂耳鼻舌身所行之色。此等皆是有對(duì)。有礙色根所對(duì)。故言有對(duì)。三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。謂意所行。無(wú)作之色不為對(duì)礙色根所對(duì)。故言無(wú)對(duì)�；蚍譃榱�。謂六塵色。眼所行者色體名色。余根所行色數(shù)名色�；蚍质�一。謂五根五塵及無(wú)作色。細(xì)分無(wú)量。今據(jù)一門(mén)且論三種。對(duì)之以明滅三種想。過(guò)色想者�？梢�(jiàn)有對(duì)色想滅也。故地論言。所謂眼識(shí)和合想滅。滅有對(duì)者不可見(jiàn)有對(duì)色想滅也。故地論言。謂耳鼻舌身識(shí)和合想滅。不念別異想者。不可見(jiàn)無(wú)對(duì)色想滅也。故地論云。所謂意識(shí)和合想滅。良以意識(shí)緣一切法。于中別分緣色邊滅。故言別異。初句言過(guò)。第二言滅。第三不念綺互言耳。問(wèn)曰鼻舌二識(shí)之身初禪中滅。眼耳身等三識(shí)之身二禪中滅。何故至此方云眼識(shí)乃至身識(shí)和合想滅。釋言。對(duì)治有其四種。一壞對(duì)治。謂方便道及無(wú)礙道觀察下法苦無(wú)常等�？善瓶蓧�。二斷對(duì)治。謂無(wú)礙道正斷下過(guò)。三持對(duì)治。解脫為首。及后一切無(wú)礙解脫持前無(wú)為。使之不失。四遠(yuǎn)分對(duì)治。解脫為首。及后一切無(wú)礙解脫遠(yuǎn)能令前所斷諸過(guò)更不重起。今空處定望彼五識(shí)相應(yīng)之想。有持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。故說(shuō)過(guò)滅。此義一切諸論大同。唯成實(shí)中獨(dú)為異釋彼。言過(guò)色想者。過(guò)彼色香味觸之想。滅有對(duì)者。還滅色香味觸之想。以彼對(duì)礙故須滅之。道言不念別異想者。緣聲想滅。聲從眾緣擊發(fā)而生。故曰別異。彼宗不立無(wú)作色。故為此解釋�？颊摻�(jīng)意。當(dāng)如前解。不分別色等是其對(duì)治。知無(wú)邊虛空是其利益。入無(wú)邊空行是其定體。識(shí)處定者。經(jīng)言。過(guò)無(wú)邊虛空想。見(jiàn)外念□分別過(guò)患。知無(wú)邊識(shí)處安穩(wěn)。入無(wú)邊識(shí)處行。過(guò)無(wú)邊空想。是其滅障。論言。行者深厭色故以空為治。色患既除�？罩我嗌�。如人度河并舍船筏。亦如出賊舍之遠(yuǎn)去。故滅空想。見(jiàn)外念□過(guò)是其對(duì)治。知識(shí)處安隱是其利益。入無(wú)邊識(shí)行是其定體。無(wú)所有定者。經(jīng)言。過(guò)無(wú)邊識(shí)想。見(jiàn)□念分別過(guò)患。知無(wú)所有安隱。即入無(wú)處有處行。過(guò)無(wú)邊識(shí)是其滅障�？諢o(wú)邊故。緣空之識(shí)亦復(fù)無(wú)邊。識(shí)無(wú)邊故�？嘁酂o(wú)邊。故須滅之。見(jiàn)□分別過(guò)是其對(duì)治。知無(wú)所有安穩(wěn)是其利益。入無(wú)所有是其定體。非想定者。經(jīng)言。過(guò)無(wú)所有想。見(jiàn)無(wú)所有念分別過(guò)患。知非想非非想安穩(wěn)。即入非想非非想處行。過(guò)無(wú)所有想是其滅障。見(jiàn)念分別過(guò)是其對(duì)治。前無(wú)所有雖舍多想。猶有少想。見(jiàn)彼少想。如癰如瘡如毒如箭。故復(fù)舍之緣于非想。復(fù)見(jiàn)一向非想為過(guò)。謂為愚癡。緣非非想。亦可但嫉有想之過(guò)。緣于非想。圣人以理說(shuō)為有想。名非非想。知非想安穩(wěn)是其利益。入非想行是其定體。上來(lái)第二別解八禪。第三門(mén)中明其定具。生定之因名為定具。具中開(kāi)合廣略不定�；蛘f(shuō)為四。謂道品中四如意足。彼皆定因故名定具。后當(dāng)廣釋�；驈�(fù)論五如上廣解。謂欲念精進(jìn)巧慧一心�；蛘f(shuō)為七。如地持說(shuō)。一持凈戒。二守根門(mén)。三食知量。四滅睡眠。五近善人。六知過(guò)不犯。七有犯能悔。彼說(shuō)此七為善方便。當(dāng)知亦是定之具也。或分十一。如成實(shí)說(shuō)。一持凈戒。二得善知識(shí)。三守根門(mén)。四飲食知量。五滅睡眠。六具善覺(jué)。七具善信解。八具行者分。九具解脫處。十者無(wú)障。十一不著。初持戒者。離殺盜等七不善業(yè)。若復(fù)通論。離十不善。定由戒生。故須持戒。第二得知識(shí)者。能以定法授人之者名善知識(shí)。定由師發(fā)生。故須知識(shí)。故經(jīng)說(shuō)言。善知識(shí)者。于得道中具足因緣。第三守根門(mén)者。眼等是根。念慧心堅(jiān)守六根。不令塵賊于中壞善。定由守成。故須守之。法無(wú)量。何故唯用念慧守乎。念能牽境�；勰芊謩e。故用守之。第四食知量者。行者不為色力淫欲美味故食。但為濟(jì)身行道故食。若食過(guò)多。增長(zhǎng)煩惱妨修定意。故須節(jié)量。節(jié)至幾許。于己所食三分之二能少益善。第五滅睡眠者。行者自念。大事未辦。事藉勤成。若樂(lè)睡眠。世事難成。何況出道。故滅睡眠。滅法云何。念身無(wú)常三惡道苦佛法欲滅睡眠無(wú)利。以此硬心而除遣之。第六具善覺(jué)者。離八惡覺(jué)。所謂欲覺(jué)瞋惱親里國(guó)土不死族姓輕侮。修習(xí)八種大人之覺(jué)。謂少欲知足遠(yuǎn)離精進(jìn)念定智慧及不戲論。第七具善信者。信生死法鄙惡可厭。泥洹可欣。第八具行者分者。論釋有五。一者信心。信受師語(yǔ)能隨順行。二者不諂。于善知識(shí)直言不曲。故論說(shuō)言。諂曲難救。質(zhì)直易度。如世病人實(shí)說(shuō)病狀則易可治。三者少病身力具足能修禪定。四者精進(jìn)求定不恩。譬如攢火不息疾得。五者智慧能厭有為。令前四行得圣道果。此五名為具行者分。第九具解脫處者。論釋有五。一佛比丘等為其說(shuō)法。令達(dá)語(yǔ)義歡喜猗樂(lè)攝心漏盡。二首善誦經(jīng)。三為他說(shuō)法。四獨(dú)居思量。五善取定相。謂止舉舍。五中初三是其聞慧。次一思慧。后一修慧。第十無(wú)障者。謂無(wú)煩惱業(yè)報(bào)。已具四善輪故能無(wú)之。五言四輪者。一生中國(guó)。二依善人。三自發(fā)正愿。四宿殖善根。生于中國(guó)。宿殖善根。能離報(bào)障。依止善人。能離業(yè)障。自發(fā)正愿。離煩惱障。第十一不著者。離取著心。故在世無(wú)礙直向涅槃。如水在恒河。離八因緣直趣大海。離八緣者。一不著此岸。二不著彼岸。三不沒(méi)中流。四不出陸地。五不為人取。六不為非人取。七不入洄澓。八不腐爛。行者亦爾。于內(nèi)六入不計(jì)我人。名不著此岸。于外六入不計(jì)我所。名不著彼岸。離貪瞋癡。名不沒(méi)中流。不起慢高。名不出陸地。不近四眾。名不為人取。不持戒求天。名不為非人取。不退戒還家。名不入洄澓。不犯重禁。名不腐爛。定具如是。第四門(mén)中明其定難。妨定名難。難有輕重。輕難無(wú)量。略論十五。一多言定難。宜默少言。二多事定難。宜止不為。故地持云。不多游行。三多覺(jué)定難。宜此一緣。四顛倒定難。謂多貪人修慈悲觀。多瞋修習(xí)不凈觀等。宜正修習(xí)。五不等定難。緩急不停。宜善調(diào)之。六者不能善取定相定難。謂不善修止舉舍心。宜善修之。七不適定難�；蛞騼�(nèi)外一切諸觸。令身不適�；蛞蜇潙n(yōu)。念令心不適當(dāng)自消息。八不樂(lè)定難�；虻煤脦熀梅ㄌ�。心不愛(ài)樂(lè)。當(dāng)自呵嘖。離是因緣。更依何法得生禪定。又念。自身性是苦法。知復(fù)何處有樂(lè)可稱(chēng)。九愁憂(yōu)定難。求定不得便生憂(yōu)惱。當(dāng)自開(kāi)解。禪定勝法大功德者。久修乃得。我薄福人。云何始習(xí)已得禪定。又禪定者。于得道中則為過(guò)半。若易修得。道非勝法。十怖畏定難。于禪定中。見(jiàn)可畏事。心生怖畏。當(dāng)念。虛誑妄心自作。定法有此。不應(yīng)生畏。十一異相定難。于禪定中�；蛞�(jiàn)佛像及女色等。當(dāng)念。心作心外無(wú)法。十二憎厭定難。于禪定中。見(jiàn)不凈相。憎厭過(guò)多不能飲食�；蛴�自殺。當(dāng)更改觀念數(shù)息等。如律中說(shuō)。十三歡喜定難。于禪定中。見(jiàn)光明等。心生歡喜。當(dāng)念。此是禪定□相非勝上法。不應(yīng)生喜。又設(shè)得禪。是世俗法。無(wú)常易失。何足可喜。十四慢高定難。于禪定中。隨所得法而自高舉。當(dāng)念。此是凡俗□法。無(wú)常易失。未足可恃。又觀此法得者是誰(shuí)。而自高舉。十五疑惑定難。得法不識(shí)。不知好惡取舍之宜。當(dāng)問(wèn)明師。輕難如是。重難之中別亦無(wú)量。成實(shí)略舉十種三法以為定難。第一三者。謂無(wú)慚愧及與放逸。若人造惡。內(nèi)無(wú)羞恥名為無(wú)慚。外無(wú)恥懼稱(chēng)曰無(wú)愧。無(wú)慚愧故失善隨惡名為放逸。第二三者。謂不恭敬。難與語(yǔ)。習(xí)惡友。此由前生。由放逸故不受師誨名不恭敬。違反師言名難與語(yǔ)。遠(yuǎn)善師長(zhǎng)親附惡人名習(xí)惡友。第三三者。謂其不信邪戒懈怠。此由前生。由習(xí)惡友受邪教故不信因果名為不信。以其不信正因果故。受持烏雞鹿狗戒等。名為邪戒。受邪戒故謂善無(wú)利。不肯勤修。故生懈怠。此成實(shí)中為第四門(mén)。然今依彼相生次第�；貫榈谌�。第四三者。謂不喜善人。惡聞正法。好出他過(guò)。此由前生。由懈怠故不喜善人。不喜善人故謂無(wú)真實(shí)行者。無(wú)實(shí)行故惡聞?wù)�法。惡聞法故謂行正法皆如邪法無(wú)所利益。故好出他過(guò)。此成實(shí)中是第三門(mén)。今此依于相生次第。回為第四。第五三者。謂調(diào)戲。不守諸根。破戒。此由前生。由出他過(guò)心則浮動(dòng)。故生調(diào)戲。以調(diào)戲故不攝諸根。不攝根故便起破戒。第六三者。謂妄憶。不行安慧。亂心。此由前生。由破戒故妄生憶念。妄生憶故不行安慧。無(wú)安慧故心則散亂。第七三者。謂邪念邪行沒(méi)心。此由前生。以心亂故便生邪念。以邪念故便行邪道。行邪道故迷沒(méi)善法。第八三者。謂身見(jiàn)戒取疑。此由前生。心沒(méi)善故便起身見(jiàn)戒取及疑。第九三者。謂貪嗔癡。由前身見(jiàn)戒取及疑故起此三。第十三者。謂生老死。由貪瞋癡故生此三。以此十種前生后故。斷前后滅。問(wèn)曰。此等何人斷滅。成實(shí)釋言。斷前四種是在家人凈。斷離第五出家人凈。斷除第六念處清凈。斷除第七□等清凈。斷除第八無(wú)相位中達(dá)分善凈。除滅第九是前三種沙門(mén)果凈。除離第十無(wú)學(xué)果凈。八禪之義辨之□爾。

八解脫義六門(mén)分別(釋名辨相一論體二就位分別三就處分別四得舍成就五約對(duì)余門(mén)辨定優(yōu)劣六)

初釋名辨相。八解脫者。經(jīng)中亦名八背舍也。如龍樹(shù)釋。背凈五欲舍離著心故名背舍。又背下過(guò)亦名背舍。免絕羈縛稱(chēng)曰解脫。解脫不同一門(mén)說(shuō)八。八名是何。一內(nèi)有色相觀外色。二內(nèi)無(wú)色相觀外色。三凈色解脫。四空處解脫。五識(shí)處解脫。六無(wú)所有處解脫。七非想解脫。八滅盡解脫。八中初三從色境為名。中四解脫論者不同。若依毗曇。就體處彰名。彼論宣說(shuō)四空處定為解脫故。龍樹(shù)亦爾。若依成實(shí)。就境處彰名。觀四空處得解脫故。第八解脫當(dāng)體為名。說(shuō)滅盡法為解脫故。名字如是。相狀如何。宗別不同所說(shuō)各異。依大智論。內(nèi)有色相觀外色者。自身名內(nèi)。他身名外。于內(nèi)外色未滅未壞。以不凈想觀內(nèi)外色悉皆不凈。是初解脫。問(wèn)曰。是中內(nèi)外色皆未滅壞。何故偏說(shuō)之內(nèi)色為有。釋言。外色初三觀中一向未壞有。通前三故。就初中不偏說(shuō)有。內(nèi)色不爾。初有后無(wú)。為別后無(wú)故說(shuō)初有。又問(wèn)曰。是中于內(nèi)外色皆觀不凈。何故名中偏言觀外。釋言。此是隱顯彰名。內(nèi)中彰有隱其觀義。外中說(shuō)觀隱其有義�；ヅe一邊。理實(shí)齊通。又不凈觀為厭自身。觀內(nèi)易知。故隱不論。又此觀者先取他身死尸等相用方己體。從初方便故言觀外。內(nèi)無(wú)色相觀外色者。預(yù)取己身未來(lái)死相蟲(chóng)食火燒滅壞等相。以方現(xiàn)在作滅壞想。故曰內(nèi)無(wú)。又于現(xiàn)在分離破壞。乃至微塵亦無(wú)所有。亦名內(nèi)無(wú)。觀外不凈名觀外色。問(wèn)曰。何故不觀外無(wú)。釋言。自身無(wú)常危脆。無(wú)想易成。故說(shuō)內(nèi)無(wú)。外大地等安固難壞。難觀為無(wú)。故不說(shuō)之。又復(fù)自身狹少易盡故觀內(nèi)無(wú)。色寬多難可滅盡。要至空處方能滅之。故此觀中不觀外無(wú)。問(wèn)曰若言外色寬廣難觀無(wú)者。何故得觀外色不凈。釋言。不凈是其有觀。有順前境。為觀易成。故得觀外以為不凈。無(wú)觀難就。是以不得觀外為無(wú)。問(wèn)曰。何故初門(mén)之中通觀內(nèi)外以為不凈。此唯觀外。論言。前者觀心未細(xì)。難攝一處。故觀內(nèi)外。此心轉(zhuǎn)細(xì)易攝一處。故唯觀外。又前門(mén)中內(nèi)色未無(wú)故觀內(nèi)外。今此門(mén)中內(nèi)色已無(wú)故偏觀外。問(wèn)曰。內(nèi)無(wú)誰(shuí)觀外色。論曰。此是假想之觀。非是實(shí)無(wú)。故得觀外。此前二門(mén)是不凈觀。凈解脫者。除去皮肉唯觀白骨。又觀骨光作其青黃赤白等想。名凈解脫。觀法云何。先取金銀諸寶等光用方骨相。后得見(jiàn)之。問(wèn)曰。凡夫于不凈中取凈名倒。此亦觀于不凈為凈。何故非倒。論言。女色實(shí)是不凈。凡夫見(jiàn)凈于中染著。所以是倒。此凈觀者唯觀白骨。骨望皮肉少有凈相。所以非倒。又此觀中舍其骨相唯觀骨光。骨光清凈。所以非倒。又此觀時(shí)先取金銀諸寶色光以方骨色。所取寶色實(shí)是清凈。所以非倒。又雖觀凈。不生染著。是以非倒。此涅槃中名身證解脫。觀察凈身證得解脫。名身證解脫。此三色觀�？仗幠酥练窍虢饷撊缢目斩āＫ�言異者龍樹(shù)釋言。彼四空定凡圣俱得。此四解脫唯圣人得。以其解脫更不回故。滅盡解脫者。于彼宗中滅定為體。故大品經(jīng)六度相攝品云。菩薩滅定為第八解脫。涅槃經(jīng)中亦同此說(shuō)。滅定體相廣如前釋。問(wèn)無(wú)想定以何義故不名解脫。論言。此是邪見(jiàn)人入出。則還退入邪見(jiàn)中。故非解脫。毗曇法中。初三后一與龍樹(shù)同。四空解脫文相少異。異相如何。大智論中。四空解脫與四空定通局分異。定通凡圣。解脫唯圣。毗曇法中。寬狹分異。定義寬通。無(wú)礙解脫俱名為定。解脫義狹。不通無(wú)礙及命終心。故雜心除四空處九無(wú)礙道及命終心。其余善法盡說(shuō)背舍。無(wú)礙下緣。故非背舍。命終心者。向受生處。亦非背舍。問(wèn)曰。文異。其義云何。釋言。義齊。語(yǔ)之隱顯。龍樹(shù)多依阿毗曇義為所論故。亦可毗曇除九無(wú)礙及命終心為解脫者。龍樹(shù)共同。龍樹(shù)所說(shuō)八解唯圣。毗曇不同。此義云何。如雜心釋言除九無(wú)礙及命終心其余善法盡說(shuō)背舍。若凡所得非背舍者。不名盡說(shuō)。成實(shí)所論與前全別。彼論初三觀察色空名為解脫。不以親察凈不凈等名為解脫。故成實(shí)論八解脫品云。有人說(shuō)言。初二不凈。第三解脫為凈觀者。是義不然。所以者何。無(wú)有凈觀及不凈觀得解脫故。又復(fù)外道亦能觀察凈與不凈。明非解脫。但以空觀名為解脫。問(wèn)曰。曰外道亦作空觀。云何不名解脫。論言。外道但信解觀非真實(shí)觀。要實(shí)見(jiàn)空方名解脫。然彼文中。初三解脫文相極隱。相傳釋言。內(nèi)有色相觀外色者。自身名內(nèi)。他身名外。于此內(nèi)外五塵之色。未見(jiàn)其空。但見(jiàn)內(nèi)外四大五根假名色空。是初解脫。而名字中互舉一邊。有通內(nèi)外。內(nèi)中偏彰。觀通內(nèi)外。外中偏說(shuō)。與前所辨內(nèi)有色相觀外不凈。其義相似。內(nèi)無(wú)色相觀外色者。觀察內(nèi)外五塵色空。是第二解脫。而名字中。內(nèi)上云無(wú)外上說(shuō)觀。言綺互耳。此二觀察欲界色空。凈解脫者。觀察色界凈色為空。此三門(mén)中亦見(jiàn)心空。為別后故偏言觀色。次四解脫與前亦異。前者正用四空定體為四解脫。今此所論。圣人先得四空定。已隨依何禪發(fā)無(wú)漏觀。觀已所得四無(wú)色定。為苦無(wú)�？�無(wú)我等。于中離縛名為解脫。故彼論言。圣人因得四無(wú)色定。能觀彼陰苦無(wú)常等。名解脫矣。第八解脫與前亦異。前說(shuō)滅定為第八解脫。成實(shí)法中滅定全非。故成實(shí)言。行者證得泥洹之時(shí)。諸煩惱滅。一切事訖。名第八解脫。不說(shuō)一切心心數(shù)滅為第八解脫。明知不同。又言。學(xué)人但得滅定不得第八解脫。電光羅漢得第八解脫不得滅定。明知不同。彼論復(fù)言。滅盡解脫滅無(wú)明等。滅盡定者滅想受等。明知不同。通而論之。無(wú)學(xué)所得二種涅槃及滅盡定是第八解脫。如此解脫大乘亦有。第二門(mén)中辨其體性五義分別。一假實(shí)分別。有人說(shuō)言。八解脫唯用假人為體。良以煩惱系縛假人故。人得脫即為脫體。復(fù)有說(shuō)者。唯實(shí)為體。此皆大偏。論解脫人。假者為體。說(shuō)解脫德。實(shí)法為體。故經(jīng)中說(shuō)為慧脫心脫。義既兩兼。何得偏取。二就有為無(wú)為分別。毗曇法中八俱有為。前七是其有為心法。第八有為非色法。成實(shí)法中。前七有為。第八無(wú)為。彼說(shuō)數(shù)滅為第八故。大乘法中隨事解脫始同毗曇。終皆無(wú)為。觀空解脫始同成實(shí)。究竟終成一切無(wú)為。不生滅故。三就有漏無(wú)漏分別。毗曇法中。初三后二一向有漏。前三事觀故是有漏。非想邊地圣不居中故是有漏。滅定系屬非想法故亦是有漏。中間三種通漏無(wú)漏。成實(shí)法中一切無(wú)漏。故彼論言。是空性故一切無(wú)漏。大乘法中。前之七種始學(xué)有漏。終成無(wú)漏第八一種一向無(wú)漏。故地持中說(shuō)滅盡定以為圣住。四心非心相對(duì)分別。前七心法第八非心。五三善分別。無(wú)貪瞋癡是其三善。毗曇法中初三是其無(wú)貪善。問(wèn)曰。初三若無(wú)貪性。何故經(jīng)中說(shuō)為觀色。觀是慧性。云何無(wú)貪。釋言。此乃相近說(shuō)之。無(wú)貪善根與慧相隨方能離貪。故從強(qiáng)伴說(shuō)之為觀。雖說(shuō)為觀。無(wú)貪為主。壞貪欲故。問(wèn)曰。初二是不凈觀。壞貪可爾。第三凈觀云何壞貪。釋言。是中雖作凈觀。為壞貪欲故名無(wú)貪。問(wèn)曰。不凈壞貪是得。何須凈觀。論言。行者為欲自試。若見(jiàn)不凈不生貪欲。未足為奇。見(jiàn)凈不貪。方乃為奇。故為此觀。又復(fù)行者若不觀凈。就之除貪。復(fù)見(jiàn)凈色�；蛉萜鹭�。為防是過(guò)故。先觀凈就之調(diào)心。問(wèn)曰。不凈能破貪欲。復(fù)須凈觀助破貪者。親想治瞋。何故不作怨想助之。釋言。凈想非一向過(guò)。如觀佛身寶色等相。不生欲染。故作凈想。助破貪欲。怨想唯過(guò)。故不為之。又貪難斷。故須凈觀。助而破之。瞋恚易除。故唯親想獨(dú)能破遣。次四解脫是無(wú)癡性慧為體故。故雜心云。如勝色想體性是慧。第八非心三善不收。成實(shí)法中。前七慧性以空觀故。第八無(wú)為。三善不攝。大乘法中隨事解脫與毗曇同。觀空解脫與成實(shí)同。體性如是。第三門(mén)中就位分別。毗曇八解脫釋有二。一簡(jiǎn)圣異凡。八解唯是那含羅漢二人所得。那含人中極多成八。少則不定。羅漢人中極多成八。極少成七。除滅盡定。以滅盡定俱解脫人方始得故。問(wèn)曰。八中初三解脫貪欲對(duì)治。那含羅漢已出貪欲。何故修乎。釋言。此三是防過(guò)行。非斷過(guò)行。圣人畏退起下煩惱。故修此三不為斷欲。問(wèn)曰。云何知此三種非斷過(guò)行。論言。初二依于初禪二禪修起。第三依于四禪修起。貪欲對(duì)治必在未來(lái)。故知此三非斷過(guò)行。問(wèn)曰。須陀斯陀之人何故不得。釋言。初三依四禪起。后五在于四空地中。須陀斯陀不得八禪。為是不得。問(wèn)曰。凡夫亦得八禪。何故不得。以其所得有退轉(zhuǎn)故。不名解脫。準(zhǔn)大智論。此義決定。二凡圣通論。前三解脫及四空處有漏解脫或凡夫得�；蚴悄呛�羅漢人得。若凡夫時(shí)修得八禪則凡夫得。若得圣已方修八禪則是那含羅漢人得。彼阿那含初成名得。阿羅漢人有故名得�？仗幾R(shí)處無(wú)所有處無(wú)漏解脫及滅盡解脫唯是那含羅漢人得。問(wèn)曰。此等須陀斯陀何故不得。以其不得八禪定故。毗曇如是。成實(shí)八解唯在賢圣不通凡夫。就賢圣中。唯在修道及無(wú)學(xué)道。不通見(jiàn)諦。于彼修道及無(wú)學(xué)中。觀空之行通名解脫。不簡(jiǎn)無(wú)礙解脫之別。就中初二修起在于斯陀含行至那含向。欲界地中煩惱治故成在那含。次四修成在羅漢行。上二界中煩惱治故。非想解脫始修在于羅漢行中。成在無(wú)學(xué)。滅盡解脫唯在無(wú)學(xué)。大乘法中。種性以上一切具足。若復(fù)通論。善趣位中亦分得之。位別如是。第四門(mén)中就處分別。于中有三。一依禪處。二處身處。三境界處。依禪處者。毗曇法中。初二解脫依于初禪二禪修起。何故如是。論言。欲界有二種欲。一者身欲。謂五識(shí)中貪染之心。二者心欲。謂意識(shí)中貪染之心。故依初禪修不凈觀對(duì)治彼欲。初禪地中亦有二欲。一者身欲。謂眼耳身三識(shí)身中貪染之心。二者心欲。謂意識(shí)中貪染之心。故依二禪修不凈觀對(duì)治彼欲。二禪已上無(wú)有身欲故。三禪上不復(fù)修之。又三禪中樂(lè)自地樂(lè)。不肯觀彼不凈之事。第四禪中心性寂靜。不喜觀彼不凈之事。故不為之。彼中設(shè)有少。故不說(shuō)。第三解脫依第四禪。何故如是。觀不凈法以之為凈。難可成就。第四禪中慧力增強(qiáng)方堪為之。余禪慧劣。所以不起。又前二種觀欲界色以為不凈。不凈實(shí)觀近則易成。遠(yuǎn)之難就。故偏在于初禪二禪。第三解脫觀欲界色。以之為凈。凈是假觀。遠(yuǎn)則易成。近之難就。故偏在于第四禪中。下設(shè)有之。微故不說(shuō)。次四解脫當(dāng)?shù)��？芍獪绫M解脫系屬非想。成實(shí)八解通依四禪及三無(wú)色。如依初禪。觀欲界色內(nèi)外空寂為初二解脫。觀色界空為第三解脫。觀已所得無(wú)色定空為四空解脫。依彼初禪斷滅一切生死因果為第八解脫。如依初禪。至無(wú)所有類(lèi)亦同然。依電光定但得前三及后滅盡。不得中四。何故如是。論言。圣人得四空定。然后觀之無(wú)�？嗫�。名為解脫。電光羅漢不得彼定。無(wú)所可觀。為是不得。非想心劣不發(fā)增觀斷結(jié)無(wú)漏。為是不依。大乘法中觀空解脫具依八禪。大乘非想有無(wú)漏故。隨事解脫始同毗曇。行修純熟。初三解脫具依四禪。次四當(dāng)?shù)�。滅盡解脫依一切地皆得現(xiàn)入(此一門(mén)竟)。依身處者。依如毗曇。初三解脫唯在欲界。三天下人堪任修起。非余處身。以是欲界貪欲治故。不在上界。問(wèn)曰。初禪猶有身心兩種之欲。何故上界不修此治。釋言。初禪雖有二欲。然此正治貪淫之患。上界已離。為是不修。欲界六天雖有貪欲。著樂(lè)情深不能修起。郁單越人著欲雖薄。慧力微劣。為是不修。余趣障難。又無(wú)禪定。是以不起。次四解脫三界身中皆得修起。其有漏者從下修起。然后上生。其無(wú)漏者下及當(dāng)?shù)亟缘眯奁稹�滅盡解脫欲界修起。非上二界。問(wèn)曰。何故無(wú)色等得上修起。滅盡不爾。論言。禪定三種力起。一者因力。由過(guò)所修為自分因故。現(xiàn)能起。二者業(yè)力。以今修習(xí)生上業(yè)故。迭相資發(fā)在上能起。三方便力。謂火災(zāi)等怖令修起。由是三力故上修起。滅定唯從說(shuō)力而生。欲界有佛說(shuō)滅定法。故得修起。上無(wú)說(shuō)者。故不修起。若依成實(shí)。初二解脫唯欲界身而得修起。名欲界身。以為內(nèi)故。第三欲色皆得修起。后五解脫三界皆起。大乘法中。始同二乘。究竟終成于一切處皆起一切(此二門(mén)竟)。次論境處。依如毗曇。初三解脫觀欲界法以為境界。空處識(shí)處無(wú)所有處。有漏解脫唯緣自地及上地法以為境界。彼解脫道唯緣自地。勝進(jìn)道者得緣上地。問(wèn)曰。何故不緣下法。非背舍故。又緣下者是無(wú)礙道。非解脫故。此三處中無(wú)漏解脫所緣苦集。唯自及上。不緣下地。無(wú)色不緣下有漏故。滅諦亦爾。良以不緣下有漏故。亦不緣彼對(duì)治之滅。道諦之中。自地及上一切皆緣下。則不定。若依下禪發(fā)無(wú)漏道治下過(guò)者。一切不緣。亦以不緣下有漏故。不緣彼治。能治自地及上過(guò)者。通得緣之。非想解脫唯緣自地有漏為境。滅盡無(wú)緣不須論之。成實(shí)法中初二解脫境在欲界。第三解脫境在色界。四空解脫境在四空。滅盡無(wú)境。大乘法中觀空解脫與成實(shí)同。隨事解脫與毗曇同。第五門(mén)中明其得舍成就之義。先明其得。先無(wú)今有名之為得。毗曇八解脫義釋有二。一簡(jiǎn)圣異凡。八解脫唯是圣人功德。于中前三及四空處有漏解脫唯離欲得。離下欲時(shí)得上法故。下三空處無(wú)漏解脫有二種得。一離欲得。離下欲時(shí)得上法故。二者退得。所謂退根退圣果時(shí)得于本法。第八解脫唯方便得。得八禪已方便修習(xí)然后得之。問(wèn)曰。何故前七解脫有離欲得。滅盡不爾唯方便得。釋言。前七是離欲法正違下欲。是故離彼下地欲時(shí)。便無(wú)所待。即便得之。滅盡解脫是滅心法。雖離下欲。上心未已。為是不得。二凡圣通論。凡夫所得通名解脫。于中前三及四空處有漏解脫有二種得。一離欲得。義同前釋。二者生得。凡夫從上退生下時(shí)得于下法。良以有漏生上失下故。下生時(shí)還復(fù)得之。余如前釋。成實(shí)無(wú)文。準(zhǔn)義論之。前七解脫唯離欲得。所謂永斷下地欲時(shí)得彼解脫。第八不定。于中所有有余涅槃唯離欲得。無(wú)余涅槃或離欲得或方便得。當(dāng)報(bào)不起是離欲得。所謂遠(yuǎn)離非想欲時(shí)即便得之�，F(xiàn)報(bào)盡滅是方便得。用邊際智通滅報(bào)得故。羅漢滅定亦方便得。大乘法中隨事解脫與毗曇同。觀空解脫與成實(shí)同(此一門(mén)竟)次明舍義。先有今失名之為舍。毗曇前三及下三空處有漏解脫有二種舍。一者退舍。所謂退起下地欲時(shí)失上解脫。二者生舍。生上地時(shí)失于下法。下三空處無(wú)漏解脫有三種舍。一者退舍。彼宗無(wú)漏有退失故。二轉(zhuǎn)根舍。轉(zhuǎn)鈍無(wú)漏無(wú)利根時(shí)失鈍根故。三得果舍。證無(wú)學(xué)時(shí)舍學(xué)道故第七第八唯一退舍。成實(shí)前七唯入無(wú)余涅槃時(shí)舍。第八無(wú)舍。大乘法中緣修解脫真證時(shí)舍。真實(shí)解脫畢竟無(wú)舍(此二門(mén)竟)次明成就。隨所有處名為成就。毗曇法中前二解脫二禪已還隨身何處一切成就。生上不成有漏。生上則失下故。第三解脫四禪已還一切處成。生上不成。下三空處有漏解脫自地及下一切皆成。生上不成。彼三空處無(wú)漏解脫及后二種一切處成。然彼宗中前七解脫隨所成處皆得現(xiàn)入。第八解脫在欲色界成而得入。無(wú)色雖成而不得入。彼無(wú)形色。若復(fù)滅心。命則盡故。成實(shí)大乘一切解脫一切處成。第六門(mén)中辨其優(yōu)劣。于中約對(duì)八勝處及十一切入以辨優(yōu)劣。八勝及與十一切入后當(dāng)具論。毗曇唯就初三解脫望八勝等以辨優(yōu)劣。初三解脫總相觀故。最以為下。八勝次廣說(shuō)以為中。十一切入最廣觀故。說(shuō)以為上成實(shí)不爾。彼論宣說(shuō)。十一切入假想觀故。最以為下。八勝處者初是有漏后是無(wú)漏。說(shuō)以為中。八解脫者唯是無(wú)漏。說(shuō)以為上。于中下者在于外凡。中者在于內(nèi)凡已去。上者在于修道已上。八解脫義釋之□爾。

八勝處義四門(mén)分別(釋名辨相一論體二就人分別三就處分別四)

第一釋名辨相。八勝處者。經(jīng)中亦名八除入也。為此觀行。能息貪欲勝煩惱處。故云勝處。入者亦是處之別稱(chēng)。除煩惱處故名除入。勝處不同。一門(mén)說(shuō)八。八名是何。一內(nèi)有色相外觀色少。大智論中名外觀色若好若丑勝知?jiǎng)僖?jiàn)。二內(nèi)有色相外觀色多。三內(nèi)無(wú)色相外觀色少。四內(nèi)無(wú)色相外觀色多。五青。六黃。七赤。八白。八中初二是八解中第一解脫。己身名內(nèi)。于己身分未滅未壞名內(nèi)有色。于外色中始觀一身以為不凈。名外觀少。何故不多。龍樹(shù)釋言。學(xué)觀之始畏心難攝不敢多觀譬如鹿游未調(diào)不可遠(yuǎn)放。若好丑者。論言。于彼外色之中善果名好。惡果名丑。又外色中生淫之處名之為好。生瞋之處說(shuō)之為丑。又彼三十六物之中骨相名好。皮肉等相說(shuō)以為丑。又外色中忘見(jiàn)凈想名之為好。還見(jiàn)不凈說(shuō)之為丑。于好于丑不生貪瞋。但觀四大因緣和合名勝知?jiǎng)僖?jiàn)。第二內(nèi)有色相外觀多者。內(nèi)有同前。觀心轉(zhuǎn)熟能為廣觀。周滿(mǎn)大地悉見(jiàn)不凈。名外觀多。次二勝處是八解中第二解脫。于己身分作其死想蟲(chóng)食火燒盡滅之想。名為內(nèi)無(wú)。多少同前。青黃赤白是八解中第三解脫。于外色中除去皮肉作其骨想。后觀此骨作其青黃赤白等想。為四勝處。觀法云何。欲為青觀。先得四禪。次于外色取少青相。還入定中復(fù)觀彼青。如是往返極令純熟。名青勝處。黃等亦然。問(wèn)曰。此四與十一切入中青黃赤白四一切入有何差別。龍樹(shù)釋言。一切入廣普緣一切悉為青等。勝處少緣。有斯異耳(此一門(mén)竟)次辨體性。于中有三。一就有為無(wú)為分別。此觀有為。二就有漏無(wú)漏分別。毗曇法中一向有漏。成實(shí)法中通漏無(wú)漏。故彼成實(shí)八勝品云。始觀有漏。終成無(wú)漏。大乘亦爾。三心法分別。毗曇法中是無(wú)貪性。貪欲治故。成實(shí)法中是智慧性。大乘法中直觀事者與毗曇同。兼見(jiàn)空者與成實(shí)同(此二門(mén)竟)次就人論。毗曇法中或是外道凡夫修起�；蚴悄呛�羅漢修起。成實(shí)釋言。佛弟子起。不通外道。佛弟子中內(nèi)凡修起。以初有漏后無(wú)漏故。大乘法中十信已去皆能修起(此三門(mén)竟)。次就處論。處中有四。一依禪處。毗曇前四依于初禪二禪修起。后四依于第四禪起。彼成實(shí)論八勝品云。依欲界電光及色界定皆得修起。二境界處。三修起處。四成就處。此等具辨。與八解中初三解脫其義相似。八勝如是。

八行觀義兩門(mén)分別(釋名辨相一就位分別二)

第一釋名辨相。八行觀者。如地持說(shuō)。于八境界涉求名行。照察稱(chēng)觀。理實(shí)通觀一切諸法。今此且就一色論之。余類(lèi)可知。名字是何。一者觀色。二觀色集。三觀色滅。亦名色離。四觀色道。五觀色味。六觀色過(guò)。亦名色患。七觀色出。八觀色第一義。如地持說(shuō)。八中前七觀察色義。所謂觀察世諦之義。后一觀察色第一義。就前七中。初四正觀色之體義。后三觀察色之所生。就前四中。初觀色者。觀色體性苦無(wú)常等。此即是其苦諦觀也。觀色集者。觀察色因因業(yè)煩惱。此即是其集諦觀也。觀色滅者。觀色盡處數(shù)滅無(wú)為故名色滅。滅離色相故亦名色離。此即是其滅諦觀也。觀色道者。觀察彼色對(duì)治之道。此即是其道諦觀也。次三觀中觀色味者。觀色生集。緣色生愛(ài)味著境界故名色味。觀色過(guò)者。觀色生苦。所生苦報(bào)是過(guò)患法故名色過(guò)。亦名色患。觀色出者。經(jīng)亦名離。出之與離滅之異稱(chēng)故。彼滅諦四行之中。或有說(shuō)為盡止妙出。或復(fù)說(shuō)為滅止妙離。故知出離滅之別稱(chēng)。此觀色法能生于滅。滅是無(wú)法。云何可生。觀色得滅。義說(shuō)為生。與涅槃中涅槃修得不名不生。其義相似。何故不說(shuō)觀色生道。道者是后第一義觀。非全不說(shuō)。第八觀色第一義者。觀色無(wú)我。無(wú)我有二。一眾生無(wú)我色中無(wú)人。二法無(wú)我色性空寂。八中前七是觀方便。后一正觀觀色既然。受想行等類(lèi)亦同爾(此一門(mén)竟)。次就位論。文無(wú)定判。準(zhǔn)義推之�！跻嗫芍�。毗曇法中。初四方便□等已上漸學(xué)觀察。苦忍已去正見(jiàn)分明。次三方便斯陀行去漸次觀察無(wú)學(xué)究竟。第八門(mén)中人無(wú)我觀二處通者。成實(shí)法中。前七事觀。在思慧地。后一理觀�！醯纫焉蠞u學(xué)修習(xí)。無(wú)相已去正見(jiàn)分明。大乘法中實(shí)通上下。隨相別分。前七方便在于地前。后一正觀在于地上。八行觀義略辨如是。

八大人覺(jué)義

八大人覺(jué)者。佛是大人。諸佛大人覺(jué)知此法為涅槃因。名大人覺(jué)。所覺(jué)不同。一門(mén)說(shuō)八。八名是何。一是少欲。二是知足。三樂(lè)寂靜。四勤精進(jìn)。五守正念。六修禪定。七修智慧。八不戲論。于彼未得五欲法中不廣追求。名為少欲。已得法中受取以限。稱(chēng)曰知足。離諸憒鬧獨(dú)處空閑。名樂(lè)寂靜。于諸善法勤修無(wú)間故云精進(jìn)。守法不失名為正念。住法不亂名曰禪定。起聞思修說(shuō)為智慧。證離分別名不戲論。一一廣辨如遺教經(jīng)。就此八中。前七方便。后一正證。八大人覺(jué)略之云爾。

八法攝摩訶衍義

八法攝摩訶衍出地持論。摩訶衍者是外國(guó)語(yǔ)。此名大乘。大乘行廣。八法統(tǒng)收。斯集其中故名為攝。八名是何。一名為信。二名聞思。三名思慧。四名凈心。五初修慧行。六修慧廣。七修慧果成。八畢竟出離。菩薩種性解行位中。于八解處凈信成就故名為信。何者八勝。謂三寶功德。諸佛菩薩神通之力。種種因果。真實(shí)之義。得義。得方便。種種因果是世諦法。真實(shí)義者是第一義。言得義者。無(wú)上菩提。得方便者。謂諸菩薩所修學(xué)道。于此八處菩薩皆信。言聞慧者。解行之初欲求出道。于出世法具足聽(tīng)聞。言思慧者。解行之終于所聞法具足思量。故地持云。菩薩解行聞慧思慧思惟。言?xún)粜恼�。初地之始�?jiàn)無(wú)我理證心清凈。故云凈心。初修慧行者。初地滿(mǎn)心起十大愿修行信等。此即是其修道所收修道之始。故名為初。修慧廣者。二地已上乃至七地修道漸增。名修慧廣。修慧果成者。八地已上報(bào)行純熟。名修慧果成。畢竟出離者。謂如來(lái)地。永如來(lái)離一切諸障名畢竟出。八法攝摩訶衍辨之略爾。

九次第定義

九次第定者。所謂八禪及滅盡正受。如龍樹(shù)說(shuō)。此九唯取根本定體不通方便。根本定時(shí)轉(zhuǎn)相入故。八禪滅定廣如上釋。然此亦名九次第滅。入初禪中滅欲界心。入二禪中滅初禪心。乃至入彼滅盡定時(shí)滅非想心。九次第定名字如是。

九想觀義八門(mén)分別(辨相一定體二所緣三治患不同四約對(duì)十想辨其同異五約對(duì)諸禪辨定先后六約對(duì)道品辨定本末七修起所為八)

第一辨相。九想云何。第一死想行者。為欲破淫欲賊。先觀死想。見(jiàn)人死時(shí)言語(yǔ)辭別出息不返忽然便死。念我當(dāng)然所愛(ài)亦爾。用呵煩惱。第二脹想。見(jiàn)尸□脹如韋囊中風(fēng)異于本形。念我當(dāng)然所愛(ài)亦爾。用呵貪欲。三青淤想。見(jiàn)彼死尸風(fēng)吹日曝色變青淤壞本形色。念我當(dāng)然所愛(ài)亦爾。四膿爛想。見(jiàn)彼死尸青淤已后不久膿爛臭弊可惡。念我當(dāng)然所愛(ài)亦爾。五者壞想。觀彼死尸風(fēng)日轉(zhuǎn)大破壞在地膿血流出。念已當(dāng)然所愛(ài)亦爾。亦血涂想。死尸壞已血肉涂漫。念已當(dāng)然所愛(ài)亦爾。七蟲(chóng)食想。觀彼死尸不燒不埋棄之曠野為諸蟲(chóng)狩之所食啖。見(jiàn)己身自方亦類(lèi)所愛(ài)亦爾。八骨鎖想彼肉既盡唯見(jiàn)骨鎖共相連柱。九分散想。殘筋既斷骨。鎖分離名分散想。大智論中少一死想加一燒想。見(jiàn)彼殘骨為火所燒終成灰燼。忖己當(dāng)然所愛(ài)亦爾。問(wèn)曰。彼論何故除死。彼以初死形色未變。猶取凈相。為是不說(shuō)(此一門(mén)竟)次辨體性。論曰。此九是想自性。以取相故。若據(jù)終成。是無(wú)貪性。貪欲治故(此二門(mén)竟)次辨所緣。此九唯緣欲界地中不凈之色。以為境界。為破欲界貪欲心故(此三門(mén)竟)次明九想治患不同。九想能治貪欲之病。貪有二種。一愛(ài)自身。五種不凈而為對(duì)治。如前五度章中具廣分別。二愛(ài)他身。九想為治。愛(ài)他身中經(jīng)論不同。依涅槃經(jīng)。說(shuō)有四欲。一威儀欲。愛(ài)其進(jìn)止語(yǔ)言等事。二形色欲。愛(ài)其青黃赤白等事。三處所欲�；蛑�眼耳�；驉�(ài)鼻口。或貪腰身。如是一切。四細(xì)觸欲。愛(ài)其細(xì)滑柔濡等觸。此四種欲九想別治。初威儀欲死想為治。形色欲者青淤濃爛血涂為治。處所欲者脹壞蟲(chóng)食分散為治。細(xì)觸欲者骨鎖為治。依大智論。染有七種。一著威儀。愛(ài)其進(jìn)止。二著語(yǔ)言。愛(ài)其音聲言語(yǔ)戲笑。此二猶前威儀欲也。三著形色。猶前四中形色欲也。四著形容。愛(ài)其身形。猶前四中處所欲也。五著細(xì)滑柔濡等觸。猶前四中細(xì)觸欲也。六通著前五。七著人相。謂男愛(ài)女之女愛(ài)男等。七中初二死相為治。著形色者青淤膿爛血涂為治。著形容者脹壞蟲(chóng)食分散為治。著細(xì)觸者骨瑣及與燒相為治。后之二種九相通治。此九破貪。瞋等諸結(jié)皆亦微薄(此四門(mén)竟)次對(duì)十想辨其同異。十想如后十想章中具廣分別。九想望彼。有同有異。所言異者。如龍樹(shù)說(shuō)。九想初學(xué)。十想終。初學(xué)為因。終成為果。又復(fù)九想遮未得定人淫欲之心。十想能滅。九想能遮如似縛賊。十想能滅如似斬賊。所言同者。同治貪欲為涅槃因。于中相攝論者不同。有人釋言。彼十想中不凈想者具攝九想。有人復(fù)言。十中不凈食厭世間不可樂(lè)想。具攝九想。復(fù)有人言。彼九想觀通攝十想。觀彼死相分分變異即無(wú)常想。若著此法。無(wú)常壞時(shí)則生苦惱。即是苦想。無(wú)�？喙什坏米栽凇＜礋o(wú)我想。觀彼死想。九想觀身無(wú)一凈相。以不凈故。食雖在口。腦涎流下合而成味。咽之入腹即成不凈。無(wú)可貪著。即厭食想。以是九想?yún)掚x世間。即是世間不可樂(lè)想。九想觀身無(wú)常敗壞即是死想。知此九想能斷煩惱。即名斷想。用此九想遮諸煩惱。即名離想。以九想觀令陰不生。即是盡想。亦名滅想。同異如是(此五門(mén)竟)。次對(duì)諸禪辨定先后。如論中說(shuō)。九想是其諸禪方便。先修九想折伏煩惱。然后入禪。問(wèn)曰。經(jīng)中多先說(shuō)禪后說(shuō)九想。今云何言九想是其趣禪方便龍樹(shù)釋言。先贊諸禪令人愛(ài)樂(lè)。所樂(lè)禪定由九想成。故先行之(此六門(mén)竟)次對(duì)道品辨其本末。如龍樹(shù)說(shuō)。九想之觀開(kāi)身念處。身念開(kāi)導(dǎo)后三念處。以四念處開(kāi)余道品。以三十七品開(kāi)涅槃門(mén)(此七門(mén)竟)次明所為。如論中說(shuō)。小乘之人為入涅槃故修九想。菩薩為憐一切眾生集諸佛法而度脫之故修九想。九想之義厥趣粗爾。

九斷智義五門(mén)分別(釋名辨相一約道分別二就處分別三得舍成就四建立所以五)

初釋名辨相。九斷智義如雜心說(shuō)。煩惱盡處名之為斷。斷是智果。果仍因名。故號(hào)斷智。故雜心云。雖智是智。斷是智果。故說(shuō)斷智。其猶業(yè)果亦名為業(yè)。問(wèn)曰。彼斷云何智果。釋有兩義。一望無(wú)礙道由智斷障。得彼斷故名為智果。若爾見(jiàn)諦煩惱盡處由忍斷得。應(yīng)名斷忍。以何義故亦名斷智。釋言。忍者是智眷屬。通名為智。通名智故。忍家之果亦名斷智。二望解脫道。為智證得故曰智果。問(wèn)曰。彼智為緣而證。為當(dāng)不緣。釋言。不緣。如集法智。當(dāng)起之時(shí)緣欲界集。不緣彼斷而能證之。故智不緣。如是一切。名義且爾。體相云何。斷智有九。欲界地中苦集諦下煩惱盡處立一斷智。滅道諦下煩惱盡處各別立一。通前說(shuō)三。上界亦然。通前說(shuō)六。三界修道煩惱盡處各別為一。通前說(shuō)九。問(wèn)曰。何故上二界中見(jiàn)惑盡處不隨界別。修惑盡處逐界分乎。論自釋言。上界見(jiàn)惑對(duì)治同故。不隨界別。修治別故。隨界分之。是義云何。見(jiàn)惑易除。苦比忍心一念現(xiàn)時(shí)。上二界中迷苦煩惱一時(shí)頓斷。余忍亦爾。故曰同治。修惑難遣。界界各別斷。故云別治。第二門(mén)中約道分別。具有四義。一約見(jiàn)修二道分別。二依法比。三約忍智。四就有漏無(wú)漏分別。言見(jiàn)修者。望無(wú)礙道。前六是其見(jiàn)道斷智。見(jiàn)道無(wú)礙斷障得故。后三是其修道斷智。修道無(wú)礙斷障得故。望解脫道。前五是其見(jiàn)道斷智。見(jiàn)諦道中解脫證故。次三是其修道斷智。修道門(mén)中解脫證故。后一是其無(wú)學(xué)斷智。無(wú)學(xué)果中解脫證故(此一門(mén)竟)次依法比二門(mén)分別。初三斷智唯是法忍法智之果。望無(wú)礙道。是法忍果。望解脫道。是法智果