大乘義章 第八卷

大乘義章 第八卷

遠(yuǎn)法師撰

染法聚苦報(bào)義有十四門(一二種生死義 二四生義 三四有義 四四識(shí)住義 五四食義 六五陰義 七六道義 八七識(shí)住義 九八難義 十九眾生居義 十一十二入義 十二十八界義 十三二十五有義 十四四十居止義)

二種生死義六門分別(釋名一 辨相二 就位分別三 就界分別四 因緣分別五 治斷分別六)

第一釋名。二種生死。出勝鬘經(jīng)。名字是何。一分段生死。二變易生死。言分段者。六道果報(bào)三世分異名為分段。分段之法。始起名生。終謝稱死。言變易者。泛釋有三。一者微細(xì)生滅無(wú)常念念遷異。前變后易名為變易。變易是死。名變易死。故地持中。生滅壞苦名變易苦。此通凡圣。二者緣照無(wú)漏所得法身神化無(wú)礙。能變能易。故名變易。變易是死。名變易死。此該大小。三者真證法身隱顯自在能變能易。故言變易。變易非死。但此法身。未出生滅。猶為無(wú)常死法。所隨變易身上。有其生死。名變易死。此唯在天。雖有三義。勝鬘所說(shuō)。第二為宗下諸門中。聽(tīng)此言耳。分段生死。勝鬘亦名有為生死。變易生死。勝鬘亦名無(wú)為生死。蓋乃從人以別名矣。凡夫多起有漏諸業(yè)。建集有果。名曰有為。有為眾生所受生死。名有為生死。無(wú)為生死翻前立稱。圣人不起有漏諸業(yè)受分段報(bào)。名曰無(wú)為。無(wú)為圣人所有生死。名無(wú)為生死。名義如是(此一門竟)次辨體相。分段生死開(kāi)合不定。總之唯一。或分為二。一善二惡。人天名善。三涂名惡�；蚍譃槿�。謂三界中所有生死�；蚍譃樗摹Ｋ�謂胎生卵生濕生及以化生。此如后釋�；蚍譃槲濉Ｖ^五道中受生差別。或分為六。六道報(bào)中生死不同。于前五上。加阿修羅名為六道。隨類別分?jǐn)?shù)。有無(wú)量。分段如是。變易之中。亦開(kāi)合不定。總之唯一。或分為二。一事識(shí)中變易生死。二妄識(shí)中變易生死。于六識(shí)中。緣照無(wú)漏所受之報(bào)。名事識(shí)中變易生死。第七識(shí)中緣照無(wú)漏所得之果。名妄識(shí)中變易生死。彼事識(shí)中變易生死。因果在別。此世造業(yè)。余世得報(bào)。如論中說(shuō)。有妙凈土。出過(guò)三界。是阿羅漢當(dāng)生彼中。如是等也。彼妄識(shí)中變易生死。有粗有細(xì)。地前名粗。地上名細(xì)。于中粗者。因果世別與前相似。微細(xì)之者。前念為因。后念果現(xiàn)。是中微細(xì)。不復(fù)可以世別論之。念念之中。細(xì)分異世亦得無(wú)傷�；蚍譃槿�。謂三乘人變易生死。或分為四。如勝鬘說(shuō)。一阿羅漢。二辟支佛。三大力菩薩。地前菩薩。二輪煩惱全未斷除。而不為彼煩惱所牽。又于三界受生自在。故名大力。問(wèn)曰。地前大力菩薩。涅槃經(jīng)中說(shuō)為凡夫具煩惱性。勝鬘何故說(shuō)為變易。釋言。涅槃對(duì)初地上出世圣人。名為凡夫。未斷地上二輪之惑。名具煩惱。若對(duì)聲聞辟支佛等。此是大圣二障清凈。何為不得說(shuō)為變易。故涅槃中說(shuō)。須陀洹八萬(wàn)劫到。乃至辟支十千劫到。謂到性地阿耨菩提。此既大圣。變易何疑。四意生身。初地已上受生如意。名意生身。意有何義。生如意乎。意有三義。一能速疾。二能遍到。三能無(wú)礙。初地已上受身如是�；蚍譃榱�。如勝鬘說(shuō)。謂此三地及彼三種意生身等。此三地者。謂此地前羅漢辟支大力菩薩三乘地也。彼三種者。謂初地上三種生也。三種意生如楞伽說(shuō)。一三昧意生身。謂從初地乃至五地。禪度增上故名三昧意生身也。二覺(jué)法自性性意生身。六七八地慧行成就。知法有性。知法無(wú)性。名為覺(jué)法自性性身。前自性者。是法有性。有法之中色。為礙性心為知性。如是一切名為自性。復(fù)言性者。是法無(wú)性。無(wú)是一切法之實(shí)性。故名為性。此有無(wú)性皆能善照。故名為覺(jué)。三種類俱生無(wú)作行意生身。謂九地上無(wú)功用行。任運(yùn)轉(zhuǎn)起。名種類俱生無(wú)作行身。此三彼三。九地已上行報(bào)純熟。前七地中所修種類。至彼地中。報(bào)熟現(xiàn)前名種類俱生。法流水中任運(yùn)上升。舍離功用。此三彼三合以為六。別則無(wú)量。變易如是(此二門竟)次就位論。總相粗分。分段死者。是虛偽眾生。變易死者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身等。小乘之中凡夫?qū)W人。大乘之中外凡善趣。皆于三界。妄愛(ài)受生。名為虛偽。小乘人中羅漢辟支。大乘人中種性已上。以無(wú)漏業(yè)正智受生。故非虛偽。虛偽所受。名分段死。非虛偽受。名變易死。問(wèn)曰。小乘須陀已上。大乘人中十信以上。亦有五分法身功德。何故不名為變易死。乃名分段。釋言。是人于三界中。有漏結(jié)業(yè)受生未盡。故名分段。雖有無(wú)漏五分法身。是因法身未得果報(bào)。是故不得名變易死。粗分如是。于中細(xì)謂分段有二。一者惡道。二者善道。三涂名惡。人天名善。小乘法中。惡道分段。見(jiàn)道時(shí)盡。故須陀洹名為抵債。抵三涂債。著復(fù)通論。增上忍時(shí)。三惡道報(bào)。皆非數(shù)滅。善道分段。無(wú)學(xué)時(shí)盡。大乘人中。惡道分段盡處有三。一惡業(yè)為因。四住為緣。受惡道報(bào)。十信時(shí)盡。以修身或心慧等行轉(zhuǎn)惡業(yè)故。云地持中說(shuō)為善趣。又花嚴(yán)中宣說(shuō)。賢首能現(xiàn)作佛。明知。亦能離惡趣報(bào)。二惡業(yè)為因。四住為緣。緣力微薄不能牽生。加少悲愿受惡趣身。種性時(shí)盡。故勝鬘中說(shuō)。種性上大力菩薩離分段死。三惡業(yè)為因。悲愿為緣。四住殘氣隨逐佐助。受惡趣生。初地時(shí)盡。地前未斷。初地盡故。地經(jīng)宣說(shuō)。初地菩薩。離惡道畏。地持宣說(shuō)。解行菩薩。轉(zhuǎn)惡趣報(bào)。入歡喜地。又彼隨助四住煩惱。初地盡故。地持宣說(shuō)。增上及中惡趣煩惱。初地出過(guò)。以其地前未斷滅故。地持宣說(shuō)。種性解行�；驂檺旱馈�惡道既如是。善道分段亦有三階。一善業(yè)為因。四住為緣。受人天報(bào)。種性時(shí)盡。二善業(yè)為因。四住為緣。緣力微薄不能牽生。加少悲愿。受人天身。初地時(shí)盡。地前未斷。初地盡故。楞伽宣說(shuō)。初地菩薩。得二十五三昧。破二十五有。前未斷故法華論中宣說(shuō)。地前猶有三界分段生死。故彼論言。所言入生乃至一生得菩提者。謂初地證智。所言八生至一生者。是其三界分段之生。三善業(yè)為因。悲愿為緣。四住殘習(xí)隨逐佐助。受人天生。至佛乃盡。自前未斷。至佛盡故。經(jīng)嘆。唯佛斷有頂種。十地已還。人天受生。未窮盡故。地持但云。解行菩薩。轉(zhuǎn)惡趣報(bào)入歡喜地。不言轉(zhuǎn)善。又十地已還人天受生。煩惱未盡。故地持中唯說(shuō)。初地過(guò)增上中惡趣煩惱。不言出過(guò)善趣煩惱。以斯文證。人天殘習(xí)明至十地。于中別分。人分段者。八地時(shí)盡。自前未斷。八地盡故。涅槃經(jīng)中宣說(shuō)。八地為阿那含。不受肉身。前未斷故。大品經(jīng)中說(shuō)。前七地猶是肉身。天分段者。至佛乃盡。自前未斷。至佛盡故。唯佛一人斷有頂種。前未斷故。八地以上唯名那含非阿羅漢。問(wèn)曰。地上遍生六道。何故偏說(shuō)人天中生以為分段。釋言。地上惡業(yè)盡故。雖生惡道。但是應(yīng)現(xiàn)。人天善業(yè)。未窮盡故。生人天中。與彼凡時(shí)微業(yè)相應(yīng)名分段矣。次辨變易。變易之中。有因有果。小乘人中。見(jiàn)道以上變易因生。無(wú)學(xué)果后變易報(bào)起。何者是乎。如論中說(shuō)。有妙凈土。出過(guò)三界。無(wú)煩惱者。是阿羅漢。當(dāng)生彼中。如是等也。大乘人中分齊有四。一起因處十信已上。二得果處種性以上。故勝鬘中說(shuō)。種性已上大力為變易死。問(wèn)曰。法華優(yōu)婆提舍說(shuō)。解行前為分段死。勝鬘何故說(shuō)為變易。釋言。菩薩種性已上有五種身。一法性身。謂性種性及解行中清凈。向等如地持說(shuō)。六入殊勝無(wú)始法爾。如是等也。二實(shí)報(bào)身。謂習(xí)種性及解行中得前方便。如地持說(shuō)。若從先來(lái)修善所得。如是等也。三者生滅變易法身。所謂緣照無(wú)漏業(yè)果。四分段身。謂無(wú)始來(lái)有漏業(yè)果。五應(yīng)化身。隨物現(xiàn)生。此五種身。各有因緣。法性身者。佛性為因。謂度為緣。實(shí)報(bào)身者。六度為因。佛性為緣。更有余義。如后二種種性中說(shuō)。變易身者。無(wú)漏業(yè)因。無(wú)明為緣。分段身者。有漏業(yè)因。悲愿為緣。應(yīng)化身中。有其二種。一者法應(yīng)依法身起。二者報(bào)應(yīng)依報(bào)身現(xiàn)。此二種應(yīng)因緣各別。論其法應(yīng)。如來(lái)藏中化用三昧法門為因。悲愿為緣。若論報(bào)應(yīng)。悲愿為因�；�用三昧法門為緣。此五身中。初二非死。次二實(shí)死。后一應(yīng)死。是故于彼種性已上。實(shí)報(bào)身中。有變易雜。應(yīng)化身中。有分段雜。法花論中。據(jù)第四門說(shuō)為分段。勝鬘經(jīng)中。據(jù)第三門說(shuō)為變易。各是一義。不相乖背。此是第二得果之處。三漸舍處。初地已上。四窮盡處。在如來(lái)地。位分如是(此三門竟)次就界論。界謂三界。于中略以二門分別。一隨相分別。分段生死是三界攝。三界有漏業(yè)之果故。變易生死非三界攝。出世無(wú)漏業(yè)之果故。故論說(shuō)言。有妙凈土出過(guò)三界。是阿羅漢。當(dāng)生彼中。明知。出世如是。一切。二就性通論。二種生死皆三界攝。此義云何。如勝鬘經(jīng)中說(shuō)。世間有二。一無(wú)常壞。二無(wú)常病。無(wú)常壞者。是分段三界。無(wú)常病者。是變易三界。分段生死還是分段三界所收。變易生死。還是變易三界所攝。問(wèn)曰。分段于三界中分齊可知。變易生死于三界中分齊何處。唯圣所知。亦可變易。依禪地說(shuō)。依初禪地發(fā)無(wú)漏業(yè)。受變易報(bào)。系屬初禪。如是一切(此四門竟)次辨因緣。親生名因疏助目緣�？傁啻终摗７侄紊�死。有漏業(yè)因。四住為緣。故勝鬘云。又如取緣有漏業(yè)因而生三有。取猶愛(ài)也。于受生時(shí)�；蚱鹨鶒�(ài)。或復(fù)起于花池等愛(ài)。逐即受身故說(shuō)為緣。受生三界。愛(ài)力增強(qiáng)。故偏說(shuō)之。變易生死。無(wú)漏業(yè)因。無(wú)明為緣。故勝鬘云。無(wú)漏業(yè)因。無(wú)明為緣。生阿羅漢辟支佛等。緣有二種。一前后緣。以前無(wú)明不見(jiàn)諸法本性平等故求后生。二同時(shí)為緣。無(wú)明住地。是七識(shí)體。變易業(yè)果。依是得立。故說(shuō)為緣。如夢(mèng)所作皆依睡心。總相如是。隨別細(xì)分。分段生死有善有惡。惡道分段義別三階。一凡夫所受惡業(yè)為因。四住為緣。二十信所受惡業(yè)為因。四住正緣。悲愿隨助。三種性已上至初地受惡業(yè)為因。悲愿正緣。四住隨助。若無(wú)惡業(yè)。苦果不生。是故用彼惡業(yè)為因。若無(wú)悲愿則不往受。是故用彼悲愿為緣。故涅槃云。地前菩薩。過(guò)去所有微塵等業(yè)。以愿力故。一切悉受。且說(shuō)愿力。當(dāng)知。亦以悲力故受苦。善道分段亦有三階。一凡夫二乘乃至大乘十信所受善業(yè)為因。四住為緣。二者種性解行所受善業(yè)為因。四住正緣。悲愿隨助。三地上所受善業(yè)為因。悲愿正緣。四住隨助。變易有二。一事識(shí)中變易生死。二妄識(shí)中變易生死。事中變易義別三階。一是羅漢辟支所受。用事識(shí)中眾生空觀以為正因。無(wú)明為緣。二是種性解行所受。用事識(shí)中法空之觀以為正因。無(wú)明為緣。三地上所受。事識(shí)中非有非無(wú)息想之解以為正因。無(wú)明為緣。妄中變易亦有三階。一地前所受。用妄識(shí)中一切妄想依心之觀。以為正因。無(wú)明為緣。二地上所受。用妄識(shí)中一切妄想依真之觀。以為正因。無(wú)明為緣。三是八地以上所受。用妄識(shí)中唯真無(wú)妄息想之觀。以為正因。無(wú)明為緣。問(wèn)曰。唯真無(wú)妄之觀。能令妄智更不牽后。云何能與變易作因。釋言。此觀望后同類。雖不牽生。望后勝品。非不能生。故得為因。此等觀別。如前八識(shí)章中具辨。前分段死。因故緣新。由是因同緣有差異。此變易死。緣故因新。為是緣同因有差別。隨義細(xì)論。分段之因變易之緣。非無(wú)差別。異相難分。是以不說(shuō)。理實(shí)無(wú)明亦扶分段。四住之習(xí)。亦佐變易。相隱微少。故癈不論(此五門竟)次辨斷處。分段之中。五道差別斷處不定。小乘法中。大位論之盡在無(wú)學(xué)。于中別分。三涂分段盡處有三。一不受處。依如成實(shí)。暖心已上一向不受。于彼宗中。暖心已上名為住分。不復(fù)退墮三涂中故。故彼成實(shí)引經(jīng)證言。世上正見(jiàn)者。往來(lái)百千世。終不墮惡道。暖心已去名上正見(jiàn)。若依毗曇。忍心以上。方是住人。一向不受三涂之報(bào)。涅槃經(jīng)中亦同此說(shuō)。據(jù)此言之。忍心以上。方得名為世上正見(jiàn)。此是第一不受處也。二非數(shù)滅處。依如毗曇。增上忍時(shí)。三惡道報(bào)。皆非數(shù)滅。于此一生。定斷其因。不受報(bào)。故涅槃經(jīng)中亦同此說(shuō)。故涅槃言。增上忍時(shí)。三惡道報(bào)。當(dāng)知。不從智緣而滅。三緣盡處。在見(jiàn)道中。潤(rùn)惑永斷。業(yè)種燋故。人中分段。那含已去。不復(fù)更受。天分段者。羅漢辟支永更不受。大乘法中。大位分之。一切分段。盡在種性。故勝鬘云。分段死者。是虛偽眾生。于中分別。分段現(xiàn)生死有其二種。一者定系為業(yè)所牽。定系時(shí)處。者所謂生后時(shí)。處謂六道。二不定系得業(yè)自在。得生自在。不系時(shí)處。不系時(shí)故�，F(xiàn)生后時(shí)隨意受之。不系處故。六道之中。隨意受之。彼三涂中定系之者。十信已上修習(xí)身戒心慧行故。漸次斷除。種性時(shí)盡。不定系者。種性已上漸次斷除。初地時(shí)盡。地持據(jù)此宣說(shuō)。初地離惡趣報(bào)。人天定者。種性已上漸次斷除。初地時(shí)盡。若復(fù)通論。十信已上漸次斷除。初地時(shí)盡。楞伽據(jù)此宣說(shuō)。初地得二十五三昧。破二十五有。不定之者。初地以上漸次斷除。至佛乃盡。于中分別。人分段者。八地時(shí)盡。故八地上名阿那含。更不重受臭身肉身。天分段者。至佛乃盡。故佛一人斷有頂種。度生死流。然初地上。雖復(fù)說(shuō)有人天分段。但有微習(xí)。謂于大悲應(yīng)現(xiàn)身中。少有殘氣。無(wú)有能受分段報(bào)者。分段如是。次論變易。變易之中有因有果。盡處不定。小乘法中。變易之因盡有二處。一滅定暫滅。那含已上。二無(wú)余永滅。無(wú)學(xué)果中。變易之果。小乘未滅。大乘法中。變易之因。種性暫滅。至佛乃盡。變易之果。初地漸滅。至佛乃盡。二種生死。大況粗爾。

四生義三段分別(辨相一 通局二 寬狹三)

言四生者。謂胎卵濕化。言胎生者。如今人等。稟托精氣而受報(bào)者名為胎生。言卵生者。如諸鳥等。依于卵殼而受形者名為卵生。言濕生者。如今夏日濕生蟲等。不假父母。依濕受形名為濕生。言化生者。如諸天等。無(wú)所依托。無(wú)而忽起。名曰化生。若無(wú)依托。云何得生。如地論釋。依業(yè)故生。生相如是。次就五趣辨其通局。四生之中化生一種。全攝二趣及三少分。全攝二者。諸天地獄。一向化生。三少分者。人鬼及畜少分有之。如劫初時(shí)。人鬼及畜一切化生。今時(shí)多無(wú)。故曰少分。胎生一種。人鬼及畜少分有之。余趣全無(wú)。卵濕二生。唯在人畜。余趣皆無(wú)。人中卵生。如毗舍兒。毗舍法母生其肉卵。卵中有其三十二兒。如是等類。是卵生人。人濕生者。如頂生王。過(guò)去有王。名曰善住。頂生肉胞。十月滿足中生一兒。因字頂生。如是等。此是濕生人。畜生道中卵濕可知。次辨寬狹。如雜心問(wèn)。為生攝趣。為趣攝生。論自釋言。四生攝趣。非趣攝生。何故如是。一切五趣。無(wú)出四生。故生攝趣。五道中陰。皆是化生。五趣不收。是故五趣不攝四生。四生之義。略辨如是。

四有義六門分別(辨相一 就時(shí)分別二 就處分別三 五陰六根有具不具四 染凈分別五 凡圣有無(wú)六)

第一辨相。四有之義。出阿含經(jīng)。毗曇論中。具廣分別。生死果報(bào)。是有不無(wú)。故名為有。有別不同。一門說(shuō)四。四名是何。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。報(bào)分始起名為生有。命報(bào)終謝名為死有。生后死前名為本有。對(duì)死及中故說(shuō)為本。兩身之間。所受陰形名為中有。中有相隱。九句辨之。一定其有無(wú)。經(jīng)論不同。毗曇法中。定有中陰。成實(shí)法中。一向定無(wú)。有無(wú)偏定。故成諍論。故涅槃云。我諸弟子。不解我意。唱言。如來(lái)宣說(shuō)中陰。一向定有。一向定無(wú)。大乘所說(shuō)。有無(wú)不定。上善重惡趣報(bào)速疾則無(wú)中陰。如五逆等。余業(yè)則有。異于偏定故無(wú)諍論。二定其生分。生有四種。胎卵濕化。一切中陰。同一化生。三辨其形類。中陰之形�！蹙壣�陰。趣天中陰�！蹙壦铺臁Ｄ酥寥は虻鬲z。中陰□緣地獄。四明中陰形量大小。如論中說(shuō)。生人中陰。如有知小兒。上天中陰。以漸轉(zhuǎn)大。如是中陰。隨所向處。小于生陰。準(zhǔn)人可知。五辨其形色。如地持說(shuō)。色有好惡。好色有二。一者極好。如明月光。二者微好。如波羅捺衣。惡色亦二。一者極惡。如夜黑闇。二者微惡。如黑羊毛光。然實(shí)中陰色萬(wàn)差。地持且就粗影為言。六明中陰趣向差別。如論中說(shuō)。地獄中陰。向地獄時(shí)。足上頭下。直趣地獄。至地獄中。受報(bào)之時(shí)。形如人立。諸天中陰。上趣天時(shí)。如箭射空。余則倚行。七明中陰相見(jiàn)不同。有人宣說(shuō)。一切中陰。皆得相見(jiàn)。復(fù)有人言。上得見(jiàn)下。下不見(jiàn)上。如此說(shuō)者。地獄中陰。唯得見(jiàn)于地獄中陰。不見(jiàn)余者。畜生中陰。能見(jiàn)畜生地獄中陰。不見(jiàn)余者。乃至天陰。能見(jiàn)一切五趣中陰。八明中陰所食不同。欲界中陰。具足四食。其中段食。還食生陰所食香氣。上界中陰。則無(wú)段食。但有識(shí)觸意思食等。九明中陰衣服有無(wú)。諸天中陰。一向有衣。人中不定。如近佛地諸大菩薩轉(zhuǎn)輪圣王及白凈比丘尼等。福德殊勝。又具慚愧中陰有衣。余者則無(wú)(此一門竟)次明四有時(shí)分久近。生有死有時(shí)分極短。唯止一念。故雜心云。生有及死有。是各一剎那。本有中有時(shí)分。不定。本有極短至一念。長(zhǎng)則或經(jīng)憶百千劫。中有長(zhǎng)短。人說(shuō)不同。有人宣說(shuō)。極短一念。極長(zhǎng)七日。如此說(shuō)者。齊七日來(lái)必得生處。若七日來(lái)不得生處。前陰滅已更受中陰。有人復(fù)說(shuō)。中陰極長(zhǎng)壽七七日。七七日來(lái)必得生處。若不得處死而更生。復(fù)有人說(shuō)。壽命不定。乃至父母未和合來(lái)。常在不滅。此諸說(shuō)中。后說(shuō)為善(此二門竟)次就三界五道之處分別四有。先就三界辨其通局。生死本有遍通三界。中有不定。小乘法中。欲色界有。無(wú)色則無(wú)。大乘法中。四空有色。以有色故。亦有中陰。故華嚴(yán)中。菩薩鼻根能聞無(wú)色宮殿之香。明知有色。次就趣論。當(dāng)知四有遍通五趣(此三門竟)次辨根陰有具不具。陰謂五陰。根謂六根。先就五陰明具不具。生死本有。此三若在欲界之中定具五陰。色無(wú)色界大小不同。小乘說(shuō)。彼色界地中無(wú)想天處。有色無(wú)心。四空地中。有心無(wú)色。不具五陰。余色界天齊具五陰。大乘說(shuō)。彼無(wú)想天處。猶有心想。四空有色。是則三界皆具五陰。故地論言。乃至有頂增長(zhǎng)一切五陰苦聚。中有一種。定具五陰。終無(wú)缺減。次就六根明具不具。生有之中。唯有意根。所緣之色。未成己體。故無(wú)身根。以無(wú)身故。亦無(wú)眼耳鼻舌等根。死有不定。欲界眾生。漸命終者。唯有身根及與意根。最后滅壞。頓命終者。一念死時(shí)六根俱壞。色界眾生。無(wú)漸命終。是故死時(shí)。六根俱壞。無(wú)色眾生。大小不同。小乘說(shuō)。彼唯有意根。最后滅壞。大乘說(shuō)。彼猶有形色。與色界同。本有之中。諸根不定。欲界眾生。多具六根。乃至極小。具身及意。色無(wú)色界。大小不同。小乘說(shuō)。彼色界地中。除無(wú)想處。其余諸天。齊具六根。無(wú)想天中。無(wú)其意根。無(wú)色界中。單有意根。無(wú)余五種。大乘說(shuō)。彼色無(wú)色界。齊具六根。何故如是。大乘說(shuō)。彼無(wú)想無(wú)色有色心故。中有一種。定具六根。無(wú)殘缺者。何故如是。中陰身中。受純業(yè)果。不受雜業(yè)報(bào)。故具六根。又中陰身形。色精微無(wú)有余緣壞其根者。故具六根。又六根中。求受生處。是故中陰。定具六根。然此中陰六根猛利。凈過(guò)諸天。一切世界。應(yīng)受生處。見(jiàn)聞無(wú)礙。以其求生自在力故(此四門竟)次辨四有染凈之義。生有一種。唯染無(wú)凈。受生必是煩惱心故。余通染凈。故雜心云。一染三有二。言一染者。是生有也。三有二者。本死及中通染凈也。此乃局論凡夫二乘。若通菩薩愿力受生。是則四有皆通染凈(此五門竟)次就凡圣分別四有。凡圣雖異。齊具四有。凡夫可知。圣人之中。學(xué)具四有。無(wú)學(xué)唯三。略無(wú)生有。無(wú)學(xué)圣人。更不生故。四有如是。

四識(shí)住義四門分別(辨相一 漏無(wú)漏分別二 就地分別三 三世分別四)

四識(shí)住者。五陰之中色受想行為識(shí)所依故名識(shí)住。住義云何。依如毗曇。心王之體。依于同時(shí)色受想行故名識(shí)住。問(wèn)曰。彼宗心心數(shù)法同時(shí)相依。何故偏說(shuō)識(shí)依余住不說(shuō)受等依余住乎。釋言。住義理實(shí)齊通。但識(shí)是王故偏說(shuō)之。又破外道識(shí)依神住故說(shuō)識(shí)住。若依成實(shí)。心起前后。不說(shuō)同時(shí)相依而住。但說(shuō)心識(shí)緣余四陰。緣而愛(ài)著。故名識(shí)住。問(wèn)曰。彼宗貪在行心識(shí)中無(wú)貪。云何經(jīng)中說(shuō)為識(shí)住。釋言。依彼貪有二種。一者起貪唯在行心。二者性貪遍在四心。性貪通故識(shí)中有之故得就識(shí)說(shuō)為識(shí)住。何者性貪取性煩惱。執(zhí)著境界故名性貪。問(wèn)曰。性貪既通四心。以何義故偏說(shuō)識(shí)住不說(shuō)受住想行住等。釋言。住義理通四心。今以三義偏說(shuō)識(shí)住。一以初類后。識(shí)心在初。但言識(shí)住。余類可知。故不具論。二舉弱顯強(qiáng)。就四心中。識(shí)心取性最為微弱。乃至行心取性最強(qiáng)。就弱說(shuō)住。增強(qiáng)可知。故闕不論。三為破外道說(shuō)識(shí)依神故名識(shí)住。以彼外道多取心識(shí)依神我故。問(wèn)曰。若言貪故住者。何故論言喜潤(rùn)故住。釋言。理實(shí)貪著故住。貪心必由前喜而生。故說(shuō)喜潤(rùn)。又后貪中。猶有喜義。助成彼貪。故說(shuō)喜潤(rùn)。問(wèn)曰。前說(shuō)性貪故住。性貪常有。何假喜潤(rùn)。釋言。識(shí)中所有性貪。是前行中重貪氣分。彼前行中增上重貪。由喜潤(rùn)生。識(shí)中性貪。從本論之。故曰喜潤(rùn)。問(wèn)曰。色等望于何識(shí)說(shuō)為識(shí)住。若依毗曇。通望六識(shí)說(shuō)為識(shí)住。成實(shí)法中。人解不同。有人釋言。唯望意地行心說(shuō)住。以彼行中貪愛(ài)強(qiáng)故。又人復(fù)言。通望六識(shí)行心說(shuō)住。以前三心無(wú)貪愛(ài)故。此皆不然。經(jīng)說(shuō)識(shí)住不言行住。云何說(shuō)言望行心住。人復(fù)釋言。彼宗之中想受及行。是通名識(shí)。故云識(shí)住。若言行心是通名識(shí)說(shuō)識(shí)住者。論通非別。云何得分四識(shí)住異。當(dāng)知。成實(shí)亦望六識(shí)說(shuō)為識(shí)住。何以得知。毗曇法中。通望六識(shí)說(shuō)為識(shí)住。成實(shí)不非。明知。共用。又六識(shí)中性貪義等住著不殊。故通望之以說(shuō)識(shí)住。問(wèn)曰。若言通望六識(shí)說(shuō)識(shí)住者。六識(shí)之心局緣一色不緣余法。云何得有四種識(shí)住。釋言。通望六識(shí)之心說(shuō)四識(shí)住。非謂一一皆具四住。又問(wèn)。五識(shí)局在一念。云何名住。此言住者。住著名住著。不以經(jīng)停說(shuō)為住故。一念五識(shí)。亦得名住。問(wèn)曰。何故唯說(shuō)色受想行等陰以為識(shí)住。不還說(shuō)識(shí)以為識(shí)住。若依毗曇。識(shí)是心王。兩王不并。故不說(shuō)識(shí)以為識(shí)住。若依成實(shí)。識(shí)時(shí)少識(shí)。故不說(shuō)識(shí)以為識(shí)住。云何少識(shí)。六識(shí)之中唯有意識(shí)通具續(xù)念。自余五識(shí)局在一念。不通相續(xù)。不如六想六受六行并通續(xù)念。故曰少識(shí)。少故不論。又復(fù)為分能住所住兩義差別故。不說(shuō)識(shí)以為識(shí)住(此一門竟)次就有漏無(wú)漏分別。有漏四陰。望有漏識(shí)名為識(shí)住。無(wú)漏則非。何故如是。毗曇釋言。無(wú)漏之法。壞有漏識(shí)。故非識(shí)住。又無(wú)漏識(shí)。厭有漏法。亦非識(shí)住。又無(wú)漏識(shí)。于無(wú)漏法。亦不貪著。故非識(shí)住。有漏之識(shí)。于有漏法樂(lè)著不舍。故名識(shí)住。成實(shí)亦同(此二門竟)次就諸地分別識(shí)住。地謂九地。始從欲界乃至悲想。若依毗曇。要當(dāng)?shù)胤ㄍ��?dāng)?shù)刈R(shí)說(shuō)為識(shí)住。異地則非。粗細(xì)別故。若如是者。依下地身起上心時(shí)。下地之身。應(yīng)非識(shí)住。識(shí)自釋言。住相成就。猶名識(shí)住。若依成實(shí)。莫問(wèn)自地及與他地。但有緣著。斯名識(shí)住(此三門竟)次就三世分別住義。若依毗曇。于三世中。同時(shí)相依。斯名識(shí)住。異時(shí)則非。若依成實(shí)。于三世莫問(wèn)同時(shí)及與異時(shí)。但令緣著。皆是識(shí)住。不簡(jiǎn)前四識(shí)住義。略之云爾。

四食義兩門分別(辨相一 就起分別二)

言四食者。所謂段食觸食思食及與識(shí)食。此之四食。論釋不同。若依成實(shí)。羹飯等事名為段食。冷暖等名為觸食�；蛴斜娚�。以思活命。名為思食。雖有此言。不知何思。有人釋言。過(guò)去業(yè)思。是其命根。令命不斷。說(shuō)為思食。若如是者。一切眾生所有壽命。皆由往思。不應(yīng)言無(wú)。或當(dāng)應(yīng)以彼現(xiàn)在思想而活命者。說(shuō)為思食。如思玄妙得不死等。有漏識(shí)心命報(bào)不壞名為識(shí)食。若依毗曇。欲界地中香味觸等。是其段食。心數(shù)法中有漏觸數(shù)。能知一切心心數(shù)法。令法今不散壞說(shuō)為觸食。有漏思數(shù)起后不絕說(shuō)為思食。有漏心識(shí)。是其心王。能令一切諸心數(shù)法住持不壞。說(shuō)為識(shí)食。問(wèn)曰。無(wú)漏何故非食。釋言。無(wú)漏壞相續(xù)相。是故非食(此一門竟)次就趣論。先論生陰。地獄之中。論釋不同。若依成實(shí)。但有識(shí)食。毗曇法中。具有四食。彼說(shuō)。地獄吞熱鐵等能壞饑餓。即為段食。余三心法常有可知。鬼畜兩趣齊具四食。人中不定。若有心者。皆具四食。滅心之者。論說(shuō)不同。若依毗曇。段食余勢(shì)令身不壞。更無(wú)余食。故彼宗中入滅定者。遠(yuǎn)至七日即須出定。若過(guò)七日。段食勢(shì)盡。起則身壞成實(shí)法中。滅心之者�，F(xiàn)雖無(wú)心識(shí)得在故。猶名識(shí)食。以識(shí)食故。入滅定雖逕多時(shí)身亦不壞。天中不定。欲界諸天。與人相似。色界諸天。若依成實(shí)。唯有識(shí)食。毗曇法中。彼有心者。唯無(wú)段食。有余三種。若滅心者。四食俱無(wú)。無(wú)色界天。與色界中有心者同。無(wú)色界中。無(wú)滅心故。生陰如是。次辨中陰。成實(shí)法中。一切中陰。唯有識(shí)食毗曇不定。欲界中陰。具有四食。隨其所起。還食彼趣所食香氣。以為段食。余三心法有之可知。色界中陰。唯無(wú)段食。有余三種。彼說(shuō)。中陰雖有三食。思食最增。以求生故。四食如是。

五陰義七門分別(釋名一 辨相二 先后次第三 三性分別四 漏無(wú)漏分別五 常無(wú)常分別六 三界有無(wú)七)

第一釋名。言五陰者。所謂色受想行識(shí)也。質(zhì)礙名色。又復(fù)形現(xiàn)亦名為色。領(lǐng)納稱受。毗曇亦言覺(jué)知名受。取相名想。毗曇亦言順知名想起作名行。了別名識(shí)。毗曇亦云分別名識(shí)。此之五種。經(jīng)名為陰。亦名為眾。聚積名陰。陰積多法。故復(fù)名眾。問(wèn)曰。一色一受想等無(wú)多聚積。云何名陰而復(fù)名眾。釋言。此等陰積之分故名為陰。多中之分故復(fù)名眾。如眾僧中請(qǐng)得一人名請(qǐng)眾僧。此亦如是(此一門竟)次辨體相。色陰之體。離合不定�？偽ㄒ簧�。或分為二。一內(nèi)二外。眼等五根。是其內(nèi)色。色等六塵。是其外色。或分為三。如毗曇說(shuō)。一可見(jiàn)對(duì)。謂眼所行青黃等色。二不可見(jiàn)有對(duì)。謂耳鼻舌身所行之色。三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)之色。意根所行無(wú)作之色。前二種色。為其對(duì)礙色根所對(duì)故名有對(duì)。后一無(wú)作。不為對(duì)礙色根所對(duì)故名無(wú)對(duì)。成實(shí)法中。宣說(shuō)無(wú)作非色心故。唯有前二。略無(wú)第三。或分為六。所謂色聲香味觸法六塵色也。前五可知。法塵色者。若依毗曇。五根無(wú)作是法塵色。成實(shí)法中。過(guò)未五塵五根四大假名之色。是法塵色。或分為十。如涅槃?wù)f。故彼經(jīng)中上下數(shù)處皆說(shuō)十色。五根五塵。是其十也。彼經(jīng)何故不說(shuō)無(wú)作。彼說(shuō)。無(wú)作但是色法非是色事。成身相微故陰不彰。或分十一。如毗曇說(shuō)。五根五塵及無(wú)作色。是其十一。彼說(shuō)。無(wú)作是身口業(yè)性。四大造故。色陰收。成實(shí)法中。色有十四。五根五塵及與四大。為十四也。有人說(shuō)言。成實(shí)法中。聲不成人。非是色陰。此言不然。陰積義異。成人法異。何得說(shuō)言不成人故令聲非陰。云何陰異成人法異。陰通內(nèi)外。成人唯內(nèi)。陰通色聲。成人唯色。是其異也。云何知聲是色陰。如彼成實(shí)色相品說(shuō)。言色陰者。所謂四大及大所因色香味觸。亦因四大所成五根。是等相觸故有聲生。舉此以釋色陰體相。寧非色陰。又毗曇中說(shuō)聲為陰。成實(shí)不非。明知。失用。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)無(wú)作色以為色陰。成實(shí)法中何故不論。釋言。成實(shí)宣說(shuō)。無(wú)作為非色心。行陰所收。色陰不攝。故此不論。問(wèn)曰。成實(shí)根塵之外別說(shuō)四大。以為色陰。毗曇法中何不如是。釋言。成實(shí)宣說(shuō)。四大是假名色。攬四塵成。能成五根。根塵不收。故別說(shuō)之。毗曇法中。宣說(shuō)四大是實(shí)法色觸入所攝。故不別說(shuō)。色陰如是。次明受陰。受陰體中。廣略不定�？偽ㄒ皇�。或分為二。一者身受。二者心受。如地持說(shuō)。五識(shí)相應(yīng)名為身受。意識(shí)相應(yīng)名為心受。問(wèn)曰。五識(shí)是心非身。何故與此相應(yīng)之受名為身受。釋言。此從所依以名。五識(shí)依于五根之身而生意心。故所生受名為身受。意識(shí)依心。故所生受名為心受。又復(fù)苦樂(lè)亦得分二。惡果名苦。善果名樂(lè)。一切報(bào)受無(wú)出善惡二業(yè)果故。問(wèn)曰。舍受何受中攝。釋言。樂(lè)攝。善業(yè)果故。或分為三。一苦二樂(lè)三不苦樂(lè)。亦名舍受。辨此三受。略有五門。一分三受。二定優(yōu)劣。三明通局。四生過(guò)不同。五厭舍難易。就初門中差別有六。一當(dāng)相分別。如彼成實(shí)受相品說(shuō)。損惱身心名為苦受。增益身心名為樂(lè)受。非損非益名不苦樂(lè)。二對(duì)因分別。一切惡果。斯為苦。一切善果。說(shuō)為樂(lè)舍。是義云何。依如毗曇。三禪已還下善業(yè)果。名之為樂(lè)。四禪已上上善業(yè)果。說(shuō)以為舍。是則彼宗。三禪已還無(wú)舍受報(bào)。若依成實(shí)。分善為二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上業(yè)果說(shuō)為樂(lè)受。微下業(yè)果名為舍受。以此微樂(lè)難覺(jué)知故。問(wèn)曰。苦中亦有微下不善業(yè)果。何不名舍。偏說(shuō)下樂(lè)為舍受乎。釋言�？喙�違害之法。性與情返。微有即覺(jué)。故入苦中。不得名舍。樂(lè)果順情。非切心法。微者難覺(jué)。故分為舍。又復(fù)一切苦樂(lè)二受。皆用微細(xì)行苦為體。于行苦上。宣說(shuō)苦受�？嗍鼙刂亍�為心覺(jué)惱故不名舍。于行苦上。宣說(shuō)樂(lè)受。樂(lè)受必微。于中上者。為心覺(jué)適當(dāng)相名樂(lè)。輕微之者。非心能覺(jué)。博名為舍。定善之中。下善業(yè)果。名之為樂(lè)。四禪已上勝善業(yè)果。說(shuō)之為舍。以彼寂靜難覺(jué)知故。三對(duì)緣分別。緣有三種。謂違順中。違緣逼惱名為苦受。順緣生適名為樂(lè)受。中境所生名為舍受。四對(duì)想分別。適想所起名為樂(lè)受。不適想生名為苦受。中容想發(fā)名為舍受。五對(duì)行分別。生瞋是苦。起貪是樂(lè)。生癡是舍。六就時(shí)分別。于中約對(duì)三緣辨之。若對(duì)違緣。相應(yīng)時(shí)�？嚯x時(shí)生樂(lè)。久離則舍。若對(duì)順緣。初受生樂(lè)。中受則舍。久受便苦�；蛴许樉�。相應(yīng)時(shí)。樂(lè)離時(shí)生苦。久離則舍。若對(duì)中緣。初受時(shí)舍。久受生苦。離時(shí)生樂(lè)。或有中緣。初受時(shí)舍。久受樂(lè)著則生樂(lè)受離時(shí)生苦。以此六義分受為三。次明三受優(yōu)劣不同。苦受最劣。樂(lè)舍二受。上中不定。若依毗曇。樂(lè)受定下。下善果故。舍受定上。上善果故。若依成實(shí)。在欲界地。舍受為中。樂(lè)受為上。在上二界。樂(lè)受為中。舍受為上。次明三受通局之義。依如毗曇�？嗑钟�界。樂(lè)通欲色。舍通三界。成實(shí)法中。粗同毗曇。以實(shí)細(xì)論。并通三界。故彼文言。苦樂(lè)隨身至于四禪。憂喜隨心至于有頂。次明三受生過(guò)不同于中有二。一明三受生過(guò)多少�？嗌�過(guò)少。局在欲界。生瞋恚故。樂(lè)生過(guò)中。在欲色界。能生不善穢污法故。舍過(guò)最多。遍通三界具生一切諸煩惱故。二明三受生過(guò)輕重。舍受最重。能起邪見(jiàn)。斷滅善根。作闡提故。又生無(wú)明能為一切生死本故�？鄻�(lè)二受輕重不定。若論所為。樂(lè)重苦輕。為求樂(lè)受。多作罪故。若論所生�？嘀貥�(lè)輕。嗔恚大罪。從苦生故。三受生過(guò)不同如是。次明三受厭舍難易。于中有二。一明三受起厭難易。欲界地中所有三受�？酁橐讌�。人憎惡故。舍受次難。不煩惱故。樂(lè)受最難保愛(ài)深故。若論上界樂(lè)舍二受。樂(lè)為易厭。以其粗動(dòng)易憎惡故。舍受難厭。以其寂靜難覺(jué)知故。二明三受舍之難易。苦受易舍。得初禪時(shí)。已遠(yuǎn)離故。問(wèn)曰。若言初禪離苦。何故經(jīng)言二禪滅苦。釋言。初禪有眼耳身三種識(shí)在。此三識(shí)身苦根所依。所依未盡。是故不說(shuō)初禪滅苦。理實(shí)苦受初禪滅盡。樂(lè)受次難。至四禪滅。舍受最難。涅槃時(shí)滅。三受如是。或分為五。所謂憂苦喜樂(lè)及舍。此之五種。隨處不定。若在欲界。五識(shí)地中逼惱名苦。適悅稱樂(lè)。意識(shí)地中慮惱名憂。慶悅名喜。六識(shí)地中中容受心。舍苦樂(lè)等。說(shuō)之為舍。問(wèn)曰。何故苦樂(lè)二受。流至意地返名憂喜。舍不如是。六識(shí)地中。通名為舍。釋言�？鄻�(lè)從微想生。憂喜二受。從強(qiáng)想發(fā)。為是須分。六識(shí)中舍。同微想生。為是不分。欲界如是。若在初禪。眼耳及身三識(shí)。身中適悅名樂(lè)。意識(shí)地中慶悅名喜。四識(shí)身中中容受心。說(shuō)以為舍。三中喜受。通定內(nèi)外。余二定外。初禪已上。無(wú)鼻舌識(shí)。亦無(wú)憂苦。為是不論。在二禪地。唯就意識(shí)。說(shuō)喜說(shuō)舍。在三禪中。唯就意地。說(shuō)樂(lè)說(shuō)舍。既在意地。何不名喜。乃說(shuō)為樂(lè)。是樂(lè)性故。雖在意地。不得名喜。故雜心中。說(shuō)之以為樂(lè)根意行。涅槃中說(shuō)下名為喜。上名為樂(lè)。粗況似此。四禪已上。唯有意舍。更無(wú)余義。五受如是�；蚍譃榱�。所謂六根所生受也�；蚍质�八。六根所生。各有苦樂(lè)不苦不樂(lè)。故有十八。又成實(shí)說(shuō)。十八意行。亦是十八。謂五意識(shí)第六意識(shí)所生之受。各有憂喜不憂不喜故為十八�；驈�(fù)分為三十六受。如成實(shí)說(shuō)。六根所生各有苦樂(lè)不苦不樂(lè)。并通染凈。是故合為三十六受�；蚍职侔恕Ｈ琮垬�(shù)說(shuō)。前三十六。三世分別故有百八。若廣分別。受乃無(wú)量。受陰如是。想陰體者。開(kāi)合不定。總為一想。或分為三。一者適想。二不適想。三者非適非不適想。取順名適。取違不適。取中容者。名為非適非不適想。或分為六。所謂六識(shí)相應(yīng)想也�；蚍质�八。六想之中。各有三種。適不適等。為十八也。隨緣辨想。想亦無(wú)量。想陰如是。行陰體者。廣略不定。總唯一行。或分為二。一者心法。二非心法。心法之中。依如毗曇。泛爾具論。有四十六。行陰所攝。有四十四。四十六者。通地有十。想欲觸慧念思解脫憶定及受。善地有十。所謂無(wú)貪無(wú)瞋慚愧信倚不放逸不害精進(jìn)及舍。通前二十。不善有二。謂無(wú)慚愧。以此通前為二十二。大煩惱中別數(shù)有五。不信懈怠無(wú)明悼放逸。以此通前為二十七。小煩惱中。有其十種。所謂忿恨誑慳嫉惱諂覆高害。以此通前為三十七。余數(shù)有五。所謂覺(jué)觀睡眠及悔。以此通前為四十二。十使之中。別有四數(shù)。貪瞋慢疑。以此通前為四十六。此等如前三有為中具廣分別。言四十四行陰攝者。就前四十六心法中。除受除想。自余一切皆行陰攝。問(wèn)曰。何故諸心法中。偏分受想。別為兩陰不入行中。雜心釋言。受為愛(ài)根想為見(jiàn)本。以此二種輪轉(zhuǎn)生死。故分別之。又復(fù)論言。受修諸禪。想修無(wú)色。以此二種別地義強(qiáng)故。別立陰。成實(shí)法中。心法無(wú)量。除識(shí)想受自余一切。皆行陰攝。心法如是。非心法中。依如毗曇。宣說(shuō)十四不相應(yīng)行為非色心。此亦如前三有為中具廣分別。成實(shí)法中。唯說(shuō)無(wú)作以為色心不相應(yīng)行。問(wèn)曰。五陰通皆是行。以何義故。偏說(shuō)此一以為行陰。雜心釋言。行陰之中。有為行多故偏名行。余四陰中。攝行少故。更與異名。行陰如是。次辨識(shí)陰開(kāi)合不定�？偽ㄒ蛔R(shí)�；蚍譃槎�。一者有漏二者無(wú)漏�；蚍譃槿�。一善二惡三者無(wú)記。或分為四。一善二惡三隱沒(méi)無(wú)記。謂欲界地身邊兩見(jiàn)及上二界一切煩惱相應(yīng)之心。四白凈無(wú)記。所謂報(bào)生威儀工巧變化之心。或分為六。所謂六識(shí)。始從眼識(shí)乃至意識(shí)。或分為七。謂七心界前六識(shí)上加以意根。是其七也�；蚍譃榫�。一方便善心。二生得善心。三不善心。四陰沒(méi)無(wú)記。五報(bào)生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。九無(wú)漏心�；蚍譃槭�。一方便善心。所謂一切聞思修壽相應(yīng)之心。二生得善心。過(guò)習(xí)所成信進(jìn)念等相應(yīng)之心。三不善心。謂欲界地除身邊見(jiàn)自余一切不善結(jié)業(yè)相應(yīng)之心。四隱沒(méi)無(wú)記。謂欲界中身邊見(jiàn)兩及上二界一切煩惱相應(yīng)之心。五報(bào)生心。謂三界中報(bào)無(wú)記心。六威儀心。所謂一切行住坐臥見(jiàn)聞等心。七工巧心。所謂一切營(yíng)生之心。八變化心。謂作是念。我當(dāng)化作如是事業(yè)。如是之心。九者學(xué)心。謂三乘人因體無(wú)漏及學(xué)等見(jiàn)。三乘因中斷結(jié)無(wú)漏。是學(xué)心體。游觀無(wú)漏。是學(xué)等見(jiàn)。十無(wú)學(xué)心。謂三乘人果體無(wú)漏及無(wú)學(xué)等見(jiàn)。三乘果中盡無(wú)生智。是無(wú)學(xué)體。游觀無(wú)漏。是無(wú)學(xué)等見(jiàn)�；蚍质�二。如雜心說(shuō)。欲界有四。一者善心。二不善心。三隱沒(méi)無(wú)記。四白凈無(wú)記。色界有三。于前四中。除不善心。有余三種。無(wú)色亦然。此十有漏。并學(xué)無(wú)學(xué)為十二也�；蚍侄�十。欲界有八。一方便善。二生得善。三不善心。四隱沒(méi)心。五報(bào)生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。謂依上禪為欲界化色界有六。前八種中。除不善心及工巧心。一切上界。無(wú)有不善及工巧。故有余六種。無(wú)色有四。前八種中。除不善心威儀工巧及變化心。有余四種。并學(xué)無(wú)學(xué)為二十也。廣則無(wú)量。識(shí)陰如是(此二門竟)次明五陰次第之義。諸論不同。毗曇法中。五陰同時(shí)。隨義以論。有二次第。一順二逆。順次第者。先明色陰。次受次想次行后識(shí)。何故如是。論釋有三。一粗細(xì)次第。色陰最粗。相狀顯著。故先明色。受細(xì)于色。粗余心法。如人所患首足等痛。覺(jué)惱增強(qiáng)。故次明受。想細(xì)于受。粗余心法。取相分明。故次明想。行細(xì)想受。粗于心識(shí)。作用相顯。故次明行。識(shí)心最細(xì)。故在后說(shuō)。二破患次第。如論中說(shuō)。本際已來(lái)。男為女色。女為男色染著處故。先觀色陰。令人厭離。樂(lè)受貪故染著于色。故次觀受。想顛倒故。起樂(lè)受貪。故次觀想。以其貪愛(ài)煩惱行故。起顛倒想。故次觀行。以依心故。起煩惱行。故后觀識(shí)。三觀入次第。如論中說(shuō)。二種色觀。入佛法中。為甘露門。一不凈觀。二安般念故。先觀色。以觀色故。便知受妄。故次觀受。知受妄已。想不顛倒故。次觀想。想不倒故。煩惱不行。故次觀行。煩惱不行。心則堪忍。故次觀識(shí)。上來(lái)三種。是順次第。逆次第者。翻前即是。如論中說(shuō)。凈穢之生。以心為本。故先觀識(shí)。以觀識(shí)故。煩惱微薄。故次觀行。煩惱薄故。便起法想。想于一切苦無(wú)常等。故次明想。起法想故。貪受不生。故次觀受。貪受息故。能見(jiàn)色過(guò)。故次觀色此逆次第。毗曇如是。成實(shí)法中。陰起前后不得一時(shí)。次第如何。先明色陰。次識(shí)次想次受后行。何故如是。心識(shí)之起。必托六根。于中五識(shí)依五色根。意識(shí)一種。依于意根。從多為論。識(shí)依色生。故先明色。第二明識(shí)。于識(shí)所緣。分別取相。故次明想。于取想所。領(lǐng)納違順?lè)沁`非順。故次明受。于所受法。起貪瞋等。故次明行。大乘法中。亦說(shuō)五陰體性同時(shí)。隨用隱顯。非無(wú)先后。其中次第。多同毗曇(此三門竟)次就三性分別五陰。言三性者。所謂善惡無(wú)記性也。依如毗曇。陰別有九。相從為三。所言九者。一生得善陰。二方便善陰。三無(wú)漏善陰。四不善。五陰五穢污五陰。六報(bào)生五陰。七威儀五陰。八工巧五陰。生得善者。一切眾生。無(wú)始已來(lái)曾修善根。未起邪見(jiàn)斷滅已來(lái)。此善相續(xù)。生便得之名生得善。生得善根。起身口業(yè)。是其色陰。余心法等。為余四陰。方便善者。于現(xiàn)在世。近友聞法。思惟修習(xí)起諸善根。是方便善。于中所起身口二業(yè)。是其色陰。余心法等。為余四陰。問(wèn)曰。方便與生得善。同是現(xiàn)起。有何差別。釋言。此二分齊難知。但由宿習(xí)。任性能起。是生得善。因他教化。聞法思惟。力勵(lì)起者。是方便善。無(wú)漏善者。遠(yuǎn)離系縛。合理相應(yīng)。是無(wú)漏善。于中道共無(wú)漏律儀。是其色陰。余心法等。為余四陰。言不善者。一切無(wú)慚無(wú)愧俱者。是不善陰。于中所起身口惡業(yè)。是其色陰。余四可知。問(wèn)曰。善惡相對(duì)之法。善中得有生得方便。不善何故總說(shuō)為一。不分二乎。釋言。齊類理亦應(yīng)然。但今為明惡法本來(lái)九品性成。非是方便進(jìn)習(xí)始具。是故隱其方便之名。既隱方便。生得亦癈。又復(fù)善法。難以頓成。順?lè)稚舷铝顫u習(xí)故。說(shuō)生得方便之異。惡法易斷�？傁鄥掚x。是以不分生得方便兩種之別。言穢污者。欲界地中身邊兩見(jiàn)。及上二界一切煩惱。能染污心。名為穢污。于中初禪穢污煩惱。能動(dòng)身口。具五陰性。如彼梵王語(yǔ)諸梵眾。汝但住此。我能令汝盡老死邊。即是妄語(yǔ)。牛牽黑齒屏處求之。是身邪諂。此身與口。是其色陰。余心法等。是余四陰。欲界穢污。是迷理惑。不能親發(fā)身口二業(yè)。二禪已上。煩惱微細(xì)。不動(dòng)身口。無(wú)色界中。無(wú)身口業(yè)。一向不發(fā)。故無(wú)色陰。但有余四。言報(bào)生者。過(guò)因所生眼等諸根。是其色陰報(bào)。心法等為余四陰。言威儀者。身口進(jìn)止。是其色陰起。此心法為余四陰。言工巧者。身營(yíng)世務(wù)。口言分處。是其色陰。余四可知。言變化者。依其通體�；蚧�色身�；蚧�口語(yǔ)。是其色陰。欲起化時(shí)。先作是念。我今當(dāng)作如是色像如是語(yǔ)言。以此起化心心數(shù)法。為余四陰。問(wèn)曰�；�心與身通體為一異。釋言。是異。異相如何。變化心者。是起化心。身通體者。是起化力。又復(fù)化心。是遠(yuǎn)方便。身通體者。親能起化。又復(fù)化心。唯是無(wú)記。身通體者�；驎r(shí)是善�；驈�(fù)無(wú)記。何故如是。通體有二。一是修慧。二是生慧。依定修得。是其修慧。天龍鬼等。不假習(xí)性。能變現(xiàn)。是其生慧。是修慧者。體性唯善。與定相應(yīng)。生慧無(wú)記。又復(fù)化心�；蜃缘厥铡；蛩�地?cái)z。起自地化。即自地收。起他地化。則他地?cái)z。論其通體。唯在自地。問(wèn)曰。何不直依通體而起變化。別從化心而起化乎。雖有通體能起化事。若無(wú)化心終不起化。故須化心。問(wèn)曰。若使要從化心而起化者。何須通體。若無(wú)通體。雖有化心。欲化前事。終不能現(xiàn)故。復(fù)須之。問(wèn)曰�；�色為當(dāng)正從化心而現(xiàn)。為當(dāng)正從通體而發(fā)。釋言。化色正依通體。遠(yuǎn)依化心�；�心不能親動(dòng)身口。是故必依通體化也。九陰如是。相從三者。初三是善。次一不善。后五無(wú)記。毗曇如是。成實(shí)法中。唯一行陰。該通三性。余皆無(wú)記。大乘所說(shuō)。多同毗曇(此四門竟)次就有漏無(wú)漏分別。依如毗曇。就向九種五陰之中。第三無(wú)漏。余八有漏。成實(shí)法中。義有兩兼。若斷漏故名為無(wú)漏。唯在行心。余皆有漏。若不生漏名為無(wú)漏。無(wú)學(xué)五陰。一向無(wú)漏。凡夫五陰。一向有漏。學(xué)人不定。若斷結(jié)處。是其無(wú)漏。結(jié)未盡處。是其有漏。大乘法中真德五陰。一向無(wú)漏。分段因果。一向有漏。變易因果。隨相無(wú)漏。體性有漏。以相順理故名無(wú)漏。以性違故名為有漏(此五門竟)次辨五陰常無(wú)常義。小乘法中。一向無(wú)常。大乘法中。大位以分。生死五陰。一向無(wú)常。涅槃五陰。一向是常。故經(jīng)說(shuō)言。色是無(wú)常。因滅是色獲得常色。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。隨義通論。生死五陰。有常無(wú)常。涅槃亦爾。生死陰中。有相有實(shí)。六識(shí)七識(shí)。是其陰相。如來(lái)之藏。一在滅諦。是其陰實(shí)。陰相無(wú)常。陰實(shí)是常。涅槃陰中有體有用。體則是常。如上所說(shuō)。用則無(wú)常。故經(jīng)說(shuō)言。功德莊嚴(yán)有為有漏有礙非常。良以隨世有生滅故(此六門竟)次辨三界有無(wú)之義。小乘法中。四空無(wú)色。滅定涅槃一向無(wú)心。其無(wú)想定及無(wú)想報(bào)。兩論不同。毗曇無(wú)心。成實(shí)有之。故彼論言。凡夫不能滅心心法。但無(wú)粗心。故說(shuō)無(wú)想。大乘法中。四空有色。故涅槃言。如非想天。亦色非色。我說(shuō)非色。非想既有。下三類然。又大乘中。說(shuō)無(wú)想定乃至小乘無(wú)余涅槃悉皆有心。六識(shí)雖亡。七識(shí)心在。故說(shuō)有心。以有心故。受想行識(shí)四陰不無(wú)。五陰之義。粗辨如是。

六道義四門分別(釋名一 開(kāi)合二 辨相三 明因四)

第一釋名。言六道者。所謂地獄畜生餓鬼人天修羅。是其六也。言地獄者。如雜心釋。不可樂(lè)故名為地獄。地持中釋。增上可厭故名泥犁。泥犁胡語(yǔ)。此云地獄。不樂(lè)可厭。其義一也。此之兩釋。皆對(duì)厭心以彰其過(guò)。非是當(dāng)相解其名義。若正解之。言地獄者。就處名也。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言畜生者。如雜心釋。以傍行故名為畜生。此乃辨相。非解名義。若正解釋。言畜生者。從主畜養(yǎng)以為名也。一切世人。或?yàn)猷⑹��；驗(yàn)轵?qū)使。畜積此生。行從是義。故名畜生。言餓鬼者。如雜心釋。以從他求故名餓鬼。又常饑虛故名為餓�？智佣辔饭拭麨楣怼Ｋ�言人者。如雜心釋。意寂靜故。名之為人。此就人德以釋人也。以人能思斷絕邪念。名意寂靜。若依涅槃。以多恩義故名為人。人中父子親戚相憐。名多恩義。所言天者。如雜心釋。有光明故。名之為天。此隨相釋。又云天者。凈故名天。天報(bào)清凈。故名為凈。若依地持。所受自然故名為天。阿修羅者。是外國(guó)語(yǔ)。此名劣天。又人相傳名不酒神。阿之言無(wú)。修羅名酒。不知何義名不酒神。此之六種經(jīng)名為趣。亦名為道。所言趣者。蓋乃對(duì)因以名果也。因能向果。果為因趣。故名為趣。所言道者。從因名也。善惡兩業(yè)。通人至果。名之為道。地獄等報(bào)。為道所詣。故名為道。故地持言。乘惡行往名為惡道。亦可道者。當(dāng)相名也。六趣道別故名六道(此一門竟)次辨開(kāi)合。開(kāi)合不定。總之唯一分段生死。或分為二。一者惡趣。二者善趣。以此二門統(tǒng)攝斯盡�；蚍譃槿�。所謂三界生死果也�；蚍譃槲�。謂三惡道諸天及人。以何義故不說(shuō)修羅。依法念經(jīng)。修羅有二。一鬼二畜。良以鬼畜兩趣攝故。更不別論。依伽陀經(jīng)。修羅有三。一畜二鬼三者是天。以鬼畜天三趣攝故。不別論之�；蚍譃榱�。如上所說(shuō)。修羅雖復(fù)鬼畜等攝。種類眾多。故別分之。隨形異論。差別無(wú)量。開(kāi)合如是(此二門竟)次辨其相。先辨地獄。地獄有二。一正地獄二邊地獄。正地獄者。在大海下。粗分有八。細(xì)有一百三十六所。粗分八者。一活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四叫喚地獄。五大叫喚地獄。六熱地獄。七大熱地獄。八阿鼻地獄。于此南方大海之下五百由旬。有閻羅界。閻羅是鬼。分判罪人。閻羅界下五百由旬。至活地獄。如龍樹(shù)說(shuō)。此地獄中諸受罪者。各共斗諍。惡心熾盛。手捉利刀�；ハ鄽埡�。悶絕而死。宿業(yè)緣故。涼風(fēng)來(lái)吹。獄卒咄之。罪人還活。應(yīng)聲即活。行從是義名活地獄。多由殺生故生其中。此地獄下。有黑繩獄。一切苦具轉(zhuǎn)過(guò)于前。以黑鐵繩。拼諸罪人。悉令斷絕。故云黑繩。此地獄中苦事眾多。黑繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良善。妄言綺語(yǔ)兩舌惡罵。枉殺無(wú)辜�；�?yàn)榧槭�。酷暴無(wú)道。故生其中。此黑繩下次有眾合。一切苦具轉(zhuǎn)重于前。于中獄卒。化作種種虎狼師子豬羊牛犬一切種形。殘害罪人。或復(fù)化作兩山。相合鐵輪鐵網(wǎng)一切苦具治諸罪人。以眾苦具同皆合會(huì)殘害罪人。故云眾合。以其先世多殺眾生故生其中。此眾合下次有叫喚。一切苦具轉(zhuǎn)過(guò)于前。有大鐵城五百由旬。獄卒在中。或斫或剝�；蛉谢虼獭；虮�。或打�；虬艋蜩啤４蛩槠漕^�；蝌�(qū)東西。如是非一。令諸罪人發(fā)聲叫喚故名叫喚獄。良以先世斗稱欺誑。非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱諸貧苦�；蚱瞥且亍�傷害剝切。離他眷屬�；驈�(fù)詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中。此叫喚下有大叫喚。一切苦具轉(zhuǎn)重于前。獄卒于中�；蝌�(qū)罪人。入熱鐵屋。令大叫喚。名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居眾生�；驈�(fù)系閉墜陷深坑令大叫喚故生其中。此叫喚下。有熱地獄。一切苦事。復(fù)轉(zhuǎn)過(guò)前。此地獄中有二銅鑊。一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水。涌波于中。獄卒羅剎。叉諸罪人投之于中�；蛲短靠印；蛲斗谢�。或以膿血。而自煎熬。名熱地獄。以其先世惱亂父母及諸師長(zhǎng)一切沙門婆羅門等。令其心熱故生其中。此下次有大熱地獄。一切苦事轉(zhuǎn)重于前。以其先世活煮眾生�；驈�(fù)生爛�；蛞阅矩�。生而炙之�；驘�山澤及諸聚落佛塔僧房�；蛲票娚�令墜湯火故生其中。此下次有阿鼻地獄。如涅槃?wù)f。此獄縱廣八萬(wàn)由旬。其中苦事過(guò)前七獄及余別處。足二千倍。鐵網(wǎng)羅覆。上火徹下。下火徹上。交過(guò)通轍。一人入中。身亦遍滿。第二人入。身亦遍滿。壽命一劫�？酂o(wú)暫廢。以其先世作五逆罪謗方等經(jīng)。起大邪見(jiàn)謗無(wú)因果斷滅善根。故生其中。十不善業(yè)。皆生此等八大獄中。向來(lái)且隨粗相言耳。所言一百三十六者。前八地獄一一各有十六眷屬。八是寒冰。八是炎火。八寒冰者。如龍樹(shù)說(shuō)。一安浮陀。此名多孔。應(yīng)是陵山多諸孔穴故名多孔。亦可。此處凍諸罪人。令多穿穴故名多孔。二足浮陀。此名無(wú)孔。對(duì)前可知。此之二種。隨相名之。三阿羅邏。此患寒聲。四阿波波。亦患寒聲。五名□□。亦是寒聲。此之三種。從聲以名。六漚缽羅。此名青蓮。獄城相狀。似青蓮華故名青蓮。亦可。此處凍諸罪人。似青蓮色名漚缽羅。七缽頭摩。此名紅蓮。釋有兩義準(zhǔn)前可知。八名摩訶缽頭摩。此名大紅蓮華。義亦同前此后三種。從色名也。八炎火者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劍樹(shù)。五名刀道。六名刺棘。七名鹹河。八名銅柱。前八大獄。東西南北各有二冰及二炎火。故有十六。八大地獄各有十六。即是一百二十八所。通八大獄便是一百三十六也。如法念經(jīng)。明此一百三十六所。名字各異業(yè)果亦異。不可具論。正處如是。邊地獄者。或鐵圍間�；蛴嗌街小；虼蠛＠�。諸治罪處。名邊地獄(地獄如是)。次辨畜生。如法念經(jīng)。說(shuō)畜生中凡有三十四億種類。于中具有四生不同四食之異。業(yè)果差殊。備如彼經(jīng)。不可具說(shuō)(畜生如是)次辨餓鬼。如法念說(shuō)。飾鬼之中處要有二。一在人中。二在鬼界。如彼經(jīng)說(shuō)。閣浮提下五由百旬�？v廣三萬(wàn)六千由旬。是餓鬼界。類別不同。有三十六。一鑊身餓鬼。其形似鑊。無(wú)有頭頂眼耳鼻舌手足等相。住餓鬼界。初生之時(shí)。倍過(guò)人身。后漸增長(zhǎng)。滿一由旬。猛火滿于鑊身之中。焚燒其身。饑渴熱惱。無(wú)能救者。人中十歲。當(dāng)彼日夜。鑊身于彼壽五百歲。以其先世為貪財(cái)利受雇屠殺。又受他寄抵拒不還。故生其中。二針口餓鬼。身大如山�？谌玑樋住Ｒ嘧」斫�。壽同鑊身。饑火燒身。燋燃無(wú)救。并受一切寒熱眾毒種種之苦。以其先世雇人屠殺�；蛴袐D人夫令供養(yǎng)沙門凈行。誑言道無(wú)如是等比。故生其中。三食吐鬼。四食糞鬼。五無(wú)食鬼。六食氣鬼。七食法鬼。八食水鬼。九悕望鬼。十食唾鬼。十一食鬘鬼。十二食血鬼。十三食肉鬼。十四食香煙鬼。十五疾行鬼。十六伺便鬼。十七地下鬼。十八神通鬼。十九熾燃鬼。二十伺嬰兒便鬼。二十一欲色鬼。二十二住海渚鬼。二十三使執(zhí)杖鬼。是閻羅王。二十四食小兒鬼。二十五食人精氣鬼。二十六羅剎鬼。二十七火爐燒食鬼。二十八住不凈巷陌鬼。二十九食風(fēng)鬼。三十食火炭鬼。三十一食毒鬼。三十二曠野鬼。三十三住冢間食熱灰土鬼。三十四樹(shù)中住鬼。三十五住四交道鬼。三十六殺身餓鬼。鬼別無(wú)量。要攝如此。其中果報(bào)業(yè)因各異。備如經(jīng)說(shuō)(餓鬼如是)次辨修羅。依伽陀羅。修羅有三。一天二鬼三者畜生。法念經(jīng)中。唯說(shuō)二種。鬼之與畜。鬼修羅者。是其殺身餓鬼所攝。住在地上眾相山中。畜修羅者。住在北方須彌山側(cè)海底地下。四重之別。入地二萬(wàn)一千由旬。有其羅□阿修羅住。地曠一萬(wàn)三千由旬。城名光明�？v廣正等八千由旬。有千柱殿。寶房行列。城地山池一切樂(lè)具皆以寶嚴(yán)。于其城內(nèi)。有四寶園。各百由旬。一一園中。有三千種如愿之樹(shù)。樹(shù)皆真金。精靈虛妙。如云如影。其園池內(nèi)雜寶色鳥。游集滿中。王住此城。城外別有十三住處。于一一處各有無(wú)量阿修羅眾。羅□修羅。是師子兒。形如須彌。能變自身。大小隨意人中五百歲。當(dāng)彼日夜。羅□于彼壽五千歲。有四婇女。從憶念生。有其十二那由他婇女。以為眷屬。圍繞羅□。其王過(guò)去作婆羅門。于曠野處有一佛塔。高二十五里。于中畫作種種佛像。種種華果。樹(shù)林莊嚴(yán)。為火所燒。是婆羅門。救之得免。救已作念。我救此塔。有福以不。若有福者。愿得大身。又外道中。多行布施。故受斯報(bào)。余阿修羅。于過(guò)去世。見(jiàn)他殺生強(qiáng)逼令放。或?yàn)槊�利�；驗(yàn)橥跏埂；蛄?xí)父祖不殺之法。非慈悲心。不持凈戒。不作諸善。故生其中。次下二萬(wàn)一千由旬。是其勇健修羅住處。王名勇健。民名摩□。此云骨咽。地名月鬘。漸廣前地城名游戲�？v廣正等八萬(wàn)由旬。嚴(yán)好過(guò)前。其城住在四金山中。其山高廣五千由旬。王住此城。別更有城。名曰星鬘。民住其中。城外有園�？v廣一萬(wàn)三千由旬。于中凡有七園差別。種種莊嚴(yán)。是諸修羅。于中受樂(lè)。勇健修羅。其形長(zhǎng)大。如二須彌。若住自界。變身短小。勢(shì)力轉(zhuǎn)勝。人六百歲。當(dāng)彼日夜。此地修羅壽六千歲。其王過(guò)去劫奪他物。供養(yǎng)外道離欲之人。故受斯報(bào)。余眾往昔供養(yǎng)外道不離欲者。及破戒人。故生其中。次下二萬(wàn)一千由旬。有其華鬘修羅住處。王名華鬘。民名游戲。地名修那。城名鋡毗羅。縱廣一萬(wàn)三千由旬。莊嚴(yán)微妙。轉(zhuǎn)勝于前。華鬘修羅。所受之形。如三須彌。若住自界�，F(xiàn)微小身。勢(shì)力轉(zhuǎn)增。人七百歲。當(dāng)彼日夜。此地修羅。壽七千歲。其王過(guò)去。飲食施與破戒病人。故受斯報(bào)。余眾前世因種種戲。聚物為食。用以施人。本無(wú)凈心。故生其中。次下二萬(wàn)一千由旬。有缽訶婆毗摩質(zhì)多修羅住處。王名缽訶。亦名波羅訶。此本一名。人語(yǔ)音異。亦名毗摩質(zhì)多。所領(lǐng)之民。名一切忍。地名不動(dòng)。廣六萬(wàn)由旬。城名鋡毗羅�？v廣一萬(wàn)三千由旬。七寶宮殿。微妙如天。毗摩質(zhì)多。其形長(zhǎng)大。如四須彌。若住本界�，F(xiàn)微小身。勢(shì)力過(guò)前三地修羅。人八百歲。當(dāng)彼日夜。此地修羅。壽八千歲。其王前世無(wú)正見(jiàn)心。見(jiàn)持戒者來(lái)從乞求。久乃施之。施已語(yǔ)言。我今施汝。有何福德。我以癡故施汝飲食。邪見(jiàn)心施。故受斯報(bào)。余修羅眾。于前世時(shí)。自為身故。守掌果樹(shù)一切諸物。己所不用。然后惠人。故生其中。此諸修羅。與天怨對(duì)。共天戰(zhàn)競(jìng)。備如經(jīng)說(shuō)。不可具陳(修羅如是)次辨人趣。人類無(wú)量。大約有四。謂四天下人報(bào)差別。四天下人。有八不同。一住處不同。須彌山南有一海渚。名閻浮提。縱廣二十八萬(wàn)里。人住其上。東方有渚。名弗婆提。倍廣閻浮。人住其上。西方有渚。名瞿耶尼。倍廣弗婆。人住其上。北方有渚。名郁單越。倍廣瞿耶。人住其上。二形相不同。南閻浮渚。其地尖邪。人面像之。弗婆提渚。地如半月。人面像之。瞿耶尼渚。地如滿月。人面像之。北郁單越。其地正方。人面像之。三長(zhǎng)短不同。閻浮提人。身長(zhǎng)四肘。弗婆提人。身長(zhǎng)八肘。瞿耶尼人。長(zhǎng)十六肘。郁單越人。三十二肘。四壽命不同。閻浮提人。壽命不定。下極十歲。上極八萬(wàn)四千歲。弗婆提人。壽命二百五十歲。瞿耶尼人。壽五百歲。郁單越人。定壽千歲。唯郁單定。余皆不定。五果報(bào)不同。南閻浮提人。壽十歲時(shí)�；蝠囸~劫�；蛞卟〗�。或刀兵劫。三劫互起。東西二方。饑饉劫時(shí)。飲食不足。而無(wú)餓死。疫病劫時(shí)。四大不和。而不喪命。刀兵劫時(shí)。少增瞋恚。不相殺害。北郁單越。全無(wú)變異。六優(yōu)劣不同。若論受道。閻浮提上。弗婆次下。瞿耶漸劣。郁單最下。若論果報(bào)。郁單最上。瞿耶次下。弗婆漸劣。閻浮最下。七起業(yè)不同。東西南方具行十惡。郁單越國(guó)。但有綺語(yǔ)貪瞋邪見(jiàn)。綺語(yǔ)業(yè)道成而現(xiàn)行。余三業(yè)道成而不行。如十業(yè)章具廣分別。八趣果不同。北郁單越。死皆生天。不向余趣。以無(wú)惡故。余三天下。所向不定(人趣如是)。次辨天趣。天有欲色無(wú)色差別。欲天有六。一四天王天。須彌四面乾陀羅山。去地四萬(wàn)二千由旬。縱廣亦然。上有四王。東有天王。名提頭賴吒。此名治國(guó)。領(lǐng)揵闥婆及毗舍阇二部鬼神。南有天王。名毗樓勒。此名增長(zhǎng)。主領(lǐng)鳩槃茶薜荔多二部鬼神。西有天王。名毗樓博。此名雜語(yǔ)。主領(lǐng)龍富單那二部之神。北有天王。名毗沙門。此名多聞。主領(lǐng)夜又羅剎二部鬼神。此四天王所領(lǐng)天眾。種類有四。處別四十。種類四者。一鬘持天。余處名為持華鬘天。二迦留足天。此名鳥足天。三名常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天。有十住處。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名功德行。五名常喜。六名行道。七名愛(ài)欲。八名愛(ài)境。九名意動(dòng)。十名游戲林。此十居在須彌四面龕窟中住。南方有二。東西亦然。北方有四。彼一一窟廣千由旬。多有諸山寶樹(shù)寶池?zé)o量莊嚴(yán)。人五十年。當(dāng)彼日夜。彼天壽命五百歲也。此十天中業(yè)果各異。如法念說(shuō)。迦留足天。有十住處。一行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂(lè)。五名風(fēng)行。六名鬘喜。七名普觀。八常歡喜。九名愛(ài)香。十名均頭。此十住處。皆繞須彌。業(yè)果差別如法念說(shuō)。常恣意天。三箜篌天。各有十處。不可具論。初天如是。第二天者。名忉利天。此翻名為三十三天。在須彌頂。須彌山者。名善高山。亦名安明。去地八萬(wàn)四千由旬�？v廣亦然。六萬(wàn)諸山。以為眷屬。上有三十三處差別。中有帝城。名曰喜見(jiàn)。亦高八萬(wàn)四千由旬。帝城四面。各有八處。臣民所居。是中天王。名釋提婆那民。此方翻名能為天主。釋者是能。提婆是天。那民是主。佛亦呼之為憍尸迦。蓋乃從其本姓為名。如龍樹(shù)說(shuō)。過(guò)去世時(shí)。摩伽陀國(guó)有婆羅門。姓憍尸迦。名曰迦陀。有大福德。與其同友三十二人共修善業(yè)。命終皆生忉利天上。各在一處。本憍尸迦。今為天主。故從本姓名憍尸迦。三十二友。即為輔臣。居在四面。左輔右弼。前承后儀。并其天主合三十三。是故名為三十三天。如法念經(jīng)。具列名字廣以分別。此前兩天。是地居天。第三天者。名曰夜摩。此云妙善。于中凡有三十六處差別不同。是中天主。名牟修樓陀。第四天者。名兜率陀。此名妙足。如龍樹(shù)說(shuō)。蓋乃從于天主為名。第五天者。名須涅蜜陀。此云化樂(lè)。自化樂(lè)具已得受用。故云化樂(lè)。第六天者。名婆舍跋提。此云他化自在天也。他化樂(lè)具已得受用。故曰化他。此他化上。別有魔天。處近他化。亦他化攝。此六是其欲界天也。問(wèn)曰。欲界日月星天何天所攝釋言。隨近四天王攝。隨別分之六天不收。何故如是。四天王天。是其地居。彼是空居。又六欲天。壽命短促。此壽一劫。是故不攝。欲天如是。色界天者。經(jīng)論不同。若依雜心地持論等。有十八天。初二三禪。各有三天。第四禪中獨(dú)有九天。故合十八。若依華嚴(yán)。色界具有二十二天。初禪有四。一是梵天。二梵眾天。亦名梵身。此前兩天。小梵生處。三梵輔天貴梵生處。四大梵天。是中間禪梵王生處。與前梵輔同在一處。臣民之別。二禪有四。一是光天。二少光天。三無(wú)量光天。四光音天。三禪有四。一者凈天。二少凈天。三無(wú)量?jī)�。四遍凈天。四禪有十。當(dāng)分有四。一者福天。二福生天。三福愛(ài)天。四廣果天。依地持等。此四禪中。皆無(wú)初天。當(dāng)應(yīng)隨近攝屬第二。故不別論。此等差別。合有十二。第四禪中。隨其別修更有六天。謂無(wú)想天及五凈居。無(wú)想天者。與前廣果同在一處。有諸外道。取此無(wú)想以為涅槃。修無(wú)想定。趣求斯報(bào)。是人命終。生廣果處。初后有心。中間無(wú)心。經(jīng)五百劫。以此別得無(wú)心法故。別為一天。五凈居者。一無(wú)煩天。亦名無(wú)凡。二無(wú)熱天。三善見(jiàn)天。四善現(xiàn)天。五阿迦尼吒天。此名無(wú)小。阿那含人。以無(wú)漏道。熏第四禪。熏有五階。是故得此五天之報(bào)。何者五階。謂下中上上中上上。下得無(wú)煩。乃至上上得無(wú)小天。熏之云何。那含先得第四禪竟。為熏禪故。于四禪中。先入百千無(wú)漏之心。次入百千有漏禪心。后入百千無(wú)漏之心。以漸略之。乃至先入二無(wú)漏心。次二有漏。后二無(wú)漏。是為熏禪方便道成。然后復(fù)入一無(wú)漏心。次一有漏。如是五遍合十五心。十是無(wú)漏。五是有漏。是為熏禪究竟成就。此五遍中。初品為下。乃至最后以為上上。以純熟故。如是熏修第四禪竟。次熏三禪。次二次初。熏法同前。然后生彼五凈居中。此五凈居。那含住處。是故亦名五那含天。以此通前為二十二。依大智論。五凈居上。別更有一菩薩凈居。名摩醯首羅。此方名為大自在天。是第十地菩薩住處。以此通前。色界合有二十三天。無(wú)色有四。一是空處。二是識(shí)處。三無(wú)所有處。四者非想非非想處。此等因行。如八禪中具廣分別。天趣如是(此三門竟)次辨其因。因有通別。通而論之。唯善與惡。善謂十善。惡謂十惡。十惡是其三涂通因。十善是其人天修羅三趣通因。故龍樹(shù)言。惡有三品。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。地經(jīng)之中亦同此說(shuō)。善亦三品。下生修羅。中善生人。上善生天。問(wèn)曰。修羅四惡趣攝。何故論言下善生中。釋言。修羅雜業(yè)所招。是雜業(yè)中有善有惡。惡業(yè)得彼總報(bào)之果。故名惡趣。善業(yè)得彼別報(bào)樂(lè)受。是故名為下善生也。又復(fù)惡業(yè)得彼正報(bào)。故名惡趣。善得依果故說(shuō)善生。問(wèn)曰。諸余鬼畜等中亦有樂(lè)受并為善生。何故偏言善生修羅。釋言。修羅樂(lè)受增上。如經(jīng)中說(shuō)。修羅所受。其次如天。是故偏言善生修羅。問(wèn)曰。修羅樂(lè)既次天。感樂(lè)之善應(yīng)名為中。何故名下。釋言。彼樂(lè)施福所招。施福增上故樂(lè)如天。施福望戒。不及戒善。是故名下。問(wèn)曰。施福能生勝樂(lè)。何故不能生善道身乃生惡趣。釋言。善趣必由戒得。彼非戒善。是故不能生善趣身。又修羅中有鬼有畜。有是天者。鬼畜修羅。樂(lè)不從善生�？倛�(bào)惡得。故名惡趣。天修羅者。總報(bào)雖從善業(yè)而得。疑心劣故。不能會(huì)圣。是故名為下善生也。通因如是。若論別因。六道之中種類無(wú)量。業(yè)因皆異如法念經(jīng)具廣分別。六道之義。辨之粗爾。

七識(shí)住義

七識(shí)住者。如經(jīng)中說(shuō)。何故說(shuō)者。為破外道別計(jì)故也。有諸外道計(jì)識(shí)為我。擇善而居。佛為破之。故說(shuō)識(shí)住非我住也。識(shí)住不同。離分為七。七名是何。欲界人天。以之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四�？仗帪槲濉ＷR(shí)處為六。無(wú)所有處以為第七。此之七處。心識(shí)樂(lè)安。故名識(shí)住。問(wèn)曰。何故不名受住想行住等偏云識(shí)住。釋言。住義理亦應(yīng)通。但識(shí)是主故偏說(shuō)耳。問(wèn)曰。欲界有三惡趣。何故不說(shuō)。論言三惡有苦煎迫識(shí)不樂(lè)安。是以不論。又問(wèn)。色界具有四禪。第四禪中寂樂(lè)過(guò)下。以何義故不名識(shí)住。論自釋言。第四禪中。有無(wú)想定。殘害心識(shí)。識(shí)不樂(lè)居。故非識(shí)住。又四禪中。有五凈居。趣入涅槃。亦殘心識(shí)。識(shí)不樂(lè)在。故非識(shí)住。問(wèn)曰。無(wú)色有四空處。以何義故。不說(shuō)非想以為識(shí)住。論言。非想有滅盡定。亦殘心識(shí)識(shí)不樂(lè)安。故非識(shí)住。七識(shí)住義。辨之粗爾。

八難義五門分別(釋名一 辨相二 五趣分別三 煩惱業(yè)報(bào)分別四 約對(duì)四輪明治差別五)

第一釋名。言八難者。一是地獄。二是畜生。三是餓鬼。四盲聾瘖啞。五世智辯聰。六佛前佛后。七郁單越國(guó)。八長(zhǎng)壽天。初三后一。就趣彰名。于中初三。全攝三趣。是故直言地獄畜生餓鬼難也。第八一難。不盡天趣。長(zhǎng)壽別之。是故名為長(zhǎng)壽天難。盲聾瘖啞世智辯聰。當(dāng)體立稱。正用盲聾世智辯聰以為難故。佛前佛后。就時(shí)彰目。郁單一難。處別為號(hào)。此之八種。能礙圣道。故名為難(此一門竟)次辯其相。此之八種。有四義故。所以是難。一苦障故難。二樂(lè)障故難。三惡增故難。四善微故難。一切三涂盲聾瘖啞�？嗾瞎孰y。長(zhǎng)壽郁單樂(lè)障故難。世智辯聰。惡增故難。以其邪見(jiàn)違正道故。佛前佛后。善微故難。所言地獄鬼畜難者。一切三涂。報(bào)障深重。無(wú)能會(huì)圣。是故為難。問(wèn)曰。若使三涂是難無(wú)會(huì)圣者。是義不然。如方等說(shuō)。有諸眾生。在地獄中。遇佛光明。尋光詣佛。聞法得道。如龍樹(shù)說(shuō)。鬼畜兩趣。聞佛說(shuō)法。有得道者。如長(zhǎng)阿含天品中說(shuō)。鬼子母神。聞法得道。如提謂經(jīng)。諸龍鬼等。聞佛說(shuō)法。亦皆得道。三涂之中。不妨?xí)�圣。云何是難。釋言。三涂是障難處。不應(yīng)得道。但有眾生久習(xí)勝因。遇墮三惡。今值如來(lái)及大菩薩不思議力。為品緣故。有得道者。如難陀等。煩惱障纏。不應(yīng)得道。佛為緣故。得入圣道。此亦如是。無(wú)有自力及舍利等小因緣故能入圣道。故名為難。又三惡中。值圣得道。多是權(quán)人。為引余生令起出心。示有所得。非是實(shí)凡。實(shí)凡不得。故名為難。所言盲聾瘖啞難者。盲不睹圣。聾不聞法。啞不咨受。不堪入圣。是故為難。問(wèn)曰。一切盲聾瘖啞。悉皆是難。有非難者。釋言。生盲生聾生啞是八難收。余者非難。問(wèn)曰。一切盲聾瘖啞。皆無(wú)見(jiàn)聞。不堪咨受。何故偏說(shuō)生盲聾啞以為難乎。釋言。若非生盲聾啞。容先見(jiàn)友聞法咨受后依階道。以非全障。是故非難。世智辨者。有人聰利妄執(zhí)難回。所以是難。所言佛前佛后難者。佛前佛后。無(wú)佛法時(shí)。不知出道。無(wú)心求圣。所以是難。問(wèn)曰。辟支出無(wú)佛世。佛前佛后有何難乎。釋言。辟支久修純熟。自力能度。不假師教。其余眾生。無(wú)如是者。故就余人說(shuō)之為難。郁單越者。北郁單越樂(lè)報(bào)殊勝。睹無(wú)苦事。其中眾生�；哿ξ⑷�。不知厭離觀過(guò)求出。是故為難。問(wèn)曰。欲天樂(lè)勝郁單。何故非難。釋言。六天樂(lè)報(bào)雖勝。而彼天中慧力增強(qiáng)�？澳軈掚x觀過(guò)求出。是以非難。又彼天中有佛所化鏡林鏡壁。諸天于中。見(jiàn)己來(lái)世所向惡趣。愁憂心深。失于天樂(lè)。如隔千世。無(wú)有遺余。又報(bào)欲盡。五衰現(xiàn)時(shí)。愁憂無(wú)賴。此二時(shí)中。能厭三有。趣求出離。是以非難。郁單越國(guó)。無(wú)如是事。所以是難。長(zhǎng)壽天者。色無(wú)色界命報(bào)延長(zhǎng)。下極半劫。名長(zhǎng)壽天。彼天之中寂靜安隱。凡夫生彼。多謂涅槃。保著情深。又無(wú)佛法可依求出。所以是難。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)生般涅槃行無(wú)行等皆在長(zhǎng)壽得涅槃果。云何說(shuō)言長(zhǎng)壽是難。釋言。難者就凡以說(shuō)。彼生般等。是那含人。生上得滅。是以無(wú)過(guò)(此二門竟)次就五趣分別八難。地獄鬼畜在下三趣。盲聾世智佛前佛后及郁單越。人趣少分。但就人中。盲聾世智佛前佛后。除郁單越。在余三方。郁單唯在郁單越國(guó)。長(zhǎng)壽一難。天趣少分。以欲界天非是難故(此三門竟)次就煩惱業(yè)報(bào)分別。地獄鬼畜盲聾瘖啞長(zhǎng)壽郁單。就報(bào)說(shuō)難。于中地獄鬼畜盲聾。是其苦報(bào)。郁單長(zhǎng)壽是其樂(lè)報(bào)。世智辨聰。是煩惱分邪見(jiàn)攝故。佛前佛后。煩惱業(yè)報(bào)三分不收。但無(wú)佛法可依求出。是故為難(此四門竟)次就四輪以辨對(duì)治。何者四輪。如成實(shí)說(shuō)。一住善處。謂生中國(guó)。二依善人。謂值佛世。三自發(fā)正愿。謂具正見(jiàn)。四宿植善根。謖于現(xiàn)在諸根完具。此四唯在天人中有故。論名為天人四輪。所言輪者。就喻名也。能摧八難。出生圣道無(wú)漏法輪故。名為輪。四輪如是。治相云何。如論中說(shuō)。初住善處。能摧五難。謂三惡趣長(zhǎng)壽郁單。以在人天生住中國(guó)故。離斯五。依善人者。遠(yuǎn)離佛前佛后難也。以值佛世故離斯難。自發(fā)正愿。遠(yuǎn)離世智辨聰難也。以正求故離彼邪難。宿植善者。遠(yuǎn)離盲聾瘖啞難也。具諸根故。遠(yuǎn)離彼難。八難如是。

九眾生居義

九眾生居如經(jīng)中說(shuō)。何故說(shuō)者。為破外道總計(jì)故也。有諸外道�？傆�(jì)眾生以為神我。擇善而居。佛為破之。故說(shuō)斯九是眾生居非我居也。何者是乎。欲界人天。以之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四。無(wú)想為五�？仗帪榱�。識(shí)處為七。無(wú)所有處。以之為八。非想為九。此之九處。眾生樂(lè)住名眾生居。問(wèn)曰。向前七識(shí)住中。不說(shuō)無(wú)想及非想處。今此何故通說(shuō)為居。釋言。此處殘害心識(shí)。故非識(shí)住。不滅眾生。是故說(shuō)為眾生居也。問(wèn)曰。欲界三涂之中亦有眾生。何故不說(shuō)為眾生居。釋言。眾生同厭三惡。非樂(lè)住處。是以不說(shuō)。又問(wèn)。色界第四禪中。除無(wú)想天余有八天。眾生樂(lè)住。何故不說(shuō)為眾生居。雜心釋言。彼四禪中。有五凈居。樂(lè)求涅槃。不欲久住。是故不說(shuō)為眾生居。余有福生福愛(ài)廣果。或求凈居�；蚯鬅o(wú)色�；蚯竽鶚�。不欲久住。是故亦非眾生居也。九居之義。略辨如是。

十二入義六門分別(釋名一 出體二 辨相三 隨義分別四 對(duì)陰分別五 對(duì)界分別六)

第一釋名。十二入者。生識(shí)之處。名之為入。如八勝處名八除入。又復(fù)根塵迭相順入。亦名為入。入義不同。離分十二。所謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。此十二中。初六是內(nèi)。后六是外。內(nèi)名六根。外名六塵。云何名眼。乃至名意。釋有兩義。一約對(duì)以論。對(duì)色名眼。乃至第六對(duì)法名意。二就能以釋。能見(jiàn)名眼。能聞曰耳。能嗅稱鼻。能嘗名舌。能覺(jué)稱身。能思曰意。云何名色。乃至名法。解云有二。一約對(duì)以釋。對(duì)眼名色。乃至第六對(duì)意名法。二當(dāng)相解釋。質(zhì)礙名色。通而論之。聲香味等。皆悉質(zhì)礙。而彼色塵。質(zhì)礙相顯。故偏名之。又復(fù)形顯亦名為色。響韻稱聲。芬馥名香。此名不足。于中亦有腥臊臭等。不可備舉。且存香稱。此則是其不盡語(yǔ)門。可嘗名味�？商脑挥|。自體名法。名字如是。第二門中。辨其體性。眼等五根。凈色為體。依如毗曇。四大所造凈色為體。若依成實(shí)。四大所成假色為體。問(wèn)曰。四大既無(wú)增減。云何成根五種各別。釋言。四大所成法爾。如外四大雖無(wú)增減。而其所成粟麥豆等各各差別。又由業(yè)故成根差別。有業(yè)能生一種四大集成眼根能見(jiàn)于色。乃至有業(yè)生一四大集成身根能覺(jué)于觸。如施燈明得其眼根。施鐘鈴等得其耳根。如是一切。問(wèn)曰。若使由業(yè)能見(jiàn)乃至能覺(jué)何用根乎。釋言。雖復(fù)有業(yè)為因。必藉根緣。如谷雖復(fù)由業(yè)而得必藉種子。此亦如是。次辨意入。以心為體。依如毗曇。一切六識(shí)能生后義悉是意根。齊名意入。自余一切想受行等。以前生后。皆非意入。法入收故。問(wèn)曰。若使一切六識(shí)能生后義悉是意根。所生六識(shí)通得名為意識(shí)以不。論自解釋。依有二種。一者共依。六識(shí)共依意根而生。二不共依。六識(shí)之心各別依根。望其共依。同名意識(shí)。望不共依。眼等五識(shí)。各別受名。不名意識(shí)。若依成實(shí)。義釋有三。一通相以論。一切四心。以前生后。悉是意根。同名意入。從前生義。齊名意識(shí)。法入所收。二簡(jiǎn)別五識(shí)。除生五識(shí)。自余一切識(shí)想受行。以前生后。悉是意入。據(jù)此一門。五識(shí)已前次第滅心。是法入收。非是意入。三對(duì)別名意識(shí)以明意入。識(shí)想受行四心之中。局唯分取行末之心生意識(shí)者以為意入。余者皆是法入所攝。大乘所說(shuō)。與毗曇同。內(nèi)入如是。次辨外入。色等五塵以色為體。依如毗曇。四大所因色聲香等。以為五塵。成實(shí)法中。四大所造色香味觸以為四塵。四大相擊便有聲發(fā)。是則四塵是四大因。聲是大果。五塵如是。次辨法入。法入寬通。除前十一自余一切有為無(wú)為。悉是法入。體性如是。第三門中。次辨其相。眼入有二。一肉二天。肉有二種。一者報(bào)根。二者長(zhǎng)養(yǎng)。人鬼畜等所有眼根。從過(guò)因生說(shuō)為報(bào)根。藉現(xiàn)飲食醫(yī)藥等緣而得眼者。說(shuō)為長(zhǎng)養(yǎng)。天眼之中。亦有二種。一者報(bào)根。二者方便。始從欲天至色究竟。報(bào)得凈眼。是其報(bào)根。依于四禪修得天眼。是其方便。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)有五眼。何故是中但說(shuō)二種。釋言�；垩�法眼佛眼。體是慧性。非是色根。故此不論。眼入如是。次辨耳入。與眼根同。鼻舌身入。亦有二種。一肉二天。肉與前同。天中但有報(bào)生之根。無(wú)其方便。何故如是。欲界諸天。為欲嗅香嘗味覺(jué)觸。又為嚴(yán)身。故有報(bào)根。色界諸天。為嚴(yán)身故。亦有報(bào)根。然鼻舌身非神通性。塵到方覺(jué)。不能玄知。故不依禪方便修起。問(wèn)曰。若有天鼻舌身。經(jīng)論之中何故不說(shuō)。釋言。經(jīng)論實(shí)說(shuō)上天有鼻舌身。但此三根非神通性。與人無(wú)別。故經(jīng)論中。不說(shuō)天鼻天舌通等。次辨意入。毗曇法中。六識(shí)生后。即為六意。成實(shí)法中。意有通別。行末之心。生意識(shí)者。以之為別。一切四心。生后為意。以之為通。別名之意義別有三。一五識(shí)后行末之心。生意識(shí)者�；�?yàn)橐馊搿６�五意識(shí)后行末之心。生意識(shí)者。說(shuō)為意入。三者第六獨(dú)頭識(shí)后行末之心。生意識(shí)者。說(shuō)為意入。若有意入藉前五識(shí)開(kāi)導(dǎo)生者。名五意識(shí)。不藉五識(shí)開(kāi)導(dǎo)生者名為獨(dú)頭。別名如是。若論通者。要為四重。廣為十二。言四重者。識(shí)想受行。能生一切。通名意根。齊名意入。言十二者。五識(shí)已后一重四心。五意識(shí)后一重四心。獨(dú)頭識(shí)后一重四心。三重四心各能生后。斯名意根。齊名意入。故有十二。隨義別分意乃無(wú)量。次辨色入�？偽ㄒ簧�。或分為三。謂好惡中�；蚍譃槲濉Ｋ�謂青黃赤白黑色�；蚍侄�十。如毗曇說(shuō)。所謂青黃赤白煙云塵霧光影明闇方圓長(zhǎng)短高下正不正等。成實(shí)法中無(wú)其定數(shù)。但彼論中。唯說(shuō)青黃赤白黑等諸雜之色。以為色塵。自余一切煙云塵霧方圓長(zhǎng)等。皆是假色。法入所收。非是色入。光影明闇。于彼宗中。隨其色相。青黃赤等諸色所攝。若復(fù)廣論。色乃無(wú)量。次辨聲入。總唯一聲�；蚍譃槿�。一者因受。四大之聲。眾生身大能生受心名受四大。依斯發(fā)聲名為因受。二因不受。四大之聲。謂外四大所發(fā)之聲。三因俱聲。所謂擊鼓吹貝等聲。內(nèi)外俱發(fā)名曰因俱。廣則無(wú)量。次辨香入。總唯一香�；蚍侄�種。如成實(shí)說(shuō)。一成質(zhì)香。即樹(shù)香等。二緣生香。依彼香質(zhì)緣生香氣。離質(zhì)而去。緣生不同�；驎r(shí)成地。如香熏衣令衣有香�；驎r(shí)成水。如香熏麻令油有香�；驎r(shí)成風(fēng)。如風(fēng)經(jīng)過(guò)香樹(shù)而來(lái)風(fēng)中有香�；驈�(fù)孤游更無(wú)所成。此二香中。成質(zhì)之香鼻根不聞。緣生香氣來(lái)至鼻根。鼻根所得。問(wèn)曰。香氣來(lái)至鼻時(shí)。為當(dāng)獨(dú)來(lái)為更有伴。外道宣說(shuō)。十微相扶來(lái)至鼻根。言十微者。色等五塵地等五大。毗曇宣說(shuō)。八微相扶來(lái)至鼻根。言八微者。前十微中除聲及空。成實(shí)論中廣破此義。若言香氣與彼色等俱來(lái)至鼻。前質(zhì)應(yīng)減亦可都盡。又如燒香質(zhì)壞香盛。明知。不與色等俱來(lái)。唯與風(fēng)大俱來(lái)至鼻。或復(fù)孤來(lái)�；蚍譃槿�。如雜心說(shuō)。謂好惡中。此好惡中。隨情分別。順情名好。違情名惡。非違非順說(shuō)以為中。隨相別論。香乃無(wú)量。次辨味入�？偽ㄒ晃丁；蚍譃槿�。謂好惡中。或分為六。謂辛苦甜酢鹹淡別。如涅槃中宣說(shuō)。甜酥八味具足。彼文不數(shù)。不知是何。隨別以分。味亦無(wú)量。味辨觸入�？偽ㄒ挥|�；蚍譃槿�。謂好惡中�；蚍质�一。如毗曇說(shuō)。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)輕重澀滑冷饑渴等。堅(jiān)是地大。濕是水大。暖是火大。動(dòng)是風(fēng)大。此四能造。后七所造。后七雖復(fù)四大所造。于中亦有增微不同。如雜心說(shuō)。火風(fēng)增故輕。地水增故重。地風(fēng)增故澀。水火增故滑。水風(fēng)增故冷。風(fēng)增故饑�；鹪龉士�。以義推之。觸應(yīng)十五。十一如前。更應(yīng)有四。地火偏增應(yīng)立強(qiáng)(劬仰反)觸。地增故飽。水增故滿。成實(shí)中有毗曇不說(shuō)。四大齊等。應(yīng)當(dāng)立一調(diào)停之觸。論中不辨。以此通前。故應(yīng)十五。成實(shí)法中觸無(wú)定數(shù)。以義推之。有三十九。一堅(jiān)·二軟·三輕·四重·五強(qiáng)·六弱·七冷·八熱·九澀·十滑·十一強(qiáng)·十二濯。此之十二。是其外觸。十三猗樂(lè)。身離惱患自覺(jué)猗適故名猗樂(lè)。十四疲極·十五不疲極·十六病·十七老·十八身利·十九身鈍·二十身懶·二十一身重·二十二迷·二十三悶·二十四瞪瞢·二十五疼·二十六痹·二十七頻申·二十八饑·二十九渴·三十者飽·三十一滿·三十二嗜樂(lè)。便其所歖故云嗜樂(lè)。三十三不嗜。身所不便名不嗜樂(lè)。三十四者懵·三十五者欠呿·三十六者痛·三十七者癢·三十八者急如坐禪人所得急觸。三十九者緩。此后所列二十七種。是其內(nèi)觸。此諸觸中。前三十四。是彼成實(shí)觸品中說(shuō)。后之五種。隨義準(zhǔn)置。此等皆是身之所覺(jué)。故通名觸。問(wèn)曰。猗等是心數(shù)法。云何說(shuō)之為觸入乎。釋言。觸入皆是色法。寄心顯別。若復(fù)廣論。觸亦無(wú)量。次辨法入�？偽ㄒ环ā；蚍譃槎�。一者有為。二者無(wú)為�；蚍譃榱�。有為有三。一色二心三非色非心。依如毗曇。善惡無(wú)作以為色法。想受行等。以為心法。自余十四不相應(yīng)行。為非色心。若依成實(shí)。過(guò)未五塵身口作業(yè)及四大等假名之色。以為色法。五識(shí)已前次第滅心。以為心法。若復(fù)通論。一切六識(shí)從前生義。悉是心法。假名眾生。善惡無(wú)作為非色心。無(wú)為亦三。謂虛空數(shù)滅及非數(shù)滅。此義如前三無(wú)為章具廣分別。相別如是。第四門中。隨義分別。于中有六。一假實(shí)分別。二三世分別。三三界分別。四離合分別。五就因分別。六就報(bào)分別。初假實(shí)者。眼等五根。外道宣說(shuō)。是定性有。毗曇法中。破彼定性。宣說(shuō)眼等從因緣生。雖說(shuō)從緣。而體是實(shí)非處非假。成實(shí)法中。一向是假。以攬諸大集成根故。第六意入毗曇是實(shí)。成實(shí)法中。亦實(shí)亦假。一念生后。名之為實(shí)。三相成念目之為假。色等五塵。毗曇法中。一向是實(shí)。成實(shí)法中。亦實(shí)亦假。五塵之法。止現(xiàn)一念。不通相續(xù)。名之為實(shí)。又復(fù)不攬余塵余大假以集成故名為實(shí)。所言假者。釋有兩義。一因和合。攬細(xì)成粗。鄰空之色。以之為細(xì)。多集可見(jiàn)。目之為粗。二法和合�？酂o(wú)常等同體虛集。故名為假。大乘法中。亦實(shí)亦假。實(shí)義同前。假有五種。一因和合。二法和合。此二同前。三妄想虛假。色等諸法。誑想假有如虛空華。四妄想虛假。色等皆從妄心假集如夢(mèng)所見(jiàn)。五者真實(shí)緣集之假。謂依真識(shí)緣集色等。故經(jīng)中說(shuō)。三界虛妄皆一心作。論自釋言。皆心作者。謂真心作。具斯五義。故名假矣。次辨法入。毗曇唯實(shí)。成實(shí)法中。隨相以論。有實(shí)有假。過(guò)未五塵三無(wú)為等。是其實(shí)法。自余一切。我人眾生舍宅軍眾叢林草木四大等法。悉是假名。據(jù)理以論。一切諸法悉是假名。四假攝故。大乘亦爾(此一門竟)次就三世辨定諸入。依如毗曇。十二入法。并通三世。若依成實(shí)。六根五塵。局唯現(xiàn)在一剎那頃。不通過(guò)未。在過(guò)未者。法入攝故。法入一種。該通三世。以法寬故。大乘法中。文無(wú)定判。多同毗曇(此二門竟)次就三界分別諸入。香味二塵。小乘法中。唯在欲界。上界則無(wú)。上界無(wú)其段食性故。大乘法中。諸佛菩薩真實(shí)報(bào)果。不屬三界。余則如前。眼等五根色聲觸塵。小乘法中。定在欲色。大乘法中。若佛菩薩真實(shí)報(bào)果。不屬三界。余通三界。大乘宣說(shuō)。無(wú)色界中。猶有色故。意入法入。若無(wú)漏者。不屬三界。余通三界(此三門竟)次辨根塵離合之義。外道宣說(shuō)。六根六塵。合而生知。根塵異處。云何得合。彼說(shuō)。眼根有其神光。去到前塵。故能見(jiàn)色。余之四根。無(wú)光至塵。以神我力。感塵至根。是故合知。意根一種。神我將去。往到前境。故能知法。成實(shí)論中。廣破此義。眼光若去。應(yīng)見(jiàn)中間粗細(xì)之物。又若光去。見(jiàn)火應(yīng)燒。見(jiàn)水應(yīng)濕。又若光去。遙睹遠(yuǎn)色。應(yīng)當(dāng)遲見(jiàn)。見(jiàn)遠(yuǎn)不遲。明知不去。又光若去。遙見(jiàn)遠(yuǎn)色。不應(yīng)生疑。又若光去。水精中物淵中魚石。眼悉見(jiàn)之。云何得到。又若見(jiàn)色合而見(jiàn)者。現(xiàn)見(jiàn)以物置于眼中。自所不了。明知不合。若言由我令余四塵來(lái)至根者。是中但陰。何處有我說(shuō)為能感。若根無(wú)光。神我之力不能將去。塵亦無(wú)光。神我之力。焉能使來(lái)。又聲味等。不離質(zhì)體�？v有神我。何能使彼離質(zhì)而來(lái)。問(wèn)曰。若聲不離質(zhì)者。彼此隔絕。云何可聞。釋言。世間見(jiàn)聞法爾。如色雖遠(yuǎn)眼能見(jiàn)之。聲亦如是。何足可怪。若言神我將意去者。是中無(wú)我。誰(shuí)將意去。又意若去。身中無(wú)心。應(yīng)名死人。人不名死。明知不去又意若去。他方之物。不見(jiàn)聞處。具應(yīng)知之。以不知故。明知不去。所破如是。正義云何。成實(shí)法中。眼根一種。離而生知。鼻舌及身。合而生知。耳根一種。亦雖亦合。耳鳴之聲。合而得聞。自余外聲。離而得聞。意非色法。無(wú)到不到。非離非合。若依雜心。眼耳二根。離而生知。雖聞耳鳴。亦是離聞。鼻舌及身。無(wú)成實(shí)同。意根一種。亦離亦合。故彼偈言。二境不近受。遠(yuǎn)近境界一。余一向近受。二境不近者。所謂眼耳。遠(yuǎn)近境一者。所謂意根。余一向近者。謂鼻舌身(此四門竟)次就因義分別諸入。十二入中眼等五根香味觸塵是無(wú)記法。一向非因。色聲二塵。論說(shuō)不同。成實(shí)法中一向非因。彼說(shuō)。五塵無(wú)罪福性。是故非因。毗曇法中。有因非因。身口業(yè)中善惡色聲。一向是因。余者非因。意根法塵。通因非因。意根之中善惡俱者。說(shuō)之為因。余者非因。法塵之中。諸業(yè)煩惱及此相應(yīng)共有之法。判之為因。余者非因(此五門竟)次就報(bào)義分別諸入。眼等五根依如成實(shí)。一向是報(bào)。毗曇法中有報(bào)非報(bào)。過(guò)因生者。說(shuō)之為報(bào)。長(zhǎng)養(yǎng)之根及依禪定修習(xí)起者。說(shuō)為非報(bào)。意入一種。通報(bào)非報(bào)。色等五塵。成實(shí)唯報(bào)。毗曇法中。聲入一種一向非報(bào)。何故如是。彼論宣說(shuō)。色報(bào)無(wú)間。聲聲有間。是故非報(bào)。又復(fù)色報(bào)。酬因已定。不隨心轉(zhuǎn)。聲則不爾。大小隨心輕重任意。是故非報(bào)。問(wèn)曰。若言聲非報(bào)者。經(jīng)中宣說(shuō)。施鐘鈴等得好音聲。云何非報(bào)。論自釋言。由施鐘鈴得好四大。在于咽喉發(fā)聲微妙。從其所依故說(shuō)為報(bào)。聲體非報(bào)。余之四塵。通報(bào)非報(bào)。報(bào)根俱者。說(shuō)之為報(bào)。余者非報(bào)。問(wèn)曰。外色香味觸等是其依果。云何非報(bào)。論自釋言。善惡業(yè)風(fēng)。吹諸眾生。往好惡處。而所往處。不同業(yè)生。是故非報(bào)。大乘法中。色等五塵。通報(bào)非報(bào)。從過(guò)因生。一向是報(bào)。變化所為及余一切。現(xiàn)方便起皆悉非報(bào)。法入之中。通報(bào)非報(bào)。善惡等法。三無(wú)為等。說(shuō)為非報(bào)。余者是報(bào)。義別如是。第五門中。對(duì)陰分別。陰謂五陰。分一色陰。以為十入及一少分。五根五塵。是其十入。言少分者。依如毗曇。法入之中善惡無(wú)作。是其色陰。若依成實(shí)。法入之中過(guò)未五塵及四大等假名之色。是其色陰。故言少分。余四陰中依如毗曇。分取識(shí)陰。以為意入。想受及行。攝屬法入。若依成實(shí)。隨義通論。一切四心能生后義悉是意入。一切心識(shí)從前生義悉屬法入。若簡(jiǎn)五識(shí)。五識(shí)已前次第滅心。是其法入。余皆意入。皆是通名意根攝故。若當(dāng)對(duì)彼別名意識(shí)。行末之心生意識(shí)者。是其意入。余皆法入。

第六門中對(duì)界分別。此十二入對(duì)十八界。云何分別。依如毗曇。五根六塵十八界中即為十一。意入之中分出六識(shí)。通前合為十八界義。若依成實(shí)。五根五塵十八界中即為十一。法入之中開(kāi)分六識(shí)。通前合為十八界義。彼宗六識(shí)。法入攝故。十二入義。略辨如是。

十八界義十一門分別(釋名一 三聚分別二 內(nèi)外分別三 三性分別四 就地分別五 有為無(wú)為分別六 有漏無(wú)漏分別七 學(xué)等分別八 三斷分別九 三對(duì)分別十 識(shí)緣不同十一)

第一釋名。眼等六根色等六塵及與六識(shí)。是其十八。能生曰根。能生識(shí)故。能坌名塵。坌污心故。然此色等。當(dāng)法立名名六境界。而言塵者。偏對(duì)染心以彰名也。良以凈心。多緣理生。染依事起。故偏對(duì)染以名塵矣。能了曰識(shí)。了諸塵故。此之十八。經(jīng)名為界。亦名為性。界別名界。性別名性。諸法性別故名為界(此一門竟)次就三聚分別諸界。言三聚者。所謂色心非色非心。十八界中。五根五塵一向是色。意根六識(shí)一向是心。法界之中。備含三聚。依如毗曇。善惡無(wú)作以為色法。想受行等以為心法。自余十四不相應(yīng)行及三無(wú)為。為非色心。成實(shí)法中。過(guò)未五塵四大等色。以為色法。五識(shí)已前次第滅心。是其心法。假名眾生善惡無(wú)作三無(wú)為等。為非色心。三聚如是。色中別以三門分別。一就四大分別諸色。依如成實(shí)。色香味觸是四大因。能成四大。不為大成。聲塵一種。是四大果。依四大生。不攬大成。眼等五根為四大成。法界中色。義則不定。若論過(guò)未五塵色法。同前五塵。不為大成。過(guò)未五根。同前五根。為四大成。余外假色亦四大成。四大相望。得有相生。無(wú)相成理。毗曇法中。眼等五根色聲香味及法塵色。皆四大造。觸界不定。輕等七種。是四大造。堅(jiān)濕暖動(dòng)。四大之觸。非四大造。問(wèn)曰。為當(dāng)一種四大具造諸色為當(dāng)別造。論者不同。有人宣說(shuō)。一種四大具造諸色。有人復(fù)言。聚者同造。異者別造。雜心所存。四大別造。都無(wú)共理。二就對(duì)分別。色有三種。一可見(jiàn)有對(duì)。二不可見(jiàn)有對(duì)。三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。色界一種�？梢�(jiàn)有對(duì)。為眼所行名為可見(jiàn)。為其對(duì)礙色根所對(duì)故名有對(duì)。聲香味觸。是不可見(jiàn)有對(duì)。非眼所行名不可見(jiàn)。有對(duì)同前。眼等五根及無(wú)作色。是不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。非眼所行。故不可見(jiàn)。為意所緣。不為對(duì)礙色根所對(duì)。故名無(wú)對(duì)。三約受分別。若有色法破壞逼迫能生覺(jué)心。名之為受。不生覺(jué)心。名為不受。如雜心說(shuō)。眼等五根。若現(xiàn)在者。能生受心。名之為受。若在過(guò)未不生覺(jué)心。名為不受。色香味觸。在于現(xiàn)在。不離根者。名之為受。余者不受。聲塵及與法塵中色。一向不受。不生覺(jué)故。色法如是。次辨心法。于中約就覺(jué)觀分別。依如毗曇。五識(shí)之中。定有覺(jué)觀。意根意識(shí)及與法界。義別三種。初禪已還。定有覺(jué)觀。中間禪地。無(wú)覺(jué)有觀。二禪已上。定無(wú)覺(jué)觀。問(wèn)曰。五識(shí)何不如是。釋言。五識(shí)唯在欲界初禪中有。上地則無(wú)。是故五識(shí)唯在覺(jué)觀。若依成實(shí)。五識(shí)之中定無(wú)覺(jué)觀。以五識(shí)中無(wú)思惟故。意根意識(shí)及心法界粗同毗曇。細(xì)則不同。彼宗宣說(shuō)。覺(jué)觀一心。遍通三界。以是心之粗細(xì)相故。就三界中。欲界地心。定有覺(jué)觀。色無(wú)色界。禪方便有。定體則無(wú)。以其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。于中約就有無(wú)分別。若對(duì)空理。一切法界斯名為有。故地持云。有為無(wú)為。名之為有。無(wú)我我所。名無(wú)所有。隨相分別。三無(wú)為法。是其非色非心無(wú)法。有則不定。毗曇法中宣說(shuō)。十四不相應(yīng)行。以為非色非心有法。成實(shí)宣說(shuō)。假名眾生善惡無(wú)作。以為非色非心有法(此二門竟)次就內(nèi)外分別諸界。于中若就三分論之。六根是內(nèi)。六塵是外。六識(shí)為中。兩分論之。根塵如上。六識(shí)不定。毗曇法中。攝之為內(nèi)。故彼論言。內(nèi)界說(shuō)十二。成實(shí)不爾。彼宗六識(shí)。法入所攝。是則六識(shí)攝之在外(此三門竟)。

次就三性分別諸界。善惡無(wú)記。是其三性。依如成實(shí)。五根五塵及與五識(shí)。一向無(wú)記。意根意識(shí)及與法界。該通三性。毗曇法中。眼等五根香味觸塵。一向無(wú)記。余通三性。故彼論言。無(wú)記謂八種。余則善不善。意根意識(shí)及與法界善惡可知。何者是其色聲五識(shí)善惡之義。依如彼宗。善心禮拜贊嘆等事。是善色聲。惡心發(fā)動(dòng)身口二業(yè)。是惡色聲。五識(shí)地中緣善境界而生五識(shí)。判之為善。若緣可貪可瞋等境而生五識(shí)。判為不善。問(wèn)曰。何故毗曇法中宣說(shuō)色聲該通三性。成實(shí)法中唯說(shuō)無(wú)記。釋言。毗曇身口二業(yè)。是色聲性。故通三性。成實(shí)法中一切善惡。皆在假中。實(shí)中則無(wú)。然彼論中。五塵唯