禪學 下

　　禪學 下

　　禪學，像所有活潑的傳統(tǒng)一樣，它們的起源，都是充滿了許多神話和傳奇，因此禪的開展，也自然和釋迦牟尼佛發(fā)生了關系。

　　據(jù)說有一次，釋迦牟尼在靈山會上說法，他拿著一朵花，面對大家，不發(fā)一語，這時聽眾們面面相睹，不知所以。只有迦葉會心的一笑。于是釋迦牟尼便高興的說：

　　“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無實相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

　　因此禪便在一朵花和一個微笑之間誕生了。你也許以為這故事太美了，可能不是真的；而我卻認為正因為它太美了，不可能是假的。禪的生命并不依靠歷史的事實。無論是誰創(chuàng)造了這個故事，顯然他已把握住禪的精神——因花微笑，由笑花開。

　　迦葉，據(jù)說是印度禪的初祖，在他以后傳了二十七代，至達摩是第二十八祖，也是印度禪的最后一祖。自達摩來到中國后，便成了中國禪的初祖。所以達摩在禪宗史上，可說是溝通中印思想的一座橋梁。

　　印度禪的這二十八祖的法統(tǒng)據(jù)考證是后人捏造的（譯才按，胡適博士在荷澤大師神會傳中曾有考證），在梵文中也沒有印度禪宗法統(tǒng)的記載。禪宗的這個“禪”字本來是從梵文“禪那”的音譯變來的，但其間意義上有很大的差別。“禪?”是指一種精神的集中，是指一種有層次的冥想，而“禪”以中國祖師所了解的，那是指對本體的一種領悟，或是指對自性的一種參證。他們一再的提醒學生，冥想和思索，都會失去了禪的精神。

　　胡適博士曾發(fā)揮說：

　　“中國禪并不來自于印度的瑜珈或禪那，相反的，卻是對瑜珈或禪?的一種革命。”

　　也許這不是一種有目的的革命，而是自然的轉變，但無論是革命或是轉變，“禪”不則于“禪那”卻是事實。鈴木大拙博士曾說：“像今天我們所謂的禪，在印度是沒有的。”

　　他認為中國人把禪解作頓悟，是一種創(chuàng)見，也足證中國人不愿囫圇吞棗似的吸收印度佛學，他說：“中國人的那種富有實踐精神的想像力，創(chuàng)造了禪，使他們在宗救的情感上得到了最大的滿足。”

　　以筆者的看法，禪宗的形成最早是受到大乘佛學的推動，否則單靠老莊等道家思想的復興，實不足以構成禪宗那種生龍活虎般的精神。不過說起來好像是矛盾的，由于大乘佛學的推動使老莊的透徹見解，在禪的方式上獲得了復興和發(fā)展。湯姆士默燈（Thomas Merton）先生曾極有見地的說：“唐代的禪師才是真正繼承了莊子思想影響的人。”

　　我們也可以說，禪師們最根本的悟力是和老莊的見地一致的，道德經的第一、二兩章便說出了禪的形而上基礎。至于禪和莊子的關系，鈴木大拙博士分析得非常清楚，他說：“禪師的最明顯的特質是在于強調內心的自證。這種自證，和莊子的坐忘，心齋和朝徹是如出一轍的。”

　　如果這種說法不錯，那么莊子的根本精神是禪的核心。唯一的不同，是莊子仍然停留在純粹的悟力中，而禪則發(fā)展為一種導致開悟的訓練；這種訓練也是今天日本禪的特殊貢獻。

　　因此懂得莊子心齋，坐忘，朝徹的境界后，將有助于我們了解禪的本質，下面筆才將分別予以說明。

　�、傩凝S：

　　“心齋”見于莊子人間世中孔子和顏回的一段對話，據(jù)說顏回有一次要到衛(wèi)國去游說，孔子澆了他一盆冷水，認為他一身的功夫還沒有做到純一不亂的境界，如果貿然去諫，非但無益，反而有害，于是顏回便向孔子請教方法，孔子告訴他要“心齋”說：“一若志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止于耳，心止于符；氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋心。”

　�、谧�忘：

　　“坐忘”兩字的原意，萊濟（Legge）翻為“我坐著而忘了一切”，伽爾斯（Ciles）和林語堂翻為“我坐著而忘了自己”，馮友蘭翻為“忘了一切”，鈴木大拙翻為“心忘”，我認為這個“坐”字不應從字面上去體味，它的意思，可以說是坐于忘，或沉入于忘的境界。這個忘的范圍很廣，包括了忘己和忘物，不僅要坐著才能忘，而是在任何情形中都能忘。下面是莊子描寫有關坐忘的故事：

　　有一次，顏回告訴孔子說他的功夫大有進步，已忘了仁義，孔子認為他還不夠深刻。過了幾天，他告訴孔子說他已忘了禮樂，孔子仍然沒有加以贊許。再過了一段時間，他又告訴孔子說他已“坐忘”了。這境界連孔子也有所不知，反問顏回，顏回解釋說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”。

　　③朝徹

　　“朝徹”是道家修練的一種境界，莊子曾描寫過一段有關朝徹的故事。

　　落千丈 有一次，有人問女偊，為什么他年紀那么大了，但容貌還是嫩得像小孩一樣，女偊告訴他這是得了道的功效。那人又問女偊：他是否可以學道呢？女偊坦白的說他不是學道的材料；接著便把自己教學生卜梁倚的經過告訴他說：

　　“以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨，見獨而后能無古今，無古今而后能入于不死不生。”

　　上面，筆者之所以冗長的引證了莊子的這三段文字，乃是因為其中包含了很多的禪的種子。當然我們不能否認禪師們都是佛家，但他們對于老莊思想的偏愛，卻影響了他們在佛學中選取了那些和老莊相似的旨趣，而作特殊的發(fā)展。

　　此外，莊子“真人”的思想也深深影響了后代的禪師，最顯著的是臨濟義玄，和他開展出來的臨濟宗都以真人為最高境界。莊子最重要的一個觀念是“夫有真人而后有真知”，這是強調存在先于知，這也是禪的一大特色——先存在而后能知。禪的思想正好和笛卡兒的“我思故我在”相反，而是“我在故我思。”

　　最近美國弗吉尼亞州（Virginia）有一位墨芬蒂（William．C．Mcfadden）教授，曾召集了一個為期三日的各大學學生會議，討論目前大學青年緊張心理的因素，他在“是什么使他們煩惱”一文中簡述會議的經過說：

　　“當一切可能的緊張因素都列舉出來后，一位學生說：“這些原因統(tǒng)統(tǒng)是，又統(tǒng)統(tǒng)都不是。我總覺得還有一個加的原因”。另一位附和說：“我也覺得有那么一個說不出的東西使我煩惱”？又有一位說：“這個令人煩惱的東西，好像是虛空無物的，但是如何才能描寫這個虛空呢”？還有些認為是缺少嗔，或美所致。但這些看法都立刻被否定了，大家都覺得這個東西恍恍惚惚，不可名狀，最后有一位口若懸河的學生作了如下的結論，他說：“在我們的心靈中，總覺得欠缺空間，使我們透不過氣來””。

　　墨教授接著發(fā)揮說：

　　“人類心靈的不安由來已，他們尋求絕對，尋求不朽，尋求永恒，尋求無限。但事實上這個絕對既然是無限的，那么一定是不可捉摸的，不可界限的，是一種類似虛空無物的東西。這個無限如果可以界限的話，那就不再是無限了。

　　這位作者并沒有想到禪和道家。但他卻揭出了一個極為生動的看法，使我們了解為什么禪和道家是如此的吸引了西方青年，他們希望從禪和道家中去尋求那個使他們煩惱的東西。他們已厭倦那些既定的觀念以及傳統(tǒng)的宗教信條。傳統(tǒng)的禪學對他們來說，好像幾何學一樣，只強調那些可以傳達的，而完全忽略了那些不能傳達的。這個不能傳達的東西就是禪和道家探討的天地。禪和道家并不是真能傳達那個不能傳達的東西，而是他們有方法把它引托出來，使我們的心境開闊，有更多呼吸的空間。

　　中國精神的最大特色，不是喜作有系統(tǒng)的觀念說明，我們最動人的詩，就是那些“言有窮而意無盡”的絕句，能夠用字，聲色所表現(xiàn)的，都不是最真實的。中國精神是超越了字，聲、色之上，它是借字以寫無限，借聲以說無響，借色以明無形，也就是借物質以烘托精神。

　　斯曲蘭催（Lytton Strachey）讀了伽爾斯所翻的中國詩后，曾比較希臘和中國詩的差別說：“希臘的藝術，在文字方面的造詣，是世界上最完美的，它永遠的尋求最好的表現(xiàn)，在希臘詩集中最精彩的抒情詩，實質上都是格言式的，這和中國的抒情詩大不相同。中國詩不是格言式的，它要留下一個印象，這個印象不是終結的，而是無窮境界的開端。它完全是呈現(xiàn)在一種不可思議，只能意會不能言傳的氣氛中。”

　　譬如李白的那首五言絕句：

　　“美人卷珠簾，深坐顰峨眉，但見淚痕濕，不知心恨誰。”

　　斯曲蘭催會評贊這首詩說：

　　“突然的，簾子卷起來了，一剎那間，呈現(xiàn)出一幅動人的圖畫。使我們的心靈化作一只游艇，在不可思議的，愈流愈廣的想像之河上飄蕩。這一類的詩，富于寫意，但并不是一個攝影式的記錄，而是對于切身體會到的經驗，用微妙的筆觸表達了出來。”

　　這就是中國的詩畫和生活藝術的風格，這也就是禪的風格，在這方面，禪可以說是中國精神的象徵。

　　西方文明，可說是希臘精神的產物，在目前已發(fā)達到飽和狀態(tài)，所以西方的好學深思之士，反而感覺不足，也就在這時，認識到東方的偉大。由于東方人都反注意力集中于西方的科學文明，因此禪的那種兩難的論法對西方人的吸引力遠勝過東方人，事實上，今天禪的精神已滲入到西方思想的前鋒，將來又會反轉來影響東方。人性本是一致的，是超越了東西方的；而且唯有超越東西，才能綜合東西，假如我要作個預言的話，我將說這種綜合必先成熟于西方，然后再散布到全世界。

　　東方人最好記得愛倫維物（Alan Watts）所說：作為禪學源頭的莊子哲學是和現(xiàn)代人的境遇息息相關的。維特認為莊子和恰定（Teilhardde Chardin）在把宇宙看成一個有機整體的這一點上是相同的。這種看法比起牛頓把宇宙看成像彈子球撞擊那樣的機械化，顯然是更近于二十世紀的科學了。

　　另一方面，西方人也應認為清禪并不是完全沒有理性和節(jié)奏的，它的瘋狂中自有法則，默燈說得好：

　　“在某些西方人圈子里所流行的禪只是適合于精神上的混亂而已。它表現(xiàn)了他們對習俗，倫理，和宗教的一種不可理解的不滿。它象徵了他們在機械所窒息的世界中要恢復自性的迫切需要。但是由于只恢復意識經驗，使西方的禪學帶有道德放任的色彩，而忽略了中國和日本禪宗那種嚴格的訓練和嚴肅的傳統(tǒng)。莊子的思想也是如此。他易被今天一般人誤作放誕不羈，其實莊子早就強調不要勸別人去做他們自己所不知的事情。我們要了解莊子對儒家的批評是懷疑的，也是很實際的。莊子的哲學在本質上，是宗教的，玄秘的，是追求一種絕對圓滿的境界”。筆者撰寫本書的目的，就是希望描繪出禪的真面目。本書之所以只寫唐代的大禪師，乃是因為由于他們的真知徹悟，和特出的個性才創(chuàng)造了禪宗。