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金剛經的故事

四、金剛般若波羅密

  ——般若,即非般若,是名般若

  釋迦牟尼佛層層深入的宣講了殊勝法義。這個時候須菩提尊者向佛請問道:“世尊,應當怎樣稱呼這部經呢?如何供奉、修持此經呢?”佛告訴須菩提:“這部經名字叫做《金剛般若波羅密經》,就如金剛這個名字所表達的堅固、光明、銳利之意,你們以此奉行、修持,可破除一切虛妄之相。如何這樣做?須菩提,佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。按般若法義理解般若波羅密本身也不是實有的,也要破除其虛妄之名相。

  “須菩提,你怎么看呢?如來真的有法可說嗎?”

  前面須菩提尊者理解到無有定法可說,現在肯定的回答:“世尊,如來無法可說。”

  “須菩提,你怎么看呢?整個三千大千世界當中所有的微塵,是不是很多呢?”

  須菩提回答說:“非常多,世尊。”

  “須菩提,你要知道,諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。同樣,如來說世界非世界,是名世界。”

  “須菩提,你怎么看呢?可以具足三十二種好相的特征來認識如來嗎?”

  “不可以的,世尊。不可以具足三十二種好相的特征而認識如來。為什么呢?因為以如來的金剛般若義理論述,三十二相,即是非相,是名三十二相。所謂的三十二相并不是實有的,只是方便地叫做三十二相罷了。”

  最高的布施無過于獻出自己最寶貴的身命,即便如此,所得福德也無法和受持此金剛般若義理相比。

  佛說:“須菩提,倘若有善男善女用如恒河沙粒那樣多的身體生命來布施,又另外有人在這部經當中,哪怕信受持誦任何一個四句偈等內容,隨緣為別人講說。那么他就比前面的善男善女所得的福報還要多。”

五、離一切諸相則名諸佛

  ——般若波羅密,既是第一波羅蜜

  此時,須菩提尊者聽到金剛般若這樣的經義,深刻理解般若智慧及旨趣意境;并豁然覺悟了自己本來之真如覺性;悲喜交加涕淚而泣。向佛說道:“機緣真是稀有難得!世尊。您所講說的如此深妙之經典,自從追隨您修道以來,以我具有的智慧體察,從未聽聞過這樣的經義。

  “世尊,如果有人聽到這部經,虔誠的信心能夠徹底清凈,就會覺悟到真如實相。應當知道這個人成就了第一的、最稀有的功德。世尊,這里所說的真如實相,并不是實有什么相狀;用般若智慧論述,只是取名為真如實相。

  世尊,我現在有機會聽到這部經典,完全能夠相信、理解、接受、誦持,這對我來說不算困難。而如來涅槃以后數個五百年,如有眾生聽聞此經,并能信解受持,這人就是最稀有最難得的明心見性之人。為什么呢?因為這個人,心中已經沒有了我相,人相,眾生相和壽者相的執(zhí)著與分別。

  這是什么道理呢?因為般若智慧看待我相,即是虛幻之相;所謂的人相,眾生相和壽者相,也是虛幻之相。所以能夠確知:心能夠離各種相;不被各種相所帶動的人,即可稱這樣的人就是覺者就是佛。”

  “是這樣,是這樣的!”佛為須菩提驗證。“如果有人聽聞此經,不驚詫、不恐怖、不畏縮,應知此人真是稀有難得。如何看待究竟圓滿的般若智慧呢?須菩提,佛在此宣說的般若波羅密,即是第一波羅蜜。雖然如此,也不要認為真是第一,只是假名為第一波羅蜜。”

六、 菩薩為利益一切眾生,應如是布施

  ——離一切相,又不可執(zhí)守空寂,要行菩薩道度眾生

  “須菩提,那忍辱波羅蜜,用般若智慧論述,也不是忍辱波羅蜜,只是假名為忍辱波羅蜜。怎樣理解呢?須菩提,就像在過去世,我被歌利王砍斷四肢的時候;我那時已沒有了我相,人相,眾生相和壽者相。為什么這樣說呢?因為我被一節(jié)節(jié)砍去手腳的時候,倘若有絲毫我相,人相,眾生相,壽者相的執(zhí)著,就會生起嗔恨心,但實際并沒有。

  “須菩提,我又想起過去的五百世做忍辱仙人時;那時就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相修忍辱行。

  “正因如此,須菩提,菩薩應離一切相,而發(fā)起求證無上正等正覺之心。既不應當住著相狀而生心,也不應當住著聲音、氣息、味道、觸覺和法理而生心;應當生起無所住著的自在之心。如果說發(fā)心有所住著的話,這個住著也不是真實的。所以佛說菩薩心不應該執(zhí)著于事相而布施。須菩提,菩薩為了利益一切眾生的緣故,就應當這樣如法布施。用般若智慧論述:所有的相即是非相,一切眾生也即非眾生。

  “須菩提,你要知道,如來是講真相的人,說實話的人,說法準確的人,不說假話的人,說話沒有前后不一的人。須菩提,如來所證得的妙法,在其中不能說實有也不能說虛無。

  “須菩提,倘若有菩薩,心住著事相而進行布施,就好比此人進入了黑暗中,什么也看不見。倘若有菩薩,心不住事相而行布施,就好比人的眼睛,陽光明照之下,一切都清清楚楚。”

  佛開示我們要以般若智慧修布施與忍辱等諸波羅密,離一切相但又不可執(zhí)守空寂。應當生無所住心,生菩薩心。就是為了利益一切眾生而不住相布施,行菩薩道度眾生。

  “須菩提,在未來的時代,倘若有善男子或者善女人,能夠以這部經典法義受持讀誦,如來就會以佛的智慧,完全知道,完全明了。他們都將證悟真如實相而成就無量無邊的功德。”

七、是經有不可思議、不可稱量、無邊功德

  ——如來為發(fā)大乘者說,為發(fā)最上乘者說

  “須菩提,倘若有善男子或者善女人,每天早上用恒河沙那樣多的身體來進行布施;每天中午也用恒河沙那樣多的身體來進行布施;每天傍晚還用恒河沙那樣多的身體來進行布施。這樣經過了數不清的百千萬億劫時光、都在用身體做布施。倘若另外有人聽到這部經典后,完全相信而不懷疑;那么,他所獲得的福報就勝過前面的人。更何況有人不但相信,還能夠書寫,受持,讀誦,為別人講解呢。

  “須菩提,簡要言之,這部經有不可思議,無法稱量的無邊功德。如來是為那些發(fā)大乘菩提心的人宣說的,是為那些發(fā)心成佛的最上乘人宣說的。倘若有人能夠受持讀誦,廣為大眾宣說,如來完全知道,完全明了。這樣的人都將成就那不可稱量,沒有邊際,不可思議的功德。如他們一樣的所有人,即承擔了如來無上正等正覺的事業(yè)。

  “怎么看呢?須菩提,倘若心量狹小,喜好自我解脫教法的人、還有執(zhí)著我見、人見、眾生見和壽者見的人;對于這部經就不能聽學、信受、讀誦、為人講解。

  “須菩提,任何地方,只要有這部經典,一切世人和天人都應當供養(yǎng)。應當知道此經所在之處,即等于是佛塔的地方。大家都應當恭敬,要禮拜圍繞,用種種鮮花和香料供養(yǎng)散布其周圍。

  “還有,須菩提,倘若有善男子或者善女人受持讀誦此經,不但得不到恭敬,卻還被人輕賤。應當知道是這個人過去世所造作的罪業(yè),本應于后世墮落于三惡道中受報。如今被眾人輕賤的緣故,過去的罪業(yè)就會自然消滅;而且,還會證得無上正等正覺。

  “須菩提,我憶念過去無量劫時,在然燈佛之前,遇到過無量無數的佛;全部禮拜供養(yǎng)、奉持,沒有錯過任何一尊佛。倘若另外有人在將來的末法時代,受持讀誦這部金剛般若經,其所得功德與我供養(yǎng)無量諸佛的功德相比,我所得功德不如其百分之一,千萬億分之一,甚至無法用數學計算和比喻來說明。

  須菩提,倘若有善男子或者善女人,于將來的末法時代,能夠受持讀誦這部經典;生起的功德是如此殊勝,我要是全面具體說出的話,有人聽了會心狂意亂,狐疑不信,無法承受。須菩提,你要知道,這部經典的法義不可思議,受持者的果報也不可思議。”

八、實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者

  —— 一切法都是佛法,都可使你覺悟

  這時,須菩提又進一步向佛請問:“世尊,一心向善的男子或女人,發(fā)起了求證佛道的無上正等正覺之心。他們的心為何要如此安住,如此降伏呢?”

  法會前面,釋迦牟尼佛已經對心應該如何降服、如何安住進行了開示;現在佛回答須菩提為何要如此:“善男善女發(fā)起了求證佛道的無上正等正覺之心,他應當生起這樣心念:要幫助一切眾生徹底解脫;度完眾生后,心中卻沒有任何眾生被度脫的想法。為什么呢?須菩提,如菩薩心中還有度眾生之心,既有我相、人相、眾生相、壽者相,那他就不是菩薩。我為什么這樣說?須菩提,實在是沒有發(fā)心求證無上正等正覺的人或事。”

  釋迦牟尼佛以自身成就來加以說明。

  “須菩提,你怎么看呢?如來當初在然燈佛那里,有法證得了無上正等正覺嗎?”

  “沒有,世尊。按我對您所說法義的理解,您在然燈佛那里,并沒有得到什么法而證得無上正等正覺。”

  佛說:“是這樣,是這樣的。如你所說,須菩提,確實就沒有一個法能成就如來的無上正等正覺。須菩提,倘若我認為確實有一個法成就了無上正等正覺,然燈佛就不會給我授記說:你在未來的世界,將會成佛,名字叫做釋迦牟尼。正是因為清楚知道,確實就沒有一個法能成就無上正等正覺;所以然燈佛給我授記,說此預言:你在未來的世界,將會成佛,名字叫做釋迦牟尼。”

  怎樣來理解這種說法呢?因為無上正等正覺不是從外所得,而是每個人所本有的。遠離虛妄之相而生起了清凈真心,則會恢復本有的無上正等正覺。

  “所謂的如來,就是覺悟了所有事物都是如此。諸法如義、沒有一個法是確實的,都不可得。”

  如來繼續(xù)開示“倘若還有人說,如來是得到了無上正等正覺,那是錯誤的認識。須菩提,確實沒有什么法使我證得無上正等正覺。須菩提,如來所得的無上正等正覺,在這成就中沒有實有、但是也不可以說虛無沒有。所以用般若智慧說:一切法都是佛法,萬事萬物都可使你覺悟。一切法都不是確實的,都不可得。須菩提,我所說的一切法,也不是真有一切法,只是名叫一切法。”

九、一切法無我、無人、無眾生、無壽者

  ——通達了無我妙法才真正稱得上是菩薩

  釋迦牟尼佛為使弟子加深對法義的理解,繼續(xù)用比喻來開示:“須菩提,譬如有一個人,他的身體很高大……”須菩提尊者接過來說:“世尊,如來所說的身體很高大,卻不是真實的大身,只是方便地稱為大身。

  接著釋迦牟尼佛進一步引申開示眾弟子:“須菩提,菩薩也是如此。倘若這樣發(fā)愿:我應當度脫無量的眾生,那他就不能叫做菩薩。為什么呢?須菩提,你要知道,也沒有確實的人或事叫做菩薩。因此佛告訴你們,一切萬法萬象都是因緣所生,都沒有自性本體;即一切法無我,無人,無眾生,無壽者。

  前面闡述了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,現在又進一步明確指出一切法無我、無人、無眾生、無壽者。從無我相到無我,如來從粗到細破除一切執(zhí)著

  “須菩提,倘若有發(fā)菩提心菩薩這樣說:我應當廣修六度來莊嚴佛的凈土。那這個人還不能叫做菩薩。為什么呢?用般若智慧論述:所謂的莊嚴佛土,并沒有確實的佛土好莊嚴的,只是方便地叫做莊嚴佛土罷了。須菩提,你應知道,倘若菩薩已經通達了諸法性空、本來無我的法理,如來說他真正稱得上是菩薩。

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