生死事大，何不受戒去？

　　師一日辭藥山，山問：“甚么處去？”師曰：“某甲在，眾有妨；且往路邊卓個草庵，接待往來茶湯去。”山曰：“生死事大，何不受戒去？”師曰：“知是般事便休，更喚甚么作戒？”山曰：“汝既如是，不得離吾左右，時復(fù)要與子相見。”　

　　這位高沙彌，乃是藥山禪師座下的禪眾。有一天卻來向藥山辭行。藥山禪師乃關(guān)心地問：“你又準(zhǔn)備往那里去呢？”沙彌答曰：“我如果繼續(xù)待在這里，恐怕對大眾會有些不太方便的！”為什么不太方便呢？事實上，高沙彌在這之前，就已被印證見性了。而一位見性者的所作所為，往往就會跟凡夫大眾不一樣。而一般人不明究理，反會指謫他不隨眾、不合群。所以他想一想：還是離開這里，對大家都會比較方便�！�

　　“且往路邊卓個草庵，接待往來茶湯去。”我且在路邊蓋個小廟，并以茶湯來接待往來的行者。這茶湯，并不是飲用的茶湯，而是禪法也。其意思是：可方便接引一些有緣人，以入禪法之門。　

　　藥山禪師說：“慢著！你還是未受大戒的沙彌。生死事大，我看你還是先去受大戒，再說吧！”高沙彌說：“知是般事便休，還得受什么戒呢？”藥山禪師說：“雖說得有道理，但還不得離吾左右，且時復(fù)要與子相見。”　

　　“不得離吾左右”，這意思并不是不許他離開，而要把他牽系在身邊。在禪法中，所謂的“見我、不見我”，不是指見過某人的形相，而是謂“與其心法相不相應(yīng)”。故如說：我已見過某某禪師。即表示我既開悟，且被印證了。故“不得離吾左右”，即是提醒他：你雖有見性的體驗，但還要經(jīng)常提攜、保任，而不要忘失了心法。這也為初學(xué)者，即使有一些經(jīng)驗，卻不一定能經(jīng)常保任在悟境中。所以還是要經(jīng)常發(fā)起警惕心，以期時時刻刻把心，從世俗的習(xí)氣而回向于心性的覺悟上。這才是“不得離吾左右”的真義也，事實上藥山禪師還是默許他離開的�！�

　　“時復(fù)要與子相見”，這也不是時常要見你的意思。既見師，是指心法而言；也見子，是指心法而言。故“時復(fù)要與子相見”，乃謂：且要時時勘驗，看你功夫是否進(jìn)步？　

　　在以上的對答中，藥山禪師對高沙彌的想法，基本上還是認(rèn)可的。你不去受戒，也沒關(guān)系！因為既見性了，就應(yīng)當(dāng)知道怎么來調(diào)理自己的身心和行為。所以徒具形式的戒，對他而言，已不是最重要的。而最重要的，乃是要經(jīng)常提起見性的體驗，而繼續(xù)往內(nèi)去修持�！�

　　“知是般事便休”，既見性者，即不著相，更有什么可守的戒。既不守戒，亦不犯戒�！�

　　何以“知是般事便休”呢？以知是般事，即是見性的意思。而既見性者，即不著相，故“便休”即謂不著相也。以不著相故，還有什么可守的戒呢？　

　　但也可以反過來說：還有什么可犯的戒呢？眾生以放不下執(zhí)著、放不下貪瞋癡故，才會違法犯戒。于是以會違法犯戒故，才需要守戒。若不會違法犯戒，當(dāng)然也就不用刻意去授什么戒、去守什么戒。所以雖不守戒，事實上他也不會犯戒的。既無戒可守，也無戒可犯；這卻非初學(xué)者，所能模擬的境界也。