佛家禪語故事十二則

《途中多多珍重》

　　靈訓(xùn)禪師在廬山歸宗寺參學(xué)時，有一天，突然動了念頭，想下山，因此向歸宗禪師辭行。

　　歸宗禪師問道：“你要到哪里去？”

　　靈訓(xùn)如實(shí)回答：“回嶺中去。”

　　歸宗禪師關(guān)懷地說：“你在此參學(xué)13年，今天要走，我應(yīng)該為你說些佛法心要，等你整理好行李，再來找我吧！”

　　稍后，靈訓(xùn)禪師先將整理好的行李放在門外，然后去見歸宗禪師。

　　歸宗禪師招呼道：“到我前面來。”靈訓(xùn)禪師依言前行，準(zhǔn)備聆聽教誨。

　　歸宗禪師輕輕說道：“天氣嚴(yán)寒，途中多多珍重。”靈訓(xùn)禪師頓有所悟。

　　禪意：

　　“天氣嚴(yán)寒，途中珍重”，如果把“天氣嚴(yán)寒”看成是征程中的艱辛、挫折、苦惱與坎坷，那么“途中珍重”則是以平常心對待一切的一種告誡。禪是如此平常，如此簡易，一句叮嚀即可顯露出禪意。

《本分事》

　　石梯禪師有一次看到侍者拿著缽盂往齋堂方向走去，就把他叫住問道：“你到什么地方去呀？”

　　侍者回答道：“到齋堂去。”

　　石榴禪師不以為然地斥責(zé)道：“看你手拿缽盂，我怎么會不知道你要到齋堂去。”

　　侍者反問道：“禪師既然知道，那又為什么明知故問呢？”

　　石榴禪師認(rèn)真地辯解說：“我是問你的本分事。”

　　侍者神色莊嚴(yán)地回答道：“禪師若問我的本分事，那么我實(shí)在是要到齋堂去。”

　　聽到侍者如此回答，石榴禪師拍掌贊嘆道：“你實(shí)在不愧為我的侍者。”

　　禪意：

　　誠然，每個人都應(yīng)該做好自己的本分事，很多人不能夠堅(jiān)持做好自己的本分事，于是放棄、氣餒、懦弱、苦惱隨之而來；如果能一如既往地堅(jiān)持自己的本分事，不以物喜，不以己悲，則能在那本分事上干出一番成績。

《無明就是這樣產(chǎn)生的》

　　一個禪師在講禪，說：“禪可以斷除人的無明煩惱。”

　　這時有一個人出來反駁說：“我真不知道自己有什么煩惱，請問禪師，什么叫無明？無明是怎么產(chǎn)生的？”

　　禪師說：“這么簡單愚蠢的問題你也能提出來？”

　　這個人立刻惱怒起來，理直氣壯地質(zhì)問：“你不回答也就算了，為什么要侮辱我呢？”

　　禪師笑了一下，說：“這就是無明，無明就是這樣產(chǎn)生的。”

　　禪意：

　　什么是無明？無明產(chǎn)生于愚昧，它是對佛法真理的錯誤認(rèn)知，也是誘發(fā)“貪嗔癡”三毒的根源。我們往往會被憤怒、抑郁、煩擾等不良外力所壓迫，如“無明之火”等，這就源于“無明”。放下一切，不執(zhí)著于相，則能有效控制住“無明的產(chǎn)生”。

《唯我獨(dú)尊》

　　有一個人來問從漪禪師：“請你告訴我，什么叫做佛呀？”

　　從漪禪師說：“不指天地。”

　　那人不懂，繼續(xù)問：“為什么不指天地？不是說萬物同體、天地同根嗎？”

　　禪師淡然答道：“因?yàn)槲ㄎ要?dú)尊。”

　　禪意：

　　佛本來是智慧、圓滿、覺者之意，而佛陀曾講“眾生皆有佛性，眾生皆能成佛”，也就是說，眾生只要能通過深入的修行，都能成為覺者。“唯我獨(dú)尊”不是妄語，而是注重體驗(yàn)、注重過程的一種姿態(tài)。

《咸和甜》

　　禪師有一個愛抱怨的弟子，一天，禪師將一把鹽放入一杯水中讓弟子喝。

　　弟子說：“咸得發(fā)苦。”禪師又把更多的鹽撒進(jìn)湖里，讓弟子再嘗湖水。

　　弟子喝后說：“純凈甜美。”

　　禪師說：“生命中的痛苦是鹽，它的咸淡取決于盛它的容器，你愿做一杯水，還是一片湖水？”

　　禪意：

　　人若想活的愉快，就得少煩惱，心胸就得寬廣一些，學(xué)會善待自己和容忍別人，這就叫做寬心人生，本來生活就應(yīng)該從容不迫，悠然自得。

《米還是那米，你還是你》

　　弟子向禪師求教：“師父，有人說我是天才，也有人罵我是笨蛋，依你看呢？”

　　“你是如何看待自己的？”禪師反問，弟子一臉茫然。

　　“譬如一斤米，在炊婦眼中是幾碗飯，在餅家眼里是燒餅，在酒商眼中又成了酒，而米還是那米。同樣，你還是你，有多大的出息，取決于你怎么看待自己。”

　　弟子豁然開朗。

　　禪意：

　　不要在乎別人怎么看，只在乎自己怎么做；我們無權(quán)改變他人，但有權(quán)改變自己。

《掃落葉》

　　小和尚負(fù)責(zé)清掃寺廟落葉，每天要很長時間才能掃完。有人對他說：“你打掃前用力搖樹，把落葉統(tǒng)統(tǒng)搖下來，明天就不用打掃了。”

　　小和尚覺得很對，就高興地照辦了，可第二天院子里如往日一樣滿地落葉。

　　禪師走了過來，對小和尚說：“孩子，無論你今天怎么用力，明天的落葉還是會飄下來。”

　　禪意：

　　世上有很多事是無法提前的，唯有認(rèn)真的活在當(dāng)下，才是最真實(shí)的人生態(tài)度；萬事都不可急于求成，做好今天的事，就是對一生負(fù)責(zé)。

《你的苦惱困惑是誰放進(jìn)去的》

　　從前有一個人總是非常苦惱，他聽說佛能滅除一切苦難后，就背上行囊去找佛。

　　佛陀聽完他的訴說后，對他說：“真正能夠解脫你的，只有你自己。”

　　“可是，心中充滿了苦惱和困惑的正是我自己��！”那人不解地說。

　　“你想一想，你心里的苦惱和困惑，是誰放進(jìn)去的？”佛陀對他慈悲地微笑著說。

　　這個人沉吟半晌，沒有說話。佛陀繼續(xù)開示：“是誰放進(jìn)去的，就讓誰拿出來吧！”

　　站在溫暖而明亮的陽光下，苦惱的人終于明白：自己的苦惱不過是自己的一種執(zhí)著，要求得解脫最終也只能靠自己。

　　禪意：

　　“世上本無事，庸人自擾之”，在人生中，有很多煩惱和苦寂，都源于我們自身，這正如“無明之火”一般，是莫名其妙的，也是難以言表的。要去掉那些無明煩惱，還得靠我們自己，善知識的引導(dǎo)也只能起到一種借鑒作用。

《自傘自度》

　　有一個信者在屋檐下躲雨，看見一位禪師正撐傘走過，于是就喊道：“禪師！普度一下眾生吧！帶我一程如何？”

　　禪師道：“我在雨里，你在檐下，而檐下無雨，你不需要我度。”

　　信者立刻走出檐下，站在雨中，說道：“現(xiàn)在我也在雨中，該度我了吧！”

　　禪師：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因?yàn)橛袀�；你被雨淋，因�(yàn)闊o傘。所以不是我度你，而是傘度我，你要被度，不必找我，請自找傘。”說完便走了。

　　禪意：

　　自己有傘，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，應(yīng)該不被魔迷。雨天不帶傘想別人助我，平時不找到真如自性，想別人度我，自家寶藏不用，專想別人的，豈能稱心滿意？自傘自度，自性自度，凡事求諸己，禪師不肯借傘，這就是禪師的大慈悲了。

《放下》

　　佛陀在世的時候有一天，一位叫黑指的婆羅門前來拜見佛陀，為了顯示自己的神通，婆羅門一手拿著一個高大的花瓶要將其獻(xiàn)給佛，并請佛陀開示佛法。

　　佛陀對黑指婆羅門說：“放下！”婆羅門把他左手拿的那個花瓶放下。

　　佛陀又說：“放下！”黑指婆羅門又把右手拿的花瓶放下。

　　然而，佛陀還是對他說：“放下！”這時黑指婆羅門一臉茫然：“我已經(jīng)兩手空空，什么都放下了，請問您還叫我放下什么？”

　　佛陀說：“我叫你放下的不是手中的花瓶，而是叫你放下你的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）和六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。當(dāng)你把這些統(tǒng)統(tǒng)放下，再沒有什么了，你才能擺脫生死桎梏。”

　　黑指婆羅門拍了拍腦門，頓然開悟：“哎呀，我現(xiàn)在才明白我到這里的目的就是為了這個‘放下’，您這樣一開悟，我覺得精神上輕松多了。”說完趕緊頂禮。

　　禪意：

　　世人肩上的重?fù)?dān)、內(nèi)心無形的壓力，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了手中花瓶的重量，正是這些重?fù)?dān)與壓力，使人生活過得非常艱苦。放下是一種大度，是一種徹悟，是一種靈性；懂得放下，學(xué)會放下，試著放下，才能得到自由快樂，才能真正得到解脫。

《禪師的祝�！�

　　唐朝的龍?zhí)抖U師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。

　　為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍?zhí)�，并祝福他說：“這是給你的，祝你子孫繁昌。”

　　他實(shí)在不解，有一天他問何故，道悟卻說：“你送來的，我送給你有什么不對？” 龍?zhí)堵牶髲拇碎_悟出家，后來成為一代宗師。

　　禪意：

　　取之于人要回報(bào)于人，得之于社會要回饋社會，要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。

《有和無》

　　道樹禪師建了一所寺院，與道士的廟觀為鄰，而道士心里容不下這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺里的僧眾，要把他們嚇走。不是今天呼風(fēng)喚雨，就是明天風(fēng)馳電掣，確實(shí)將不少年輕的和尚都嚇走了，但是，道樹禪師卻在這里一住就是十多年，可謂雷打不動。

　　到了最后，道士所變的法術(shù)都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士沒有辦法，只好將道觀放棄，搬到其他地方去了。

　　有人問道樹禪師：“道士們法術(shù)高強(qiáng)，您怎能勝過他們呢？”

　　道樹禪師回答：“我沒有什么能勝過他們的，勉強(qiáng)說，只有一個‘無’字能勝過他們。”

　　“‘無’怎能戰(zhàn)勝他們呢？”那人追問道。

　　道樹禪師回答：“他們有法術(shù)，‘有’是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術(shù)，‘無’是無限、無盡、無量、無邊。‘無’和‘有’的關(guān)系，是以不變應(yīng)萬變，我‘不變’當(dāng)然勝過‘萬變’了。”

　　禪意：

　　“無”是一種寬容的心態(tài)，是一種廣闊的胸懷，是一種氣定神閑的領(lǐng)悟，也是一種“無論境遇如何變遷，我?guī)h然不動”的境界；如果沒有那樣一種心態(tài)、胸懷、領(lǐng)悟和境界，便做不到大徹大悟，也做不到以不變應(yīng)萬變。