太上感應(yīng)篇注講證案匯編卷二 友悌。

　　太上感應(yīng)篇注講證案匯編卷二

　　友悌。

　　孝悌本一。今又專言者。欲人隨事而盡之也。兄友則愛而且敬。弟悌則畏而且和。兄弟乃我身同氣。只此幾人。人生最為難得。自父母看來。原是一體。使稍有參商。父母之心。即愴然不安。故見我兄弟相愛。我父母自有肫然流通處。且兄弟謂手足。則彼此護(hù)持。痛癢相關(guān)。安有手足而自相攫攘者乎。時念父母生來。本同一體。骨肉難解。凡意氣忿爭。自不忍加。些小財(cái)利。自看得輕了。法昭禪師偈曰。同氣連枝各自榮。些些言語莫傷情。一回相見一回老。能得幾時為弟兄。弟兄同居忍便安。莫因毫末起爭端。眼前生子又兄弟。留與兒孫作樣看。袁氏世范曰。父兄愛子弟。不必責(zé)子弟之必順。子弟愛父兄。不必責(zé)父兄之必慈。各務(wù)自盡。責(zé)望之病自除。嚴(yán)禁婢妾。不許傳遞言語。妻室私言。雖中情亦勿聽。則離間之端自絕。人之性情或柔或剛�；蛑�(jǐn)守�；蚝揽v�；虬察o。或紛更。臨事之際。是非不同。惟各隨所宜。不因我是。求其必合。豈復(fù)爭執(zhí)。即或有偏僻處。不忍旁觀。只宜平心和氣。婉轉(zhuǎn)勸導(dǎo)。如此而有不睦者乎。今人骨肉失歡。有本至微而遂不能解者。只因失歡之后。負(fù)氣各不相下耳。若內(nèi)有一個賢明。甘自吃虧。能先下氣。與之趨事。與之話言。則彼此酬復(fù)。和好漸如平時矣。明王陽明曰。舜能化象。其機(jī)括。只是不見象的不是。愚謂骨肉間只該講情。不該講理。執(zhí)理便傷情，傷情即非理�；騿柍套釉弧Ｊ滦直M理。不得兄之歡心奈何。曰。但當(dāng)起敬起孝。盡至誠。不求伸己可也。曰。接弟之道如何。曰。盡友愛之道而已。

　　宋邵堯夫先生孝悌歌曰。子養(yǎng)親兮弟敬哥。休殘骨肉起風(fēng)波。劬勞恩重須當(dāng)報(bào)。手足情深最要和。公藝同居今古罕。田真共處子孫多。如斯遐邇皆稱美。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。怡聲下氣要謙和。難兄難弟名偏重。賢子賢孫貴自多。負(fù)米尚能為薄養(yǎng)。讀書寧不擢高科。仲由陳紀(jì)皆如此。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。訓(xùn)賢妯娌事翁婆。好遵孟母三遷教。須讀張公百忍歌。孝友睦姻兼任恤。智仁圣義與中和。當(dāng)時曾子同楊博。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。天時地利與人和。莫言世事常如此�？皣@人生有幾何。滿眼繁華何足貴。一家安樂值錢多。奇哉讓果與懷橘。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。光陰過去疾如梭。庭闈樂處兒孫樂。兄弟和時妯娌和。孝弟傳家名不朽。金銀滿柜富如何。要知美譽(yù)傳今古。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。晨昏定省莫蹉跎。一門孝友真難得。百歲光陰最易過。和樂且耽宜自翕。彝倫攸敘在謙和。斑衣舞罷塤篪奏。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。丈夫休聽室人唆。眼前金帛無嫌少。膝下兒孫不厭多。但得家和貧也好。若教不義富如何。王韓孝友垂青史。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。休傷和氣忿爭多。偏生嫉妒偏艱窘。暗積私房暗折磨。不孝自然生忤逆。無行定是出妖魔。但聞孝弟傳千古。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。莫因微物遽傷和。黃金柜內(nèi)休嫌少。陰騭冥中要積多。私曲豈如公道好。剛強(qiáng)無奈善柔何。古今簡策多名譽(yù)。子養(yǎng)親兮弟敬哥。子養(yǎng)親兮弟敬哥。吁嗟分析聽搬唆。囊中財(cái)物他嫌少。祖上田園你要多。夫婦眼前雖快樂。兒孫日后恐消磨。何如孝弟親鄉(xiāng)黨。子養(yǎng)親兮弟敬哥。

　　漢田真兄弟三人。議析產(chǎn)。資皆均平。堂前一紫荊欲分為三。明日將截之。樹即枯。真驚。謂諸弟曰。樹木同株。聞將分斫故悴。是人不如木也。因悲不自勝。不復(fù)解樹。樹應(yīng)聲即活。兄弟相感。合財(cái)同住。稱為孝門。夫兄弟居天倫之一。合父子夫婦為三綱。故古人有手足之喻焉。謂不相離也。離則散。散斯孤。孤斯滅。

　　宋司馬溫公。兄伯康。年八十。公奉之如嚴(yán)父。保之如嬰兒。每食少頃。必問曰。得無饑乎。少寒。必?fù)崞浔吃�。衣得無薄乎。

　　周文燦。性友愛。兄嗜酒。仰燦為生。兄嘗醉毆燦。其鄰不平而詈之。燦怒曰。兄未毆我。何離間我骨肉也。

　　宋鄭德圭。德璋。孝友天生。書聯(lián)幾案。夜同衾寢。璋素剛正。與物多迕。仇家陷以死罪。會逮揚(yáng)州。圭哀弟見誣。陽謂曰。彼欲害我。何與爾事。我往則奸狀白。爾去。得不死乎。即治行。璋追及。兄弟相持。頓足哭。爭欲就死。圭默計(jì)阻其行。夜半遁去。璋復(fù)追至廣陵。圭已斃于獄。璋慟絕數(shù)四。負(fù)骨歸葬。廬墓再期。每一悲號。烏鳥皆翔集不食。圭子幼怯。璋撫之如己子。

　　漢薛包。好學(xué)篤行。為繼母所憎逐。包日夜號泣廬舍外。旦入灑掃。又逐之。乃廬里門。晨昏問安。歲余。父母悟而命還。親亡。哀痛成疾。諸弟求異居。包不能止。任弟所欲。奴婢引其老弱者曰。與我共事久。使令所熟也。器物取其朽敗者曰。我素所服食。身口所安也。田產(chǎn)取其荒蕪者曰。我少時所治。意所戀也。諸弟不能自立。致破家產(chǎn)。包復(fù)給之。安帝聞其名。征拜侍中。不受。賜谷千石。

　　漢許武。少孤。有二幼弟。武日耕夜讀。耕時。二弟雖未勝耰鋤。必使從旁觀看。讀書時。坐二弟于側(cè)。親受句讀。細(xì)為詳說。教以禮義。訓(xùn)以成人。稍不率教。自跪于教廟之前。云己無德不能教誨。父母有靈。啟牖二弟。直待二弟號泣請罪方起。終不以疾言遽色相加也。年壯不娶�；騽裰�。曰�？秩⒎瞧淙�。易生嫌隙。由是鄰里稱為孝弟許武�？つ两凰]。征為議郎。聲望大著。隨解組而歸。先與二弟議親。后方自娶。同居和氣。后二弟名亦著。

　　隋牛弘。為吏部尚書。弟弼。嘗醉射殺弘駕車牛。弘還宅。妻迎謂曰。叔射殺牛。弘無所怪。徐答曰。作脯。坐定。妻又曰。叔射殺牛。大是異事。弘曰。已知。何異。顏色自若。讀書不輟。后為名相。世之處兄弟而情義參商。惟婦言是聽者。觀此而不醒悟。其禽獸歟。

　　北齊有普明。兄弟爭產(chǎn)。經(jīng)年結(jié)訟。各相援證。告于清河太守蘇瓊。蘇召諭之曰。天下難得者兄弟。易得者田地。假令得田地而失兄弟。心如何。因淚下。諸證無不感泣。兄弟叩首交讓。

　　于鐵樵曰�；搓幠郴露�子。自幼參商。經(jīng)年不一相見。后其兄病革。呼弟至榻前。執(zhí)其手曰。吾年十九完姻。幼時無妻子之愛。三十八丁艱。晚年無父母之愛。相聚最久。莫如爾我二人。又一生不合。今始悔悟。而吾生已盡矣。痛哉。聞?wù)呖梢詣有摹?/p>

　　后漢繆彤。少孤。異母兄弟四人。財(cái)業(yè)相共。及各娶妻。諸弟遂求分異。又?jǐn)?shù)聞斗爭之言。彤掩戶自撾曰�？娡�。汝修身謹(jǐn)行。學(xué)圣人之法。將以整齊風(fēng)俗。奈何不能正其家乎。弟及諸婦聞之。悉叩頭謝罪。遂為敦睦之行。

　　五代張士選。幼喪父母。及長。惟叔父存焉。叔有七子。一日叔謂選曰。吾當(dāng)與汝分析。剖之為二。選曰。選不忍七人共一分�？煞譃榘恕Ｊ骞剔o。選亦固讓。遂分為八。時選年十七。遇薦入京。同館者二十余輩。有術(shù)士相曰。南宮高第。獨(dú)此少年。同輩笑斥之。術(shù)士曰。文章非某所知。但此少年。滿面有陰德氣。必積善所致。及揭榜。士選獨(dú)登高第。夫今之薄手足之愛。爭貨財(cái)之賤者。即同胞并蒂且然。而繼庶則欺淩易生。相煎更甚。若堂從之兄弟。彼此愈分。親疏愈見。孰能如張公哉。不知古人云。薄待兄弟。便是薄待父母。薄待堂從。便是薄待祖宗。根本若虧。枝葉必壞。此源頭之論。人當(dāng)三復(fù)。

　　宋毛烈。與陳祈善。祈有三幼弟。慮其長而析產(chǎn)業(yè)。遂先以田。強(qiáng)半私質(zhì)于烈。累錢數(shù)千緡。母死后。但以現(xiàn)在田分之。至年余。載錢詣烈家求贖。烈受錢。有干沒心。紿以他日受券。祈自謂素與烈善必?zé)o他。后數(shù)日至。則烈避而不出。訟之縣�？h受烈賄。曰。官信文書耳。安得受錢無券。祈竟以誣受杖。后履訟之官。費(fèi)公分之產(chǎn)幾盡。然還價無憑。田仍歸于烈。三弟聞而笑之。世之挾長以欺幼者。有不遇毛烈者乎。

　　句容民。兄弟三人。伯氏客蜀。三載不歸。仲以嫂美。令人詐稱兄死。嫂為泣哭成服。久之。察其心無嫁意。乃私受賈人金。鬻之。仍給賈人曰。嫂性欲嫁而多矯飾。若好語則費(fèi)時日。汝可率徒眾猝至。見素笄者。擁而登輿。但云。明日講話。登舟為汝婦矣。計(jì)定。其夜賈人率徒眾至。仲季皆避去。然季瞋分銀少。已先潛以語嫂。仲婦不知也。嫂因泣告仲婦曰。汝夫嫁我。幸是富客。但何不早言。令我飾妝。今吉禮而素妝可乎。幸以緇冠相易片時。仲婦授之。自著素笄。嫂即匿去。客眾見仲婦。隨擁而去。乘風(fēng)舟發(fā)。仲歸。始詫失婦。追之。則千帆雜亂。不能得矣。及次朝。伯氏肩其重橐歸。夫婦重聚。里人皆來勞遠(yuǎn)。仲慚愧殊甚。聞其二稚。啼索伶仃。腸為寸裂。里人有知。無不揜袖胡盧者。凡敬順欺悖之于兄弟。較之他人。其禍福之報(bào)十倍。若父母則百倍矣�？刹晃吩��？刹唤湓�。