第二卷 佛祖歷代通載

第二卷 佛祖歷代通載

⊙七佛偈。

毗婆尸佛(過(guò)去莊嚴(yán)劫第九百九十八尊)偈曰。身從無(wú)相中受生。猶如幻出諸形像�；萌�心識(shí)本來(lái)無(wú)。罪福皆空無(wú)所住。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽八萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃?lì)^母槃?lì)^婆提。居槃?lì)^婆提城。坐婆羅樹下說(shuō)法。三會(huì)度人三十四萬(wàn)八千人。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無(wú)憂。子方膺。

尸棄佛(莊嚴(yán)劫第九百九十九尊)偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業(yè)亦是幻。身如聚沫心如風(fēng)�；贸鰺o(wú)根無(wú)實(shí)性。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽七萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光曜。居光相城。坐分陀利樹下說(shuō)法。三會(huì)度人二十五萬(wàn)。神足二。一名阿毗浮。二名婆婆。侍者忍行。子無(wú)量。

毗舍浮佛(莊嚴(yán)劫第一千尊)偈曰。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。前境若無(wú)心亦無(wú)。罪福如幻起亦滅。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽六萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無(wú)喻城。坐博洛叉樹下說(shuō)法。二會(huì)度人一十三萬(wàn)。神足二。一名扶游。二名郁多摩。侍者寂滅。子妙覺(jué)。

拘留孫佛(見(jiàn)在賢劫第一尊)偈曰。見(jiàn)身無(wú)實(shí)是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽四萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮德。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下說(shuō)法。一會(huì)度人四萬(wàn)。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺(jué)。子上勝。

拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰。佛不見(jiàn)佛知是佛。若實(shí)有知?jiǎng)e無(wú)佛。智者能知罪性空。坦然不怖于生死。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽三萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清凈城。坐優(yōu)曇婆羅樹下說(shuō)法。一會(huì)度人三萬(wàn)。神足二。一舒槃那。二郁多樓。侍者安和。子導(dǎo)師。

迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰。一切眾生性清凈。從本無(wú)生無(wú)可滅。即此身心是幻生�；没�之中無(wú)罪福。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽二萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財(cái)主。居波羅奈城。坐尼拘類樹下說(shuō)法。一會(huì)度人二萬(wàn)。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子進(jìn)軍。

釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)偈曰。法本法無(wú)法。無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí)。法法何曾法。姓剎利。父凈飯?zhí)�。母大清凈。居舍衛(wèi)城。坐菩提樹下說(shuō)法。一會(huì)弟子一千二百五十人。度人無(wú)數(shù)。神足二。一舍利弗二目犍連。侍者阿難。子羅睺羅。

古佛應(yīng)世綿歷無(wú)窮。不可以周知悉數(shù)也。世尊有云。我以如來(lái)知見(jiàn)力故。觀彼久遠(yuǎn)猶若今日。故按佛名經(jīng)。紀(jì)過(guò)現(xiàn)二劫千如來(lái)。暨于釋迦但標(biāo)七佛。阿含經(jīng)云。七佛精進(jìn)力。放光滅暗冥。各各坐諸樹。于中成正覺(jué)。佛祖偈翻譯。乃高僧云啟一同天竺那連耶舍三藏。于龜茲國(guó)譯出。本末載于梁大同六年。

大元帝師發(fā)合思巴說(shuō)。

彰所知論宣授江淮福建等處釋教總統(tǒng)法性三藏弘教佛智大師沙羅巴譯。

⊙器世界品。

器世界所成之體。即四大種種具生。故地堅(jiān)水濕火暖風(fēng)動(dòng)。是等大種最極微細(xì)者曰極微塵。亦名鄰虛塵。不能析釋。彼七鄰虛為一極微。彼七極微為一微塵。彼七微塵為一透金塵。彼七透金塵為一透水塵。彼七透水塵為一兔毛塵。彼七兔毛塵為一羊毛塵。彼七羊毛塵為一牛毛塵。彼七牛毛塵為一游隙塵。彼七游隙塵為一蟣量。彼七蟣量為一虱量。彼七虱量為一麥量。彼七麥量為一指節(jié)。三節(jié)為一指。二十四指橫布為一肘四肘為一弓。五百弓量成一俱盧舍。八俱盧舍成一由旬。此是度量世界身相。成世界因由。一切有情共業(yè)所感。云何成耶。從空界中十方風(fēng)起互相沖激。堅(jiān)密不動(dòng)為妙風(fēng)輪。其色青白極大堅(jiān)實(shí)。深十六洛叉由旬。廣量無(wú)數(shù)。由暖生云名曰金藏。降注大雨依風(fēng)而住。謂之底海。深十一洛叉二萬(wàn)由旬。廣十二洛叉三千四百半由旬。其水搏激上結(jié)成金。如熟乳停上凝成膜。即金地輪。故水輪減唯厚八洛叉。余轉(zhuǎn)成金。厚三洛叉二萬(wàn)由旬。金輪廣量與水輪等。周圍即成三倍。合三十六洛叉一萬(wàn)三百五十由旬。其前風(fēng)輪娑婆界底。地水二輪四洲果底。于地輪上復(fù)澍大雨即成大海。被風(fēng)鉆擊精妙品聚成妙高山。中品聚集成七金山。下品聚集成輪圍山。雜品聚集成四洲等。其妙高體。東銀南琉璃西玻璃珂北金所成。余七唯金。四洲地等雜品所成。彼輪圍山唯鐵所成。其妙高量入水八萬(wàn)緰繕那。比于余山皆悉高妙。故曰妙高。然后次第七金山者。一踰乾陀羅。高四萬(wàn)由旬。二伊沙陀羅。高二萬(wàn)由旬。三佉得羅柯。高一萬(wàn)由旬。四修騰娑羅。高五千由旬。五阿輸割那。高二千五百由旬。六毗泥怛迦那。高千二百五十由旬。七尼民陀羅。高六百二十五由旬(藏論疏云。一持雙山。二持軸山。三檐木山。四善見(jiàn)山。五馬耳山。六象鼻山。七魚嘴山)四大洲外有輪圍山。高二百一十二由旬半。彼等廣量各各自與出水量同。七金山間諸龍王等游戲之處名曰戲海。八山間七海近妙高者。一踰乾陀羅海。廣八萬(wàn)由旬。二伊沙陀羅海。廣四萬(wàn)由旬。三佉得羅柯海。廣二萬(wàn)由旬。四修騰娑羅海。廣一萬(wàn)由旬。五阿輸割那海。廣五千由旬。六毗泥怛迦那海。廣二千五百由旬。七尼民陀羅海。廣一千二百五十由旬。盈八功德水。八山七海其相咸方。外海味堿。尼民陀羅至輪圍山。二山相去三洛叉二萬(wàn)二千由旬。其外海水雖無(wú)有分。由妙高色。東海色白。南海色青。西海色紅。北海色黃。現(xiàn)是等色。故稱四海。是彼周邊三十六洛叉七百五十由旬。外輪圍山。周圍三十六洛叉二千六百二十五由旬。其外海南贍部洲者。狀如車廂。狹向鐵圍三由旬半。余三邊者。各二千由旬。周圍六千三由旬半。有二中洲。東遮摩羅(此云貓牛)西婆羅摩羅(此云勝貓牛)贍部中央摩竭陀國(guó)。三世諸佛所生之處。次此向北度九黑山有大雪山。名具吉祥。其山北邊有香醉山。是二山間有大龍王。名曰無(wú)熱。所居之池曰阿耨達(dá)(此云無(wú)熱)其狀四方面各五十由旬。周圍二百由旬。池內(nèi)遍滿八功德水。從此池內(nèi)出四大河。東殑伽河。從象口中流出銀沙。共五百河流歸東海。南辛渡河。從牛口中流出琉璃沙。共五百河流歸南海。西縛芻河。從馬口中流出玻璃珂沙。共五百河流歸西海。北悉怛河。從師子口中流出金沙。共五百河流歸北海。是彼四河從無(wú)熱池右繞七匝隨方流轉(zhuǎn)。是香山北度二十由旬。彼處有巖名難陀。巖面各五十由旬。周圍二百由旬。高三由旬半。又有八千小巖。其巖北邊二十由旬有娑羅樹王。名曰善住。其根入地四十弓量。高八十弓量。七重行樹羅列圍繞。東邊度二十由旬有緩流池。其狀圓相。廣五十由旬。周圍一百五十由旬。又有八千小池。盈八功德水。內(nèi)有蓮華。葉若牛皮。其莖如軸�；ㄈ糗囕單睹廊缑邸Ｊ翘幱钟械坩屌R戰(zhàn)。所乘象王名曰善住。與八千象寒四月時(shí)住金巖所。熱四月時(shí)住善住所。雨四月時(shí)住緩流池。無(wú)熱池側(cè)有贍部樹。果實(shí)味美其量如甕。熟時(shí)墮水出贍部音。龍化為魚吞啖是果。殘者遇流成贍部金。由此樹名故號(hào)贍部。此洲向西有烏佃國(guó)。大金剛宮持種所居。金剛乘法從彼而傳。南海之中山曰持舡。觀音菩薩居止其頂。圣多羅母居止山下。東有五峰。文殊菩薩居止其上。有十六大國(guó)千數(shù)小國(guó)。又有三百六千種人。七百二十種異音。其外海東洲曰勝身。狀若半月。對(duì)妙高邊三百五十由旬。余邊六十由旬。周圍六千三百五十由旬。其洲二邊有二中洲。北提訶(此云身)南毗提訶(此云勝身)是彼三洲越余洲等七多羅樹。或曰。洲人相貌端嚴(yán)其身勝故。名曰勝身。其外海北洲曰鳩婁。其狀四角?方相似。邊各二千由旬。周圍八千由旬。其洲二邊有二中洲。一名鳩婁(此云有勝)二高羅娑(此云有勝邊)彼洲人等所有受用出如意樹。臨沒(méi)七日。其如意樹出不美音。報(bào)曰。當(dāng)七日死。或曰洲人卑舌即割食肉鬼音。故曰鳩婁。是不美音。其外海西洲曰牛貨。形如滿月。徑二千五百由旬。周圍七千五百由旬。有二中洲。南舍搋(此云具諂)北揾怛羅曼怛哩拏(此云儀上)彼洲人等多寶牛貨。故曰牛貨。洲海山等向下皆悉八萬(wàn)由旬。近金地故近贍部洲。星割棘洲金洲月洲等者。系贍部洲。余大洲等。小洲亦爾。次上空中四萬(wàn)由旬。純凈無(wú)礙。勝堅(jiān)風(fēng)輪。從右而旋。日月星宿空居天等依止而住。

⊙日輪者�；鹬樗�成。徑五十一由旬。周圍百五十三由旬。厚六由旬零十八分。上有金緣。其上復(fù)有金銀琉璃玻璃珂等。秀成四角。日天子等所居宮殿由風(fēng)運(yùn)行。一晝一夜繞四大洲。日行向北時(shí)日即長(zhǎng)。南行時(shí)短。行南北間時(shí)晝夜停。由游處光即有寒暑。為冬夏際。北行六月南行六月。行至中道。曰日月回。星輪歷遍謂之一歲。

⊙月輪者。水珠所成。徑五十由旬。周圍百五十由旬。厚六由旬零十八分。其上復(fù)有金銀琉璃玻璃珂等。秀成四角。月天子等所居宮殿。是彼日月相去遠(yuǎn)近自影增減。由增一分即生上半十五分畢。謂之圓滿。由減一分即生下半自影覆彼十五分畢。曰不圓滿。由增減故名曰宿空。由一晝夜名曰宿地。如是三十名曰一月。

⊙諸星宿者。空居天宮諸寶所成。其形皆圓。小一牛吼。中三牛吼。大六牛吼。周圍三倍。系四王眾。

⊙妙高山者。有四層級(jí)。始從水際向上相去十千由旬。即初層級(jí)。從妙高山傍出十六千由旬。向上相去一萬(wàn)由旬。即二層級(jí)。傍出八千由旬。向上相去一萬(wàn)由旬。即三層級(jí)。傍出四千由旬。向上相去一萬(wàn)由旬。即四層級(jí)。傍出二千由旬。彼妙高山。其頂四角。各秀一峰。高四由旬半。廣百二十五由旬。周圍五百由旬。有藥叉神于中止住。是山頂上三十三天。中央城曰善見(jiàn)。純金所成。高一由旬半。面各二千五百由旬。周萬(wàn)由旬。其城體金。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。其地柔軟如兜羅綿。是城四面有一萬(wàn)六千寶柱寶桴寶椽寶檐。四面四門又有千數(shù)闕一小門。四大衢道有諸小衢。其四門側(cè)。五百天子皆服堅(jiān)鎧守護(hù)是門。城中有帝釋殿曰最勝處。亦曰殊勝殿。其狀四方。高四百由旬半。面各二百五十由旬。周千由旬。百一卻敵。一一卻敵各有七樓。一一寶樓各七小樓。一一小樓各七池沼。一一池沼各七蓮華。一一華上各有七數(shù)童男童女。奏種種樂(lè)。歌舞歡娛。善見(jiàn)城東有諸所乘。曰眾車苑。高千由旬。南臨戰(zhàn)處曰粗惡苑。西諸行處曰相雜苑。北游戲處名歡喜苑。縱廣同前。其苑等外度二十由旬有善地。曰眾車粗惡相雜歡喜。量同四苑。善見(jiàn)東北有如意樹。名波利阇多。亦名圓生樹。根深五十由旬。高百由旬。枝條傍布五十由旬。能施欲樂(lè)。下有盤石。曰阿[口*栗]摩麗歌。色白如氎面各五十由旬。周二百由旬。善見(jiàn)西南諸天集處。名善法堂。周九百由旬。其狀圓相。是堂中央有帝釋座。純金所成。其座周圍有三十二輔臣之座。咸皆布列。三十三天。向上度八萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○離諍天宮。量若妙高山頂二倍。上度一億六萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○兜率天宮量如離諍。縱廣二倍。上度三洛叉二萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○化樂(lè)天宮量如兜率。縱廣二倍。上度六洛叉四萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○他化自在天宮量同化樂(lè)�？v廣二倍。此即欲界。上有初禪。如是四洲七山妙高輪圍欲界六天并初禪等。謂四洲界一數(shù)至千為小千界。一小鐵圍山圍繞。此小千界一數(shù)至千為中千界。一中鐵圍山圍繞。此中千界一數(shù)至千為三千大千世界。一大鐵圍山圍繞。如是有百億數(shù)四洲界等皆悉行布。鐵圍山等諸洲山間黑暗之處。無(wú)有晝夜舉手無(wú)見(jiàn)○初禪天量等四洲界○二禪天量等小千界○三禪天量等中千界�！鹚亩U天量等三千大千世界。其相去量皆倍倍增。謂曰色界○無(wú)色界者。無(wú)別處所。若有生者何處命終。即彼生處住無(wú)色定。故曰無(wú)色。

⊙情世界品。

謂情世界總有六種。一者地獄。二者餓鬼。三者傍生。四者人。五者非天。六者天。此等六種名義云何。謂斫壞肢體。故曰地獄。饑渴所逼。故曰餓鬼。傍覆而行。故曰傍生。意多分別。故名曰人。摩[少/兔]沙義。身及受用雖與天同。微分鄙劣�；蛴蔁o(wú)酒。故曰非天。阿修羅義。從梵身生游戲娛樂(lè)。或應(yīng)供養(yǎng)。故謂曰天。是提婆義。一地獄者。贍部洲下過(guò)二萬(wàn)由旬。曠廓四方二萬(wàn)由旬。純鐵所成�；鹧娑慈挥邪藷岐z。一曰更活。二曰黑繩。三曰眾合。四曰號(hào)叫。五曰大號(hào)叫。六曰炎熱。七曰大炎熱。八曰無(wú)間○更活獄者。生彼有情先業(yè)所感。執(zhí)眾器仗互起冤憎。遞相斫害段段墮落。悶絕暫死�？找舾�活。彼等有情即便更活復(fù)相斫害。彼壽量者。四天王天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽五百歲。受是苦楚○黑繩獄者。其獄卒等。于有情身從頂至足。拼界黑繩以火鋸鉞解斫肢體。由先業(yè)力解下上生。彼壽量者。忉利天一生之期為一晝夜。如算數(shù)壽一千歲。受是苦楚○眾合獄者。生彼有情。以鐵槌打或二鐵山。猶如羊頭二山相合研磕摧壞。二山開時(shí)復(fù)自然火。又被摧壞。彼壽量者。離諍天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽二千歲。受是苦楚○號(hào)叫獄者。生彼有情。怖熱鐵池入稠林中�；鹧鏌胧⒂罋q焚燒。由先業(yè)力其舌縱廣千由旬量。有一大牛。鐵角鐵甲架鐵犁鏵�；鹧鏌胧⒏�犁其舌。彼壽量者。兜率天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽四千歲。受是苦楚○大號(hào)叫獄者。亦與前同。其苦倍增。彼壽量者。化樂(lè)天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽八千歲。受是苦楚○炎熱獄者。三重鐵城火焰洞徹內(nèi)受苦楚。彼壽量者。他化自在天一生之期為一晝夜。如是壽數(shù)萬(wàn)六千歲。受是苦楚○極炎熱獄者。亦同其前。其苦倍增。彼壽量者。等半中劫。受是苦楚○無(wú)間獄者。于鐵室內(nèi)身一聚焰受極苦楚。彼壽量者。等一中劫○十六增獄者。八熱獄傍面各四所。一煻煨增。深皆沒(méi)膝。有情游彼。才下足時(shí)。皮肉與血俱焦?fàn)�墜。余剩其骨。舉足還生。平復(fù)如本。二戶糞增。不凈淤泥沒(méi)有情腰。于中多有攘矩吒蟲觜利如針鉆皮透骨咂食其髓。三峰刃增。復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為大道。有情游彼。才下足時(shí)。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林樹純以铦利劍刀為葉。有情游彼。風(fēng)吹葉墜斬刺肢體骨肉零落。有烏駁狗[齒*(虎-兒+且)]掣食之。三鐵刺林。名铦摩利。謂此林樹有利鐵刺。長(zhǎng)十六指。有情被逼上下樹時(shí)。其刺铦利上下劖刺。是等有情血肉皮等掛染刺上。唯剩觔骨。有鐵觜烏。探啄有情眼睛腦髓。爭(zhēng)競(jìng)而食。刀刃路等三種雖殊而鐵仗同。故一增攝四。烈河增。名曰無(wú)渡。遍滿極熱烈灰汁水。有情入中�；蚋』驔](méi)�；蚰婊蝽槨；驒M或豎。被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置稻米等。猛火下然米等于中上下回轉(zhuǎn)舉體糜爛。有情亦然。設(shè)欲逃避。于兩岸上有諸獄卒。手執(zhí)刀槍御捍令回。無(wú)由得出。此河如塹。前三似苑。彼等名曰近邊地獄○八寒獄者。一曰水皰。二曰皰裂。三阿吒吒。四阿波波。五嘔喉喉。六裂如郁缽羅華(此云青蓮華)七裂如蓮華。八裂如大蓮華○水皰獄者。生寒冰間極甚嚴(yán)寒。隨身生皰曰水皰獄。彼壽量者。摩伽陀國(guó)所有大斛八十斛麻。百年除一若芝麻盡。彼壽亦爾○皰裂獄者。由極嚴(yán)寒。其皰而裂黃水漏流。彼壽量者。倍前二十○阿吒吒獄者。由大嚴(yán)寒咬齒忍耐。彼壽量者。倍前二十○阿波波獄者。忍寒音聲。彼壽量者。倍前二十○嘔喉喉者。由寒號(hào)泣出是苦聲。彼壽量者。倍前二十○裂如郁缽羅華獄者。嚴(yán)寒身裂如郁缽羅華葉。彼壽量者。倍前二十○裂如蓮華獄者。嚴(yán)寒身裂如蓮華開。彼壽量者。倍前二十○裂如大蓮華獄者。身裂越前。如大蓮華開敷多葉。彼壽量者。倍前二十。孤獨(dú)獄者。在贍部提曠野山間。一晝一夜受苦受樂(lè)。相雜受故八熱地獄八寒地獄近邊孤獨(dú)。如是名為十八地獄。

二餓鬼者。王舍城下過(guò)五百由旬有餓鬼城。名曰黃白。亦名慘淡。彼鬼王曰閻羅法王。共三十六眷屬等居。其類有四。一者外障。二者內(nèi)障。三者飲食障。四者障飲食。一外障者。飲食音聲亦不得聞。二內(nèi)障者。獲微飲食口若針竅不能得入。設(shè)能入口咽如馬尾無(wú)能得過(guò)。設(shè)若過(guò)咽腹若山廓不能飽滿。雖滿腹中脛如草莖無(wú)能舉動(dòng)。受此大苦。三飲食障者。見(jiàn)飲食時(shí)。無(wú)量獄卒執(zhí)諸器仗守御無(wú)獲。四障飲食者。食飲食時(shí)。由業(yè)所感鐵丸銅汁瀉置口中從下流出。如是四種皆是餓鬼。彼壽量者。人間一月為一晝夜。如是算數(shù)壽五百歲。即當(dāng)人間一萬(wàn)五千歲。或居人間寒林等處。食血肉等皆餓鬼類。

三傍生者。多居河海。亦如酒糟混漫而住。以大食小以小食大。互相驚怖。由海波濤住所不定�；蛱幦颂臁１藟哿空�。長(zhǎng)如龍王壽半中劫。短如蚋等壽一剎那。身量無(wú)定。

四人者。住四大洲八中洲等及諸小洲。彼壽量者。如贍部洲人。初成劫時(shí)其壽無(wú)量。次后漸減。今六十歲。次后漸減至十歲間。次復(fù)漸增無(wú)有定量。北鳩婁人定壽千歲。東勝身人壽五百歲。西牛貨人壽二百五十歲。除北鳩婁余有夭橫。彼等受用。北鳩婁中食自然稻。衣服瓔珞出如意樹。余三洲者。食谷肉等資寶受用。彼等身量贍部提人身量(四肘。東勝身人身量八肘。西牛貨人身十)六肘。北鳩婁人身三十二肘。人等面相亦如洲狀。其小洲人亦如大洲。身各減半。故如是說(shuō)。

五非天者。妙高水際下。過(guò)一萬(wàn)一千由旬。山曠廓閑光明城內(nèi)。阿修羅王曰羅睺羅(此云攝腦)眾眷屬居。又過(guò)一萬(wàn)一千由旬。星鬘城內(nèi)阿修羅王。名曰項(xiàng)鬘。眾眷屬居。又過(guò)一萬(wàn)一千由旬。堅(jiān)牢城內(nèi)阿修羅王。名曰妙鎮(zhèn)。又曰大力。眾眷屬居。又過(guò)一萬(wàn)一千由旬。甚深城內(nèi)阿修羅王。名曰毗摩質(zhì)多羅(此云絲種種亦云紋身)眾眷屬居。常共帝釋比對(duì)斗諍。城曰具金。殿名奏樂(lè)。如意樹王名即怛缽[口*栗]。聚集之處。名曰賢財(cái)。石名善賢。苑名普喜。妙喜最喜甚喜善地。亦名普喜妙喜最喜甚喜。臨戰(zhàn)所乘象名無(wú)能敵。游戲所乘象名壘雪。馬曰峭脖。是等非天共三十三天。諍須陀味及修羅女為戰(zhàn)諍故從山廓出。身服金銀琉璃玻璃珂等堅(jiān)固鎧甲。手執(zhí)劍槊標(biāo)槍弓箭。領(lǐng)四部軍。彼阿修羅王羅睺羅。項(xiàng)鬘。妙鎮(zhèn)。毗摩質(zhì)多羅等。或前三來(lái)。或四皆來(lái)。是時(shí)帝釋五守護(hù)眾。一住戲海。愿樂(lè)白法龍王等眾與非天軍斗戰(zhàn)今回。龍若不勝去堅(jiān)守所。共二守護(hù)復(fù)與修羅斗戰(zhàn)。又若不勝去持鬘所。共三守護(hù)復(fù)與斗戰(zhàn)。又若不勝去恒憍所。共四守護(hù)復(fù)與斗戰(zhàn)。又若不勝去四王所。共五守護(hù)復(fù)與斗戰(zhàn)。四大天王率四軍眾。服寶堅(jiān)鎧執(zhí)諸戈杖斗戰(zhàn)。多分四天王勝。若不能卻去忉利天。前白帝釋曰。我等守護(hù)不能回彼修羅王應(yīng)卻敵。如是白已。天主帝釋乘善住象。告三十三天眾等曰。汝等應(yīng)知。今修羅軍至妙高頂。當(dāng)服堅(jiān)鎧取所乘車與修羅戰(zhàn)。說(shuō)是語(yǔ)已。彼諸天子各服寶鎧執(zhí)持戈仗。去眾車苑取所乘車。入粗惡苑身心轉(zhuǎn)惡。出善見(jiàn)城共修羅戰(zhàn)。若修羅勝侵至城內(nèi)。若天得勝逐修羅軍至第一海。斗戰(zhàn)之時(shí)。天與非天斷其頸腰。彼等即死。手足若斷。復(fù)生如本。若薄伽梵辟支佛轉(zhuǎn)輪圣王住世間時(shí)。諸阿修羅不起諍心。設(shè)若相持諸天必勝。世間善增天眾亦勝。世不善增阿修羅勝。是故諸天護(hù)持善事。

六天者。欲界六天。色界十七。無(wú)色界四。欲界六天者。蘇迷盧山第一層級(jí)堅(jiān)首眾居。第二層級(jí)持鬘眾居。第三層級(jí)恒憍眾居。持雙山上北方有城。名阿那迦縛帝。多聞天王藥叉眾居。如是東方城名賢上。有大天王。名曰持國(guó)。乾闥眾居。西方有城。名曰眾色。有大天王。名曰廣目。龍神眾居。南方有城。名曰增長(zhǎng)。有大天王。名曰增長(zhǎng)。焰鬘眾居。余四層級(jí)七金山等日月星宿鐵圍輪山贍部洲山多羅樹所四王部眾亦共止住。咸屬四王。是謂一部。彼壽量者。人五十歲為一晝夜。如是壽量經(jīng)五百年。若其身量一俱盧舍四分之一。三十三天妙高頂上天主帝釋住最勝處共非天女。名曰妙安。同眾天女受諸欲樂(lè)無(wú)有厭足。復(fù)有臨戰(zhàn)所乘象王。名曰善住。游戲苑中所乘象王。名曰藹羅筏拏(此云持地子)二象周圍各七由旬。各以八千小象眾居。又有馬王。名迅疾風(fēng)。與八千馬居。天主輔臣數(shù)三十二。是故名曰三十三天。諸天子等耽五欲樂(lè)。若放逸時(shí)。有大天鼓。鼓聲出音警諸天曰。諸行無(wú)常。有漏皆苦。諸法無(wú)我。寂滅為樂(lè)。與修羅軍斗戰(zhàn)之時(shí)。出除苦音警曰。天愿得勝。愿修羅敗。宮殿城池樹集石等。如前所辨。彼天壽量。人間百歲為一晝夜。如是算數(shù)壽一十歲。其天身量半踰阇那○焰摩天者。三十三天共非天諍。此離諍故名離諍天。彼天壽量。人二百歲為一晝夜。如是算數(shù)壽二千歲。其天身量二踰阇那○兜率陀天者。有慈氏尊。紹世出世。法王之位受大法樂(lè)。謂曰兜率。是俱樂(lè)義。人間四百年。彼天一晝夜。壽四千歲。身量四踰阇那○化樂(lè)天者。自化受用。謂之化樂(lè)。人間八百年。彼天一晝夜。壽八千歲。身量八踰阇那○他化自在天者。受用他化。謂之他化自在。彼天中王威德自在。即是魔主人間千六百年。彼天一晝夜。壽一萬(wàn)六千歲。身十六踰阇那。下從無(wú)間至他化自在天。謂之欲界。耽著欲樂(lè)所食段食。故如是說(shuō)○色界一十七天者。四靜慮攝○初禪三天者。謂梵眾。梵輔。大梵。彼天壽量。梵眾半劫。梵輔一劫。大梵一劫半。彼天身量次第。半由旬。一由旬。一由旬半○二禪三天者。謂少光。無(wú)量光。極光。彼天壽量。少光二劫(以上四天。四十中劫為一大劫。已下諸天。八十中劫為一大劫)無(wú)量光四劫。極光八劫。彼天身量少光二由旬無(wú)量光四由旬。極光八由旬○三禪三天者。謂少善。無(wú)量善。廣善。彼天壽量。少善一十六劫。無(wú)量善三十二劫。廣善六十四劫。彼天身量。少善十六由旬。無(wú)量善三十二由旬。廣善六十四由旬○四禪八天者。無(wú)云。福生。廣果。三是凡居。無(wú)煩。無(wú)熱。善現(xiàn)。善見(jiàn)。色究竟。五是圣居。名曰五凈居。彼天壽量。無(wú)云百二十五劫。福生二百五十劫。廣果五百劫。無(wú)煩一千劫。無(wú)熱二千劫。善現(xiàn)四千劫。善見(jiàn)八千劫。色究竟一萬(wàn)六千劫。彼天身量。無(wú)云一百二十五由旬。福生二百五十由旬。廣果五百由旬。無(wú)煩一千由旬。無(wú)熱二千由旬。善現(xiàn)四千由旬。善見(jiàn)八千由旬。色究竟一萬(wàn)六千由旬。始從梵眾至色究竟。皆名色界。出離欲樂(lè)非離色故。故名色界○無(wú)色界四天者。無(wú)有身色亦無(wú)處所。從定分四。謂空無(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處。非想非非想處彼天壽量�？諢o(wú)邊處二萬(wàn)大劫。識(shí)無(wú)邊處四萬(wàn)大劫。無(wú)所有處六萬(wàn)大劫。非想非非想處八萬(wàn)大劫。彼等四處。謂無(wú)色界。非離定色出離粗色。故名無(wú)色。彼等壽量。謂歲劫時(shí)。其量云何。時(shí)最少者。名為剎那。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一羅婆。三十羅婆為一牟休多(此云須臾)三十牟休多為一晝夜。三十晝夜即為一月。十二個(gè)月即為一年。劫有六種。一中劫(或名減劫)二成劫。三住劫。四壞劫。五空劫。六大劫。一中劫者�；蛸牪咳藦臒o(wú)量歲漸漸減至八萬(wàn)歲時(shí)。即成劫攝。從八萬(wàn)歲減至十歲。謂中劫初。復(fù)增八萬(wàn)歲減至十歲。為一轆轤。如是增減十八數(shù)者。為十八中劫然后十歲至八萬(wàn)歲中劫。后際前后中間十八轆轤。為二十中劫。二成劫者。始從風(fēng)輪至無(wú)間獄。生一有情器世界成。經(jīng)一中劫如前已說(shuō)。

⊙情世界者。此三千界火壞后成。從極光天天人命終。生大梵處孤生疲倦嗚呼。若有同分生此界者。有何不可。發(fā)如是心。雖非念力極光天人有命終者。即生彼處。先生之心而作是念。由我貪生。故世咸稱人祖大梵。如次梵輔梵眾他化自在乃至四王。次第而生北鳩婁洲西牛貨洲東勝身洲南贍部洲。次第而生。時(shí)贍部洲人壽無(wú)量歲。飲食喜樂(lè)有色意成。身帶光明騰空自在。如色界天有如是類。地味漸生其味甘美。色白如蜜其香馥郁。時(shí)有一人稟性耽味。嗅香起愛(ài)取嘗便食。亦告余人隨學(xué)取食。食段食故身光隱沒(méi)。由眾業(yè)惑日月便出照曜四洲。次地味隱復(fù)生地餅。其味甘美色紅如蜜。競(jìng)耽食之。地餅復(fù)隱。次林藤生競(jìng)耽食。故林藤。復(fù)隱有非耕種自然稻生。眾共取食。此食粗故。即余滓穢根道俱出。爾時(shí)諸人隨食早晚取香稻食。后時(shí)有人稟性懶惰。長(zhǎng)取香稻儲(chǔ)宿為食。余亦隨學(xué)香稻隱沒(méi)。隨共分田慮防遠(yuǎn)盡。于己分田生吝護(hù)心。于他分田有懷侵奪。故生爭(zhēng)競(jìng)。是時(shí)眾人議一有德封分田主。眾所許故。謂曰大三末多王(此云眾所許)王多有子。相續(xù)紹王。嫡子號(hào)曰光妙。彼子善帝。彼子最善。彼子靜齋。是等謂曰成劫五王。靜齋王子。名曰頂生。彼子妙帝。彼子近妙。彼子具妙。彼子嚴(yán)妙。是等謂曰五轉(zhuǎn)輪王。嚴(yán)妙王子。名曰舍帝。彼子舍雙。彼子舍固尼彼子固室。彼子善見(jiàn)。彼子大善見(jiàn)。彼子除礙。彼子金色。彼子具分。彼子離惡。彼子妙高。彼子定行。彼子甚吼音。彼子大甚吼音。彼子能安。彼子方主彼子賢塵。彼子能廣。彼子大天。此王種族五千相承。其最后子七千相承。曰阿思摩迦王。最后子八千相承。曰鳩婁王。其最后子。曰具頭王。有九千王。其最后子。名曰龍音。有一萬(wàn)王。其最后子。怛彌留怛一萬(wàn)五千。其最后子名瞿曇氏。即甘蔗裔。彼子相承。甘蔗王種一千一百數(shù)。其最后子甘蔗種王。名曰增長(zhǎng)。即懿師摩王。王有四子。一名面光。二名象食。三名調(diào)伏象。四名嚴(yán)鐲。稱釋迦氏。嚴(yán)鐲有子。名嚴(yán)鐲足。彼子致所。彼子牛居。彼子獅子頰王有四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。凈飯王子。即婆伽梵。次名難陀。白飯王二子。一名帝沙。即調(diào)達(dá)。二名難提迦。斛飯王二子。一名阿尼婁馱。二名跋提梨迦。甘露飯王二子。一名阿難。二名提婆達(dá)多。婆伽梵子名羅睺羅。釋迦種族至斯已矣○又別種王依法興教。如來(lái)滅度后二百年。中印土國(guó)王曰無(wú)憂。于贍部提王。即多分中結(jié)集時(shí)。而為施主興隆佛教。后三百年。贍部西北方有王。名曰割居尸割。三結(jié)集時(shí)。而為施主廣興佛教。梵天竺國(guó)。迦濕彌羅國(guó)。勒國(guó)。龜茲國(guó)。掜巴辣國(guó)。震旦國(guó)。大理國(guó)。西夏國(guó)等。諸法王眾。各于本國(guó)興隆佛法。如來(lái)滅度后千余年。西番國(guó)中初有王。曰呀乞[口*栗]贊普。二十六代有王。名曰袷陀朵[口*栗]思顏贊。是時(shí)佛教始至。后第五代有王。名曰雙贊思甘普。時(shí)斑彌達(dá)名阿達(dá)陀。譯主名曰端美三波羅。翻譯教法。修建袷薩等處精舍。流傳教法。后第五代有王。名曰乞[口*栗]雙提贊。是王名請(qǐng)善海大師蓮華生上師迦摩羅什羅班彌達(dá)眾成就人等毗盧遮那羅佉怛及康龍尊護(hù)等七人。翻譯教法。余斑彌達(dá)。共諸譯主廣翻教法。三種禁戒興流在國(guó)后第三代有王。名曰乞[口*栗]徠巴膽。是王界廣。時(shí)有積那彌多并濕連怛羅菩提斑彌達(dá)等。共思割干吉祥積酌羅龍幢等。已翻�？薄Ｎ捶�而翻。廣興教法。西番王種至今有在。斑彌達(dá)等翻譯。譯主善知識(shí)眾廣多有故。教法由興。

北蒙古國(guó)。先福果熟生王。名曰成吉思(二合)始成吉思從北方王。多音國(guó)如鐵輪王。彼子名曰斡果戴。時(shí)稱可罕。紹帝王位疆界益前。有子名曰古偉。紹帝王位。成吉思皇帝次子名孕羅。孕羅長(zhǎng)子名曰蒙哥。亦紹王位。王弟名曰忽必烈。紹帝王位。降諸國(guó)土。疆界豐廣。歸佛教法。依法化民。佛教倍前光明熾盛。帝有三子。長(zhǎng)曰真金。豐足如天法寶莊嚴(yán)。二曰厖各辣三曰納麻賀。各具本德。系嗣亦爾。茲是始從。釋迦王種至今王種。

始帝王祖三未多王。是時(shí)田分互起侵盜。初發(fā)偷盜。被王推問(wèn)言不曾偷。始起妄語(yǔ)。王法誅戮。即有殺害。不善法生。爾時(shí)眾生造不善法。命終之后。即生傍生。次生餓鬼。漸生地獄。次無(wú)間獄生一有情。時(shí)成劫終。如是有情行諸不善。壽量漸減受用乏少。閻浮提人壽八萬(wàn)歲。無(wú)間地獄生一有情。是二同時(shí)。如是情世界成。十九中劫器世界成。即一中劫。如是成劫二十中劫。閻浮提人八萬(wàn)歲時(shí)。始為住劫。住劫亦經(jīng)二十中劫。至十歲時(shí)刀兵災(zāi)起。唯七晝夜。疾疫災(zāi)起七月七日。饑饉災(zāi)起七年七月七日。多分死歿。余者相睹。起希有心互相睦戀。遠(yuǎn)離殺害漸生善故。壽量受用復(fù)增益盛。至八萬(wàn)歲增上之時(shí)。轉(zhuǎn)輪王出依法化民。下減之時(shí)婆伽梵出拔濟(jì)眾生。增減時(shí)間獨(dú)覺(jué)出世。令諸有情而作福田。住劫亦經(jīng)二十中劫始?jí)慕佟３跚槭澜鐗�。無(wú)間獄中無(wú)有情生。先生業(yè)盡。即生別趣。若有未盡生上地獄。或別世界地獄中生無(wú)間獄空。如是向上地獄漸空生餓鬼趣。如是餓鬼傍生趣空。人趣之中除鳩婁人。余共欲天無(wú)師法然獲初靜慮生初禪天。北鳩婁人生欲界天。獲初靜慮生初禪天。無(wú)師法然獲二靜慮生二禪天。從無(wú)間獄至梵世空。如是亦經(jīng)十九中劫。然后四洲有七日出。初不降雨藥草叢林悉皆枯槀。二日出時(shí)溝池干涸。三日出時(shí)殑伽河等悉皆枯竭。四日出時(shí)無(wú)熱池竭。五日出時(shí)海水沒(méi)膝。六日出時(shí)大海亦竭。七日出時(shí)彼器世界一聚火聳。從無(wú)間獄直至梵世以火燒壞。經(jīng)一中劫壞劫總經(jīng)二十中劫�？战僖酄枴Ｈ缡浅勺�壞空即八十劫�？偞税耸�名一大劫。為梵眾等壽量之?dāng)?shù)。

⊙器世界壞有其三種�；鹚�風(fēng)壞者。亦如前說(shuō)。如是七次后。世界復(fù)成。又被水壞至二禪天。從極光天即生大云降注大雨。其器世界如水化鹽消镕皆盡。彼水自竭一水災(zāi)。次復(fù)七火災(zāi)度七火災(zāi)還有一水。如是水災(zāi)滿至七。次復(fù)七火災(zāi)后世界成。被風(fēng)災(zāi)壞至三禪天。其風(fēng)之力吹散妙高。何況其余。第四禪天雖無(wú)外災(zāi)。是等有情生與殿生命盡殿隱。如是器情世界。并成壞等咸皆說(shuō)已。

念常贊曰。軻書所謂五百年必有王者興。其間必有名世者。誠(chéng)哉是言也。迨我。

皇元。混一區(qū)宇。萬(wàn)邦咸寧。敬崇佛乘。禮請(qǐng)。

法王上師薩思迦大斑彌達(dá)發(fā)思巴惠幢吉祥賢。為帝師。廣興好事。詔制。

大元國(guó)字。師獨(dú)運(yùn)摹畫作成。稱旨即頒行。朝省郡縣遵用。迄為一代典章。今茲彰所知論。乃。

裕宗潛邸時(shí)。請(qǐng)師所說(shuō)也。大旨約標(biāo)器情道果無(wú)為五法�？倲z一切所知。故名此論。大概依念處日藏起世等經(jīng)論對(duì)。

法相應(yīng)之義。而錯(cuò)綜其宏綱爾。茍非具大智辯窮法實(shí)相。其孰能明空劫鄰虛之細(xì)大。昭然如庵摩勒果觀于掌中哉。欽惟。

世祖圣德神功文武皇帝。道契佛心德超義圣。弘護(hù)大教錫以。

皇天之下一人之上。西天佛子大元帝師璽篆。寵優(yōu)其尊師重道。豈特為萬(wàn)世。

帝王之彝典耶。抑亦燦昏涂迷惑之真燈也。姑錄器情二章。著于編首。余道果無(wú)為三章。具于本論云。