第三卷 法苑珠林

第三卷 法苑珠林

三界篇第二(諸天之余)

身量部第六

依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼是最細(xì)。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿耨塵為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上塵為兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上塵。七羊毛上塵為一牛毛上塵。七牛毛上塵成一向游塵。七向游塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指為一肘。四肘為一弓。去村五百弓為一拘屢舍。八拘屢舍。名一由旬故說偈言。

七塵成阿耨七耨成銅塵

水兔牛毛塵皆從于七起

故論中即以此拘屢舍用量天身。從四天王身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論云。四天王身長一拘留舍四分之一。若依正法念經(jīng)說。四天諸身其量修短一同王身(毗曇亦同)如三十三天身長半拘留舍。帝釋身長一拘留舍。焰摩天身長一拘留舍四分之二(若言帝釋之身何以長焰摩天者如經(jīng)說以其過去偏修恭敬業(yè)故得偏長也)兜率天身長一拘留舍。與帝釋等。化樂天身長一拘留及拘留舍四分之一。他化自在天身長一拘留舍半(欲界諸天身量如是)

第二色界身量者。依毗曇論說。梵眾天身長半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由延半。光天長二由延。無量光天長四由延。光音天長八由延。少凈天長十六由延。無量凈天長三十二由延。遍凈天長六十四由延。福慶天長百二十五由延。福生天長二百五十由延。廣果天長五百由延。無想天亦爾。無悕望天長千由延。無熱天長二千由延。善見天長四千由延。善現(xiàn)天長八千由延。色究竟天長萬六千由延。

第三無色界無形不可說(據(jù)大乘亦有細(xì)色。但經(jīng)論略而不說)

衣量部七

問曰。諸天衣服云何。答曰。如經(jīng)說。六欲界六天中皆服天衣飛行自在�？粗�似衣光色具足。不可以世間繒彩比之。色界諸天衣服。雖號天衣其猶光明。轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)妙不可名也。如起世經(jīng)云。四天王天長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長二由旬。衣長四由旬。重半兩四分之一。兜率陀天身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重半兩八分之一�；瘶诽焐黹L八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身諸天身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已上諸天。身量長短與衣正等無差。起世經(jīng)云。欲界諸天衣服種種莊嚴(yán)不可具述。然化樂他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦爾。色界諸天不著衣服如著不異。頭雖無髻如似天冠。無男女相形唯一種長阿含經(jīng)云。忉利天衣重六銖。焰摩天衣重三銖。兜率陀天衣重一銖半�；瘶诽煲轮匾汇�。他化自在天衣重半銖。順正理論云。色界天眾于初生時。身量周圓具如衣服。

壽量部第八

依阿毗曇論云。天壽量者。如人間五十歲。為四天王天一日一夜。即用此日月歲數(shù)。四天王天壽命五百歲。計人間日月九百萬歲。即是等活地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。等活地獄壽五百歲。計人間百歲為三十三天一日一夜。如是日月歲數(shù)。三十三天壽千歲。計人間三億六百萬歲。即是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)黑繩地獄壽千歲。計人間二百歲。為焰摩天一日一夜。如是日月歲數(shù)焰摩天壽二千歲。計人間十四億四百萬歲。即是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。眾合大地獄壽二千歲。計人間四百歲。為兜率陀天一日一夜。如是日月歲數(shù)。兜率陀天壽四千歲。計人間五十七億六百萬歲。即是呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)呼地獄壽四千歲。計人間八百歲。為化樂天一日一夜。如是日月歲數(shù)�；瘶诽靿郯饲�歲。計人間二百三十億歲。即是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)大呼地獄壽八千歲。計人間一千六百歲。他化自在天一日一夜。如是日月歲數(shù)他化自在天壽一萬六千歲。計人間九百二十一億六百萬歲。即是熱大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)熱大地獄壽一萬六千歲。計眾熱大地獄壽其半劫。無擇大地獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如地持論。龍餓鬼等極長壽五百歲。

第二計色界壽命者。即用劫為量。初梵眾天壽命半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫半。少光天四劫。光音天八劫。少凈天十六劫。無量凈天三十二劫。遍凈天六十四劫。福愛天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果天五百劫。無想天亦爾。無悕望天千劫。無熱天二千劫。善見天四千劫。善現(xiàn)天八千劫。色究竟天一萬六千劫。

第三計無色界天壽命者�？仗幪於�萬劫。識處天四萬劫。無所有處天六萬劫。非想非非想處天八萬劫。三界皆有中夭。唯郁單越。及兜率天最后身菩薩。及無想天。皆定壽命不說中夭。余有中夭也。順正理論。此亦同。然北俱盧人于人趣福力最強(qiáng)。鈍根薄塵多諸快樂無攝受過。死必上生余同前說。

問曰。此火劫起時上至初禪悉皆燒盡。何故論云。大梵天王得壽一劫半耶。答曰。此言一劫半者據(jù)積六十小劫為一劫半。不據(jù)大劫。若據(jù)水火風(fēng)大劫說者。猶是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。與彼一劫半壽義不相違也。云何知然。如舊俱舍論名為別劫。立世阿毗曇論名為小劫。新俱舍論新婆沙論名為中劫。此三名別體唯是一。時量共等。如阿含經(jīng)說。謂從人壽八萬四千歲。百年減一。乃至十歲。還從十歲復(fù)增至八萬四千歲。一上一下。爾許時分名一中劫量(別小亦同)若依俱舍論說。謂天地。始終三災(zāi)一運盡時始名大劫。隨一水火風(fēng)災(zāi)。要經(jīng)八十中劫。如以一中劫壞一中劫成。十九中劫眾生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一中劫。隨逢一火水風(fēng)壞器世界。十九中劫。隨逢饑病刀壞眾生世界。以如斯義。是故毗曇說如是言。是處最后住。是處最初空。眾生最后住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最后空。眾生最初住者。其則不定。若據(jù)火劫即是初禪。若約水劫是其二禪。若約風(fēng)劫是其三禪。以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十別劫。合有八十小劫。始為一大劫。辯劫如是。次顯無違。今言初禪第一梵眾天壽命半劫者。當(dāng)知據(jù)彼一別劫中半劫二十中劫為言。第二梵輔天壽命一劫者。所謂據(jù)彼一別劫四十中劫為語。第三大梵天壽命一劫半者。當(dāng)知據(jù)彼一別劫半六十中劫而說。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二禪已上當(dāng)知皆據(jù)三災(zāi)大劫以明壽量。不據(jù)中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。第二無量光天壽命四劫。第三光音天壽命八劫。若言水災(zāi)既至二禪。光音諸天何以得壽八大劫者。應(yīng)知于彼七火災(zāi)后。方有一水災(zāi)起上及二禪。是光音得壽八大劫也。三禪之中第一少凈天壽命十六劫。第二無量凈天壽命三十二劫。第三遍凈天壽命六十四劫。若言風(fēng)災(zāi)既至三禪。何以遍凈諸天得壽六十四大劫者。此亦應(yīng)知。彼六十三運水火災(zāi)后。方有一風(fēng)災(zāi)起。是故遍凈得壽六十四劫。云何知然。此如毗曇中說。于七火劫次第起后。然有一水災(zāi)起。如是七七四十九火起時。是則有其一七水災(zāi)合說即有五十六劫。更復(fù)于此五十六劫之后。復(fù)有七火劫起。于此七火之后方有一風(fēng)災(zāi)起壞及三禪。并前即為六十四劫。以如斯義。是故遍凈得壽六十四劫。故彼毗曇說是偈言。

七火次第過然后一水災(zāi)

七七火七水復(fù)七火后風(fēng)

問曰。此四天識處壽命既倍空處。未知后之二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中說。有三論師俱釋此義。第一說者。謂彼空識二處。各有無量行及余皆舍一切入等行故壽命相倍。空處以有無量行故。得一萬劫壽。余行復(fù)得一萬劫壽是故合得二萬劫壽。識處以有無量行故得二萬劫壽。余行復(fù)得二萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上地更無無量行。故壽不倍。一說如是。第二師說者。謂彼空識二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得一萬劫壽�；坌袕�(fù)得一萬劫壽。是故合得二萬劫壽。識處定行得二萬劫壽。慧行復(fù)得二萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上之二地。但有定行而無慧行。是故壽命不復(fù)相倍。二說如是。第三師說者。謂彼四無色處定壽報分。各唯有其二萬劫壽。由有離欲不離欲不離欲故。是故壽命有倍不倍�？仗幍刂幸云湮措x自地欲故。是欲但有二萬劫壽。識處地中二萬劫者。是其定壽。由離空處欲故。復(fù)得二萬劫。以此倍前故得四萬劫壽。無所有處二萬劫者。是其定壽。由離空識二處欲故。復(fù)四萬劫壽。非想地中二萬者。是其定壽由離下之三地欲故。復(fù)得六萬劫壽。以如斯義是故非想地中得其八萬劫壽。三說如是。義顯于斯也。

住處部第九

問曰。諸天住處。其義云何。答曰。如婆沙論說。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼四空絕離形報。故無別處。遍在欲色二界之中。但隨欲色二界眾生成就四空無色業(yè)者。隨命終處即便受彼無色界報故。無別處不同、大乘說有色也。其二十八重者。謂須彌山。根從地上升去地四千由旬。繞山縱廣一萬由旬。是干手天于中止住。復(fù)上升一倍。繞山八千由旬。是彼持花鬘天于中止住。復(fù)上一倍繞山四千由旬。是彼常放逸天于中止住。復(fù)上一倍繞山四千由旬。是彼日月星宿天于中止住。復(fù)上一倍繞山四千由旬。是彼四天王天于中止住(其中由有七種金山是四天王城邑聚落悉在其中也)。復(fù)上升四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由旬。其中有善見城�？v廣一萬由旬。面別有其千門。三十三天于中止住。即從此山升虛空四萬由旬。有處如云七寶所成。其猶大地。是焰摩天于中止住。復(fù)上一倍有地如云。七寶所成。是兜率陀天。復(fù)上一倍有地如云。七寶所成。是化樂天。復(fù)上一倍有地如云。七寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。皆悉有地如云。七寶所成。相去皆倍不煩具說。依順正理論云。三十三天迷盧山頂。其頂四面各二十千。若據(jù)周圍數(shù)成八萬。有余師說。面各八十千。與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護(hù)諸天。于山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴(yán)飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴(yán)長一踰繕那量。各嚴(yán)鎧仗防守城門。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴(yán)蔽天宮。故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴(yán)。是彼諸天共游戲處。一眾車苑謂此苑中隨天福力種種車現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時隨其所須甲仗等現(xiàn)。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居各有一如意池面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業(yè)果差別難可思議天福。城外西南角有大善法堂。三十三天時集諦。辯制伏阿素洛等如法不如法事。

起世經(jīng)云。佛告比丘。以何因緣。諸天會處名善法堂。三十三天集會坐時。于中唯論微細(xì)善語深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法真實正理。是以諸天稱為善法堂。又何因緣名波婁沙迦苑(隋言粗澀)三十三天王入已。坐于賢及善賢二石之上。唯論世間粗惡不善戲謔之語。是故稱波婁沙迦。又何因緣名雜色車苑。三十三天王入已。坐于雜色善雜色二石之上。唯論世間種種雜色相語言。是故稱為雜色車苑。又何因緣名雜亂苑。三十三天常以月八日十四日十五日。于其宮內(nèi)一切婇女入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。不生障隔恣其歡娛。受天五欲具足功德游行受樂。是故諸天共稱此園為雜亂苑。又何因緣彼天有園名為歡喜。三十三天王入其中已。坐于歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜復(fù)受極樂。是故諸天共稱彼園以為歡喜。又何因緣名波利夜怛邏拘毗陀羅樹。彼樹下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合游戲受樂。是故諸天遂稱彼樹。以為波利夜怛邏拘毗陀羅樹。

廣狹部第十

問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論說。須彌山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處次第倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣狹不定。有其兩說。第一說者。初禪廣如一四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。四禪廣如大千世界。第二說者。初禪如小千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大千世界。第四禪地寬廣無邊不可說其分齊(諸師評之第二說是)問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四禪地廣無邊者。未知于他大千之上。為當(dāng)共有初禪梵天。乃至共有色究竟天。為當(dāng)于彼一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別有色究竟天耶。答曰。如樓炭經(jīng)說。一一四天下上各各別有皆悉不同。故彼說云。三千世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天。乃至各說百億色究竟天。此文斯顯無勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下義。以除上故。如截角牛積小成余亦非攝彼。問曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居一處而不妨礙。其猶光明迭相涉入相遍到亦無障礙。彼亦如是。以彼色細(xì)妙故。故經(jīng)中說。色界諸天下來聽法。六十諸天共坐一鋒之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致疑矣(故義譬云。初禪如鄉(xiāng)二禪如縣三禪如州四禪如國)

莊飾部第十一

如智度論云。須彌山高三百三十六萬里。四寶所成。東面黃金。西面白銀。南面琉璃。北面玻璃。四邊繞山半有游乾陀山。各高四萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含經(jīng)云。北面天金所成。光照北方。西面水精所成。光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名眾歸。又長阿含經(jīng)云。般遮翼白世尊言。一時忉利諸天集善法堂有所講論。時四天王隨其方面各當(dāng)位坐。提頭賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒叉天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓波叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然后我坐。又立世阿毗曇論云。如忉利天善見大城。周圍四萬十千由旬。純金為城之所圍繞。高十由旬。城上埤堄高半由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸城門眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。于大城四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有二門。四面四百九十九門。復(fù)有一小門凡五百門。是城形相翼衛(wèi)四兵。柵塹樹池雜林宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具說。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長五百由旬。廣二百五十由旬。周回一千五百由旬。其閣四邊卻敵寶樓。東邊二十六所。三面各二十五所。凡一百一所。一一卻敵方二由旬。周回八由旬。其卻敵上復(fù)有寶樓。高半由旬以為觀望。一一卻敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內(nèi)有萬七百房室。一一房內(nèi)有七天女。一一天女婇女亦七。其天女者。并是帝釋正妃。其外卻敵及內(nèi)諸房凡四億九萬四千九百正妃。三十四億六萬四千三百婇女。妃及婇女合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當(dāng)中央圓室。廣三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。是帝釋所住之處。并是琉璃所成眾寶廁填。又雜阿含經(jīng)云。帝釋宮中。有毗阇延堂。有百樓觀。有七重重。有七房房。有七天后。后各七侍女。尊者大目揵連游歷小千界。無有如是堂觀端嚴(yán)。如毗阇延堂者。依起世經(jīng)云。其天宮城內(nèi)雕飾受欲歡樂不可具說如是說如是處者。釋提桓因與阿修羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝釋與我共住。真身與舍脂共住。是其城內(nèi)四邊住處。衢巷市[門@(廠@(田/坴))]并皆調(diào)直。是諸天城隨其福德。屋舍多少眾寶所成平正端直。是天城路數(shù)有五百。四陌相通行列分明。皆如基道四門通達(dá)東西相見。巷巷市[門@(廠@(田/坴))]寶貨盈滿。其中天上有其七市。第一谷米市第二衣服市。第三眾香市。第四飲食市。第五華鬘市。第六工巧市。第七淫女市。處處并有市官。是諸市中天子天女往來貿(mào)易。商量貴賤。求索增減。稱量斷數(shù)。具市廛法。雖作是事以為戲樂。無取無與無我所心。脫欲所須便可提去。若樂相應(yīng)隨意而取。若不相應(yīng)便作是言。此物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。眾寶莊嚴(yán)。懸諸天衣。豎立幢幡。音樂等聲恒無斷絕。又有聲言。善來善來。愿食欲飲我今供養(yǎng)。是善見大城帝釋住處。復(fù)有天州天郡天縣天村周匝遍布(自外諸天處寶莊飾香樂隨處盈滿受報快樂不可錄盡矣)善見大城北門之外。經(jīng)二十由旬有大園林。名曰歡喜。周回一千由旬。此中有池亦名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶為塼壘其底岸。城東門外有園。名曰眾車。有池名質(zhì)多羅。城南門外有園。名之惡口。池亦同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池大小并同前說。華果鳥林種種翔鳴。綺飾莊嚴(yán)不可述盡。

奏請部第十二

如立世阿毗曇論云。時帝釋將諸天眾。欲園游戲至善法堂。諸天圍繞恭敬入園。善法堂內(nèi)最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊各十六天王行列而坐。其余諸天隨其高下依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二名修毗羅。是忉利天二大將軍。在三十三天左右而坐。時提頭賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毗留勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毗留博叉天王依西門坐。時毗沙門天王依北門坐(并如前也得入中坐)。是四天王于善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時佛世尊說如是事。是月八日四天王大臣遍行世間次第觀察。當(dāng)于今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內(nèi)尊長。月十四日十五日亦如是。若無多人受持八戒布施恭敬。爾時四王往法堂。所咨問帝釋說如是事。是時諸天帝釋聞此事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。非法家中諸天尊長諸天眷屬。方應(yīng)減損。修羅伴侶日向增多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長等。四王咨問。諸天帝釋心生歡喜。說如是言。是事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。修羅伴侶稍就減少。故引佛說祇夜偈言。

是四王大臣八日巡天下

四天王太子十四觀世間

十五時最勝四王好名聞

故自行世間觀察諸善惡

是世間人意與道法相應(yīng)

善尊有多人行施受菩薩

伏嗔能修道男女福增益

是時忉利天得信甚歡喜

數(shù)數(shù)生隨喜四大王善說

諸天樂眷屬轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)得增多

愿修羅伴侶日日就損減

隨意念正覺法正說圣眾

諸天安樂住心常生歡喜

世果出世果人道所能得

善于佛法僧住于三寶境

我今為汝等說三賢善道

若人求真實舍惡修行善

有如是寶貨由少能獲多

如諸忉利天行小善生天

帝釋等諸天大福德名聞

聚集善法堂及諸余住處

男女善行者四王所奏聞

清凈天所愛熏習(xí)遍諸天

通力部第十三

依樓炭經(jīng)云。在欲色二界中間別有魔宮。其魔懷嫉譬如石磨。磨壞功德也�？v廣六千由旬。宮墻七重一切莊嚴(yán)猶如下天。上來七天具有十法。一飛來無限數(shù)。二飛去無限數(shù)。三去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚體筋脈血肉。六身無不凈大小便利。七身無疲極。八天女不產(chǎn)。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。好黃則黃。好余色亦爾。又有十事。一飛行無極。二往還無極。三天無盜賊。四不相說身善惡。五無有相侵。六諸天齒等而通。七發(fā)紺青色澤長八尺。八天人青色發(fā)亦青色。九欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世經(jīng)亦云。一切諸天有十別法。何等為十。一諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。三諸天行時無有遲疾。四諸天行時足無蹤跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無洟唾。九諸天之身清凈微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身欲現(xiàn)長短青黃赤白大小粗細(xì)。隨意悉能。并皆美妙端嚴(yán)殊絕。令人愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天身充實洪滿。齒白方密。發(fā)青齊整。柔軟潤澤。身有光明。及有神力。騰虛飛游眼視無瞬。瓔珞自然衣無垢膩。如順正理論云。四天王眾升見三十三天非三十三天。升見夜摩天等然。彼若得定所發(fā)通。一切皆能升見于上�；蛞浪�力升見上天。謂得神通及上天眾引接。往彼隨其所應(yīng)�；蛏咸靵硪嗄芤�。若上界地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上果地來向下時。必化下身為令下見地居天。立世阿毗曇論云。剡浮提人若離通力及因他功力。不能見障外等色。余三州人若離他功力。則不能見障外等色。六欲諸天若神通及他功力。于自處所不能通見障外之色。若遠(yuǎn)觀時唯見鐵圍山內(nèi)。不能見于山外之色。大梵天王于自宮殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。若遠(yuǎn)觀時唯見一千世界之內(nèi)。

身光部第十四

依智度論云。諸天業(yè)報生身光者。欲界諸天身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等清凈故。身常光明不須日月所照。色界諸天行禪離欲。修習(xí)火三昧故。身常出妙光明勝于日月及欲界果報光明離欲天。取要言之。是諸光明皆由心清凈故。得若論釋。佛常光面各一丈。諸天光明大者雖無量由旬。于丈光邊蔽而不現(xiàn)。

又優(yōu)婆夷凈行經(jīng)云。佛告毗舍佉。如來有六種光明。何謂為六。一青光。二黃光。三赤光。四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來六種光明。

又長阿含經(jīng)云。佛告諸比丘。螢火之明不如燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火。積火之明不如四天王。四王宮殿。衣服身光不如三十三天。乃至展轉(zhuǎn)色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲求光明者。當(dāng)求苦集滅道光明。又人有七色。云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有諸天阿須倫。有七色亦復(fù)如是。

又立世阿毗曇論云。剡浮提眾生色身種種不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色余色同剡浮提人。北郁單越一切人民。悉皆白凈。四天王有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。如初受生時。若見紺華則紺色。余皆如是。

市易部第十五

依起世經(jīng)云。閻浮提人所有市易。或以錢寶。或以谷帛。或以眾生。瞿陀尼人所有市易�；蛞耘Ｑ��；蚰δ釋�。弗婆提人所有市易�；蛞载敳��；蛞晕骞��；蚰δ釋殹Ｓ魡卧饺藷o復(fù)市易。所欲自然。如起世經(jīng)云。欲界諸天如四天王天。三十三天。皆有市易游觀悅神。其實不同世人。如前所述。

婚禮部第十六

如起世經(jīng)云。余三天下悉有男女婚嫁之法。郁單越人無我我所。樹枝若垂男女便合無復(fù)婚嫁。諸龍金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁男女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有嫁娶。略說如前。從此已上所有諸天不復(fù)婚嫁。以無男女異故。四天下人若行欲時。二根相到流出不凈。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。二根相到。但出風(fēng)氣即得暢適。無有不凈。三十三天行欲之時。根到暢適亦出風(fēng)氣。如前龍鳥無異。夜摩天執(zhí)手成欲。兜率陀天憶念成欲�；瘶诽焓煲暢捎�。他化自在天共語成欲。魔身諸天相看成欲。并得暢適成其欲事。又立世論云。四天王天若索天女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界諸天亦復(fù)如是。剡浮提人及余三洲四天王天忉利天等要須和合成欲。夜摩天相抱為欲。兜率天執(zhí)手為欲�；瘶诽旃残�為欲。他化天相視為欲。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝于剡浮提人。如是展轉(zhuǎn)乃至他化自在天受欲兩倍勝于化樂天。余四洲人并有惡食者有胎長者。四天王處諸女天等。無有惡食無有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時�；蛴谙ド��；蛴诿咛�。皆得生兒。若于女處者。天女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則唯一父一母若于父膝眠處生者。唯有一父。而諸妻妾皆得為母。亦有修行至死無欲。四天王天生欲事無量無數(shù)。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸為樂。一切男子不凈出時以此為樂。欲界諸天泄氣為樂。又新婆沙論云。引契經(jīng)說。劫初時人無男女根。形相不異。后食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無此二根。有說。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼無鼻舌二根欲界有用非于色界。是故彼問。色界天眾為女為男。答應(yīng)作是說。彼皆是男。雖無男根而有余丈夫相。又能離染故說男。

飲食部第十七

如起世經(jīng)云。一切眾生有四種食。以資諸大得自住持。何等為四。一粗段及微細(xì)食。二觸食。三意思食。四識食。何等眾生應(yīng)食粗段及微細(xì)食。如閻浮提人等。飯麨豆肉等名為粗段食。按摩澡浴拭膏等名為微細(xì)食。自外三洲下人及六欲諸天等。并以粗段微細(xì)為食。自此已上色界無色天。并以禪悅法喜為食。無復(fù)粗段微細(xì)食也。問曰。何等眾生以觸為食。答曰。一切卵生得身故以觸為食。何等眾生以思為食。若有眾生意思資潤。諸根增長。如魚鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及余眾生以意思潤益諸根壽命者。此等皆用思為食。何等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識處天等。皆用識持以為其食。四天王天并食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉(zhuǎn)成身。是須陀味園林池苑并自然生。是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍凈以喜為食。無色界已上諸天以意業(yè)為食。問曰。諸天飲食云何。答曰。如經(jīng)說云。欲界諸天隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福薄者。雖有飲食恒不稱心。以不足故猶下食來。故經(jīng)云。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。色界諸天以禪悅為味。若以四食言之。唯有觸食法也。

仆乘部第十八

問曰。諸天仆乘云何。答曰。如經(jīng)說云。如欲界六天有仆乘。仆謂仆從。乘謂騎乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲游隨意乘之�；虺讼篑R。或乘孔雀�；虺酥T龍。若依婆沙論說。忉利天已下具有象馬鳧雁鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉無象馬四足眾生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。訶責(zé)諸天誡不放逸。

問曰。若無象馬四足眾生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論說。還自釋言。雖無象馬諸天欲出。以福力故。即有象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天為師訶責(zé)放逸。不唯焰摩已上偏獨有也。

問曰。此鳥既是畜生。何得與天為師。如正法念經(jīng)說。此鳥本為人時于三天下教化之師。諸天本是所化眾生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鳥本為師時。為名利破戒。其心不實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。由本化師故。與諸天為師。若見諸天放逸即來訶責(zé)。諸天見聞各生慚愧改不放逸。

眷屬部第十九

問曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界諸天不可說甚多。謂彼諸天非男非女無相匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自隨。以禪定為樂。不可說其眷屬多少也。欲界諸天則有男女相匹配。故大吉義咒經(jīng)云。護(hù)世四王典領(lǐng)四方。提頭賴吒天王領(lǐng)乾闥婆眾。毗留博叉天王領(lǐng)究槃茶眾。毗留勒叉天王領(lǐng)諸龍眾。毗沙門天王領(lǐng)夜叉眾。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能護(hù)十方。有釋提桓因典領(lǐng)四維。大梵天王典領(lǐng)上方。又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切鬼神皆屬四天王來。故皆隨從共來。是諸鬼神中有不得般若經(jīng)卷者。是故來至般若波羅蜜處。供養(yǎng)禮拜亦為利益。其忉利天已上眷屬轉(zhuǎn)多。不可具說數(shù)也。如忉利天已下眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。并有千子。及有諸臣無量。共為眷屬。故經(jīng)偈言。

帝釋普應(yīng)諸天女九十二億那由他

天女各各自謂言天王獨與我娛樂

乃至少者。猶有一萬天女。以為眷屬。更不減此也。

貴賤部第二十

問曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝釋天中。帝釋為君。三十二天為臣。自余天眾是民。女中悅意夫。人是后。諸余天女是妾。自余五天類皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。自此已上諸天受報同等。更無貴賤也。

貧富部第二十一

問曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經(jīng)說。如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一切具足果報有余。其薄福者。雖有衣服七寶宮殿食常不足。故彼經(jīng)說。曾有薄福諸天。以患饑故。下來至此剡浮人中。摘酸棗而食。人見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故來于此摘棗食之。汝不須怪。廣如經(jīng)說(由前修戒忍等然不行施)

送終部第二十二

如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不送不燒不棄不埋。如光焰沒無有尸骸。以化生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無遺質(zhì)也頌曰。

三界擾擾六道茫茫往還不已

受苦未央報纏敦逼楚痛分張

寔由惡業(yè)感此危亡焉知溺水

詎識舟航基累重檐未翥翱翔

愿出穢土游息凈方一念歸正

萬壽無疆