華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第四

　　華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第四

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏不起樹(shù)王羅七處于法界者問(wèn)若據(jù)經(jīng)唯三天有不起之言何以今言羅七處耶答據(jù)實(shí)七處皆應(yīng)有不起之言經(jīng)中欲顯異義故只約三天說(shuō)也謂初二會(huì)相鄰接故不假帶前此三天中人天隔越故須連帶又此三會(huì)同詮三賢位第六已入證不假帶前第七即位中普賢居然不假第八頓成諸行五位體用已融第九唯明證入體用一味故并皆不假也今約通義故云爾也。

　　鈔此樹(shù)高聳等者案西域記長(zhǎng)一百尺畢缽羅樹(shù)于下成菩提故云菩提樹(shù)也。

　　▲鈔而升忉利天等者此云三十三天以須彌頂四面各有八天帝釋居中故云三十三天也等字等余六處可知。

　　▲鈔故下經(jīng)云此是四句中第一句下疏云經(jīng)中欲顯一多相即故舉初句鈔釋云顯經(jīng)中不盡之由若云不離一樹(shù)而升一天難思之相不顯若言不起一樹(shù)而升一切忉利天者則不顯本會(huì)圓遍若言不離一切樹(shù)而升一切天則無(wú)一多無(wú)礙之相故唯出初句下法慧例云十方悉亦然則方有升一切天之句也。

　　▲鈔三天皆有不起而升之言者忉利如前夜摩經(jīng)云爾時(shí)世尊不離一切菩提樹(shù)下及須彌頂而向于彼夜摩天宮寶莊嚴(yán)殿等兜率天云爾時(shí)世尊復(fù)以神力不離此菩提樹(shù)及須彌頂夜摩天宮而往詣?dòng)诙德释犹煲磺忻顚毸�莊嚴(yán)殿等問(wèn)動(dòng)靜相違去住懸隔既云不離何得言升答佛得菩提智無(wú)不周體無(wú)不在無(wú)依無(wú)住無(wú)去無(wú)來(lái)然以自在即體之應(yīng)應(yīng)隨體遍緣感前后有住有升閻浮有感見(jiàn)在道樹(shù)故云不離覺(jué)樹(shù)天中有感見(jiàn)升天上故云而升非移覺(jué)樹(shù)之佛而升天宮等譬如澄江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見(jiàn)月千里而隨南北者見(jiàn)月千里而隨北停舟之者見(jiàn)月不移是為此月不離中流而往南北設(shè)百千人共觀八方各去則百千月各隨去諸有智者曉斯旨焉(上皆須彌品疏文也)。

　　▲鈔故成四句者即升須彌品中也。

　　▲鈔言如前經(jīng)文者即前長(zhǎng)行全法慧偈中前一偈半也。

　　▲鈔取其結(jié)例之文者即法慧偈中后半偈內(nèi)上一句也其如來(lái)自在力一句通四句之因也然此結(jié)例一句自有二說(shuō)一云結(jié)與例別所升有二謂一及一切不但升一須彌頂總結(jié)分齊則十方須彌頂也皆例同此一須彌頂為所升處云悉亦然問(wèn)若爾二三兩句皆能升中無(wú)文所升中有文何偏言第三無(wú)文也答其第二句既許第三句更易寧不許耶故云易故文無(wú)義必合有此云無(wú)文非一向無(wú)但以易故曰無(wú)若或取之亦有文也一云此結(jié)與例不分二別此句所升唯一切而無(wú)一也意云鈔中取長(zhǎng)行全并偈前六句為初句次以十方悉亦然一句為所升一切取上能升中別一及總一切相對(duì)成二四兩句問(wèn)何不亦取能升中一及所升一為第三一句文耶答此第三句于結(jié)例中無(wú)所升一與四二兩句義不齊故謂第四一句能升所升皆有文故第二一句能升無(wú)文所升有文故第三一句能升所升皆無(wú)文故所以不同也故云其第三句易故文無(wú)義必合有問(wèn)二釋何優(yōu)答隨情去取若以前長(zhǎng)行及所例偈中有所升一為第三句文前解為勝。

　　▲鈔是則下總釋疏意則不起法界菩提樹(shù)王該羅遍于法界七處則為一重佛為能遍七處為所遍也。

　　▲鈔今言羅七處下七處二字上為所遍今為能遍通二義。

　　鈔略有二意者一即七處平遍如七星總遍百川二即七處互遍亦云別遍如七盞燈一一遍余六燈更遍一室。

　　▲鈔旦初義者下此亦有二一即次第遍二直遍且初中言說(shuō)處中十重者一閻浮提七處二同類百億三異類四剎種五華藏六余剎海七前六類塵八虛空容塵之處九猶帝網(wǎng)十余佛同。

　　▲鈔然下十重下揀別前后也所依下進(jìn)顯難易也。

　　▲鈔今直下顯直遍之相以五重與法界合說(shuō)故云直就遍法界也。

　　▲鈔二遍異類剎中者此上缺法界二字此重即收后十重中四重謂異類剎剎種華藏余剎海之四重也余四各當(dāng)其一。

　　▲鈔二令一一下釋七處互遍也有本改等七處與遍七處亦遍非七處之處并一一皆遍七處此四個(gè)七字皆為六字并非也此是第二番約互遍釋疏羅七處于法界也若改作六有所缺故今以義求能遍卻為所遍故或別得總名故不可改也。

　　▲鈔色界十八者(謂初禪有三天二禪有三天三禪有三天四禪有九天義如常說(shuō))等者等余三州及四空等并非說(shuō)經(jīng)處故。

　　▲鈔更細(xì)而論下進(jìn)顯七處之塵遍也如菩提場(chǎng)中一一塵遍上五重是則能遍一處中有一切處亦以余六處一一塵俱遍菩提場(chǎng)中則菩提一處有一切處也如菩提既爾余六處亦然。

　　▲鈔前三約事等者此就所遍為言故單約事其第三重雖遍塵中之剎然是一重平遍意在所遍剎故或可前之剎字應(yīng)回置微字之上碎剎為塵遍所碎之塵故唯約事也若能所合論皆事事無(wú)礙唯遍第四似兼理事無(wú)礙有理空故。

　　▲鈔由事下顯遍因也即法性融通之因。

　　疏無(wú)違后際暢九會(huì)于初成者上句圓融不礙行布下句行布不礙圓融暢者敷揚(yáng)之謂也故易曰宣揚(yáng)發(fā)暢孝經(jīng)序云約文敷暢問(wèn)今言初者尚總是幾日之初答淮下疏有三意一約不壞前后相說(shuō)才成初七日說(shuō)前五會(huì)第二七日說(shuō)十地等第九一會(huì)在后時(shí)說(shuō)二順論釋皆在二七日后二七日非久亦名始成三約實(shí)圓融釋皆在初成一念之中一音頓演七處九會(huì)無(wú)盡之文今此初成之言雖通三釋今文正取第三一念之初暢斯九會(huì)也然即十世隔法異成門初句十世隔法九會(huì)前后不同下句即異成也一念頓演故所以初說(shuō)者論云示法勝故及勝處說(shuō)故不同余教三七等別雖普曜彌沙塞等皆言二七說(shuō)此表末不離本故。

　　鈔謂菩提流支者約文理分為三時(shí)以經(jīng)初云者證初會(huì)是初成說(shuō)三天下證第三第四第五會(huì)皆在初說(shuō)其第二會(huì)義準(zhǔn)應(yīng)在初時(shí)說(shuō)言婆伽婆者涅槃云能破煩惱名婆伽婆即斷德法身亦舉此具攝十身也即佛地經(jīng)說(shuō)婆伽梵但梵音小異而自在(示不系屬煩惱故)熾盛(猛焰智火所燒煉故)端嚴(yán)(三十二相所莊嚴(yán)故)名稱(一切殊勝功德圓滿無(wú)不知故)吉祥(一切世間親近供養(yǎng)咸稱贊故也)尊貴(具一切德常起方便利益安樂(lè)一切有情無(wú)懈倦故上依本論付也)之六義也七八一會(huì)在十地品后亦在第二七日后說(shuō)例此前說(shuō)則第九會(huì)在后時(shí)說(shuō)以有下出所以也言有身子等者十二游行經(jīng)云成道五年方度身子(彼云佛成道第二年度五比丘第三年度迦葉兄弟三人五年度身子目連)準(zhǔn)此祗園又在身子之后以佛在王舍城舍衛(wèi)國(guó)須達(dá)長(zhǎng)者為子娶妻至于王舍城遇佛發(fā)心請(qǐng)佛往本國(guó)佛敕目連相與偕行先造精舍等。

　　▲鈔賢首等者準(zhǔn)探玄記即取第二七日頓說(shuō)九會(huì)不許五會(huì)在初及第九在后也故彼破云以初七日并不說(shuō)法十地論云思惟因行緣行故設(shè)有救言只不說(shuō)十地非不說(shuō)余法則不得言思惟也下論又釋為顯己法樂(lè)是故初七定不說(shuō)爾又第九會(huì)(彼云第八今順唐經(jīng))亦非后時(shí)何得于一部經(jīng)前已說(shuō)半中說(shuō)余經(jīng)后方始續(xù)豈令佛無(wú)陀羅尼力不能一念說(shuō)一切法是知此經(jīng)定是第二七日所說(shuō)問(wèn)據(jù)此則賢首是第二七頓說(shuō)此經(jīng)何故今云初成頓說(shuō)耶答賢首之意不定二七謂若約論文定則初七不說(shuō)若約法定義初成頓說(shuō)故旨?xì)w云初唯一念二盡七日縱約二七去成道未久亦初成頓說(shuō)也不同流支三時(shí)故所以異也。

　　▲鈔今疏會(huì)取下正會(huì)取賢首無(wú)違流支意云既旨?xì)w前后際而無(wú)涯流支第九在后五年亦有何過(guò)然疏主亦用賢首意會(huì)故引旨?xì)w證之明非新意也。

　　▲鈔分于三時(shí)約所表者妙嚴(yán)品疏鈔云疏初五會(huì)信解行愿最在初故皆云不離道樹(shù)第六因地證位居其次深故無(wú)不起菩提樹(shù)言法界極證最在后故亦顯二乘絕見(jiàn)聞故問(wèn)華嚴(yán)教旨時(shí)乃圓融要?dú)v三時(shí)豈通玄趣答常恒之說(shuō)說(shuō)無(wú)息時(shí)后時(shí)不說(shuō)豈名常耶問(wèn)一音頓演何要三時(shí)答雖能頓演表法淺深問(wèn)若表三節(jié)三七日中一七一節(jié)足得成表何要第九五年后耶答三七未有身子等聲聞不能顯于不共教故須后時(shí)問(wèn)時(shí)不圓融豈順經(jīng)旨答正融于異時(shí)故作此會(huì)也。

　　▲鈔又分三時(shí)等者升夜摩品疏云時(shí)而后言聞?wù)邜偡鼤r(shí)而后動(dòng)見(jiàn)者敬從。

　　▲鈔上之二段者處與時(shí)也皆分十故云廣辨也。

　　疏盡宏廓之幽宗被難思之海會(huì)者上句能被教皆科云所被機(jī)者約能目所故下句所被眾言會(huì)者聚義聚集多人共在一處名會(huì)余義如鈔問(wèn)據(jù)下列眾初會(huì)四十二眾或四十五眾(同生一異生三十九師子座眾一兼菩提樹(shù)中所流一及宮殿中無(wú)邊菩薩及新集眾眉間眾總有四十五眾也)總九會(huì)都數(shù)有一百七十五眾既可標(biāo)列那云難思耶答只由此眾故說(shuō)難思下疏云然此諸眾或總為一一乘眾故或分為二以有實(shí)眾及化眾故或可為三人天神故或可為四佛菩薩人非人故或五非人開(kāi)天神故或六加畜生故或七天分欲色故或分八菩薩有此界他界故或九他方有主伴故或十加聲聞故或一百七十五加前說(shuō)故或無(wú)量無(wú)邊義類多方故一一或以剎塵量為數(shù)故又如新集菩薩毛光出眾例上皆爾故一一眾皆無(wú)分齊此猶約相別若融攝一一會(huì)中皆具一百七十五眾以稱法界緣起之會(huì)互相在故上且約一界若通十方及異類剎塵帝網(wǎng)無(wú)盡無(wú)盡是為華嚴(yán)海會(huì)眾數(shù)據(jù)此則足見(jiàn)難思也。

　　鈔宏者大也者即事法界廓者空也者即理法界幽者深也者即后二法界也以四法界為能被之宗教故上指在旨趣玄微之中。

　　▲鈔謂普賢等者問(wèn)說(shuō)法豈欲被普賢等耶答出現(xiàn)疏云所謂圓根不揀凡圣以法為師何非所被問(wèn)涅槃云諸佛所師所謂法故則遮那亦成所被耶答遮那以為教主則不謂所被問(wèn)十方諸佛為所被答是遮那類故非所被問(wèn)普賢文殊道圓上果何成所被答今就跡門故為所被經(jīng)云普賢行人方得入故但善財(cái)?shù)瘸伤�被義增普賢等稍隱皆為所被此應(yīng)與下所被根互有影略今且說(shuō)當(dāng)時(shí)海會(huì)耳。

　　▲鈔數(shù)廣剎塵者或菩薩數(shù)廣或上德數(shù)廣通二義故。

　　▲鈔真應(yīng)權(quán)實(shí)者真謂海會(huì)真實(shí)本身應(yīng)是海會(huì)應(yīng)現(xiàn)雜類之身權(quán)乃權(quán)巧佛果權(quán)現(xiàn)雜類之身或權(quán)即上應(yīng)實(shí)同上真言類例多端者應(yīng)類上深廣相奪說(shuō)也謂即真而應(yīng)等又有因果本跡等類非一故言尤不可思者以果海離念此等菩薩細(xì)念已亡故尤不可思也又已該徹果海是不舍因門之人。

　　▲鈔故初會(huì)下示難思之文也略列四十二眾者一海易等十菩薩同生眾(同配初發(fā)心住)二執(zhí)金剛神三身眾神四足行神五道場(chǎng)神六主城神七主地神八主山神九主林神十主藥(已上如次配十住)十一主稼神十二主河神十三主海神十四主水十五主火十六主風(fēng)十七主空十八主方十九主夜二十主晝(已上十行)二十一阿修羅王二十二迦樓羅王二十三緊那羅王二十四摩睺羅伽王二十五夜叉王二十六龍王二十七鳩盤茶王二十八乾闥婆王二十九月天子三十日天子(已上配十回向)三十一忉利天王三十二夜摩天王三十三兜率天王三十四化樂(lè)天王三十五他化天王三十六大梵天王三十七光音天王三十八遍凈天王三十九廣果天王四十大自在天王(上十地也)四十一師子座眾(配等覺(jué)位)四十二眉間眾(配妙覺(jué)位)言皆以剎塵等者經(jīng)云有佛剎微塵數(shù)執(zhí)金剛等。

　　▲鈔況口光所召下進(jìn)顯廣多現(xiàn)相品說(shuō)佛口眾齒放佛剎塵數(shù)光明照十方各一億佛剎微塵數(shù)世界海中菩薩眾一一菩薩各領(lǐng)世界海微塵數(shù)菩薩為眷屬來(lái)其諸菩薩身毛孔中一一各現(xiàn)十世界微塵數(shù)寶光一一光中復(fù)現(xiàn)十世界海微塵數(shù)菩薩(此即毛光重現(xiàn))此諸菩薩遍入法界諸安立海所有微塵(此即周入剎塵)彼一一塵中皆有佛剎微塵數(shù)諸廣大剎(此即依作用也)前廣大剎中皆有三世諸佛此諸菩薩悉能親近供養(yǎng)(即正作用也)既皆供養(yǎng)三世諸佛故云該攝三際此等之義大位菩薩尚不能思況凡情可測(cè)耶可謂義深難信思惟難解應(yīng)教難說(shuō)數(shù)極難量是故總云難思海會(huì)。

　　疏圓音落落該十剎而頓周者起信疏云一一語(yǔ)音遍窮生界(即圓義也)而其音韻(恒不雜亂即音義也若音不遍是音非圓若音等遍失其韻曲則是圓非音今不壞曲而等遍不動(dòng)遍而韻差此是如來(lái))圓音非是心識(shí)思量境界。

　　鈔說(shuō)經(jīng)本者即說(shuō)經(jīng)之本也以言音乃經(jīng)教之本非即是經(jīng)教以教自在機(jī)故言疏遠(yuǎn)者遠(yuǎn)近聽(tīng)之無(wú)大小故。

　　▲鈔經(jīng)列二十者華藏品中具列謂回轉(zhuǎn)形世界(褶褺往來(lái)之形也)江河世界旋流形(河海深淵之處水施流也)輪輞形壇墠形(筑土曰壇除土曰墠)樹(shù)林形樓觀形尸羅幢形(此云美玉以玉為幢也)普方形胎藏形蓮華形佉勒迦形(此云??淮南子云????也以判竹圍器可以盛谷也)眾生形佛相形圓光形云形網(wǎng)形門闥形(內(nèi)門也)須彌形嚴(yán)具形言結(jié)有十佛剎者以經(jīng)中上一一形各結(jié)有十佛剎塵數(shù)如言有十佛剎塵數(shù)回轉(zhuǎn)形世界等問(wèn)既經(jīng)列二十異類何以疏中但云十剎鈔答云舉十以彰無(wú)盡故。

　　▲鈔圓音之義下當(dāng)廣說(shuō)者即出現(xiàn)品中十喻廣說(shuō)一劫盡唱聲喻喻如來(lái)說(shuō)法音聲無(wú)主二響聲隨緣喻喻如來(lái)音聲無(wú)生滅或云無(wú)示三天鼓開(kāi)覺(jué)喻喻如來(lái)音聲無(wú)斷絕四天女妙聲喻喻如來(lái)音隨根信解五梵聲及眾喻喻如來(lái)隨時(shí)分音六眾水一味喻喻如來(lái)無(wú)邪曲音七降雨滋榮喻喻如來(lái)隨樂(lè)欲音八漸降成熟喻喻如來(lái)無(wú)遲速音九降霔難思喻喻如來(lái)音雖差別同一性故十遍降種種喻喻如來(lái)音普遍或云隨類音又彼文有六句料揀謂非量(第九)非無(wú)量(四五二義)非主(第一)非無(wú)主(第六)非示(二三兩義)非無(wú)示(七八十三義也)初對(duì)約相雙存顯中道次對(duì)約體雙非顯中道后對(duì)約用雙非顯中道也經(jīng)文極廣不能具引須者往檢。

　　▲鈔一音之中具一切音者準(zhǔn)梵摩喻經(jīng)有八種音一最好音如迦陵頻伽故二易了音言辭辨了故三柔軟音無(wú)粗獷故四調(diào)和音大小皆中故五尊慧音無(wú)戰(zhàn)懼故六不誤音無(wú)錯(cuò)誤故七深妙音臍輪發(fā)聲故八不女音其聲雄朗故然此且約一相而說(shuō)理實(shí)前十喻之音一具一切方是圓音之義也。

　　▲鈔佛演一妙音等者現(xiàn)相品偈也疏鈔釋云初句唯一妙音即天竺一梵音故次句稱性故遍聞(音問(wèn)聲四達(dá)曰聞)次句理融故一具一切次句彼一一音雨多法雨四諦緣生六度等法悉充滿故次句隨說(shuō)一法文詞深廣故次句隨前一音外通物情之類故次句此音各各遍一切處故末句所說(shuō)各顯性凈之理故。

　　疏主伴重重極十方而齊唱者余經(jīng)隨機(jī)別說(shuō)無(wú)此重重極于十方故唯此經(jīng)說(shuō)儀周普也問(wèn)七科皆云說(shuō)儀普周何故此科獨(dú)得說(shuō)儀之名答由此六科辨定身處時(shí)眾音皆周法界故方得有此主伴重重故前前別說(shuō)此得通名理實(shí)前六皆說(shuō)儀也或可上約遮那一佛說(shuō)儀此則別是通方說(shuō)法儀式。

　　鈔別示說(shuō)儀中一段鈔文口科分二。初正釋此疏(三)初總標(biāo)(謂是)二牒釋(二)初釋主伴(然相)后釋重重(二)初互望論重重(言鄰)后互遍論重重(三)初此佛為主重重(二)初約第二會(huì)顯重重(三)初標(biāo)(略有)二釋(二)初布定主伴遠(yuǎn)近(謂遮)二釋成法喻重遍(二)初壓東一重(三)初法(若此)二喻(如是)三合(義當(dāng))二顯余重重(二)初法(如是)后喻(如人)三結(jié)(說(shuō)一)二例諸會(huì)顯重重(如是)二彼佛為主重重(十方)三彼此相望重重(如是)三結(jié)指(故云)二通前配屬(然上)

　　鈔謂是通方之說(shuō)者釋齊唱亦釋科中別字。

　　▲鈔略有三句者皆約說(shuō)者為主證者為伴非約聽(tīng)者約主唯一約伴須多然因人果人雖皆通主伴而主伴不雜故下疏云主主不相見(jiàn)伴伴不相見(jiàn)主伴伴主則互相見(jiàn)若不相見(jiàn)則各遍法界若互相見(jiàn)則同遍法界等所言齊唱者亦約互為主伴義邊同時(shí)遍法界故得十方齊唱也言果主果伴者問(wèn)若果主果伴齊唱者僧祇隨好是佛說(shuō)余是菩薩說(shuō)豈遮那并十方佛皆說(shuō)耶答發(fā)心品說(shuō)十方佛同名法慧證言我等諸佛亦如是說(shuō)諸佛既說(shuō)此佛豈獨(dú)不說(shuō)耶故知但約所表如前已明言因主因伴等者準(zhǔn)會(huì)解及指玄等以說(shuō)者為主聽(tīng)者為伴此中何不指海會(huì)為伴而獨(dú)指十方法慧菩薩耶故知此方說(shuō)者為主時(shí)十方說(shuō)者證之為伴十方說(shuō)者為主時(shí)此方說(shuō)者菩薩證之為伴故云主伴齊唱然海會(huì)等只得為聽(tīng)眾不得望說(shuō)者為伴故果主因伴之中亦唯言普賢等不言余海會(huì)也又旨玄云對(duì)屬為文前句頓字唯約說(shuō)者此句齊字亦為約說(shuō)者頓之與齊周遍十方非漸次故前句所該中名頓今亦所極中名齊若后能先所則有不對(duì)之失今詳如此消釋似不得疏文之意上一極字已明遍于十方今又齊字目遍則有重繁之失故知前該與頓約橫豎異此極與齊約能所別智者詳之言果主因伴者問(wèn)前果主果伴因主因伴十方互望可曰重重今但遮那為主普賢等為伴豈有重重極十方耶答此是一重普賢更與阿閦為伴二重如是望于十方亦有重重義也問(wèn)若果主因伴齊唱者僧祇隨好果說(shuō)因不說(shuō)余品因說(shuō)果不說(shuō)豈得齊唱答佛義如前菩薩亦說(shuō)二品者以表細(xì)顯超故云佛說(shuō)亦不礙于菩薩同說(shuō)也問(wèn)如說(shuō)十地佛與金剛藏皆說(shuō)豈不雜亂答普賢三昧品說(shuō)十方諸佛同聲贊于普賢豈其同聲亦雜亂耶多既不雜二人齊唱豈成雜亂如諸菩薩同時(shí)應(yīng)于萬(wàn)類尚不雜亂況此雜亂耶。

　　鈔如法慧等者問(wèn)如法慧說(shuō)法十方佛證何不亦有因主果伴故此答也問(wèn)其十方佛應(yīng)闕伴義設(shè)爾下答也問(wèn)四句圓融方為圓故今何闕此句耶答理實(shí)亦具今約不壞尊卑之相順軌儀故如下真妄交徹而但云即凡心而見(jiàn)佛心等。

　　▲鈔此界之東者即妙喜世界阿閦如來(lái)(此云不動(dòng))即知為主須一為伴須多也。

　　▲鈔有法界諸佛重?cái)?shù)者上唯約十方諸佛則唯十重此以法界諸佛相望則有法界無(wú)盡重?cái)?shù)思之。

　　▲鈔如十人下正喻果主果伴亦可兼喻下之因主因伴不喻果主因伴。

　　▲鈔佛主菩薩伴亦然者問(wèn)因主因伴有互望義可云亦然其果主因伴無(wú)互望義云何例云亦然耶答諸說(shuō)法菩薩不但望于本佛為伴者更與余佛為伴乃有無(wú)盡重?cái)?shù)故云亦然斯則言總意別。

　　▲鈔自有三義者結(jié)上三句以為三義也。

　　鈔二者遮那一佛下此約互遍論重重也然且約三句中果主因伴一句遍也。

　　▲鈔遮那處普光堂者說(shuō)第二會(huì)處也然有三釋一殿是寶成光普照故二佛于其中放普光故三佛于殿中說(shuō)普法門慧光照世故立斯名初義依主后二有財(cái)言東方等者經(jīng)列十方東方如文殊南方妙色世界覺(jué)首菩薩西方蓮華色世界財(cái)首菩薩北方瞻葡華色寶首東北方優(yōu)缽羅華色功德首東南方金色目首西南方寶色精進(jìn)首西北方金剛色法首下方玻璃色智首上方平等色賢首如是十方皆去十佛剎塵數(shù)界外而來(lái)普光堂也此即布定主伴遠(yuǎn)近。

　　○鈔若此主佛向東一界下此略示壓東一重之相也有法喻合此法說(shuō)也如佛初坐普光堂文殊去十佛剎而來(lái)今佛向東遍一界已壓第一重伴剎應(yīng)文殊過(guò)九佛剎塵數(shù)界外而來(lái)然以主伴皆遍故文殊還去十剎塵外也。

　　▲鈔如長(zhǎng)空下此喻有二意一略喻上主伴諸剎遠(yuǎn)近常定故云月如主佛列宿如伴二略喻主伴不分而遍故云一一水中遠(yuǎn)近皆現(xiàn)謂且如此一溪中所現(xiàn)星月遠(yuǎn)近如此若移此星月更近東一溪所現(xiàn)星月遠(yuǎn)近亦然是知是中移者不動(dòng)此界初一重主伴更移近東一界然此喻雖有不分而遍之義無(wú)相壓重重之理故云略也。

　　▲鈔義當(dāng)下合也可知。

　　鈔如是主佛下顯余重先明東之十重以佛初坐普光堂時(shí)文殊自十剎塵界外來(lái)今主佛遍東正當(dāng)文殊住處金色依前近東還十剎塵界其西蓮華色應(yīng)遠(yuǎn)二十剎塵界外今亦不然唯十剎塵界外而來(lái)言如是主佛極于東方等者如去金色之東十剎塵界外則金色應(yīng)在于西十剎塵界外言終不見(jiàn)文殊下遮妄解也妄解云主佛既極于東文殊應(yīng)從西向佛今遮也意謂文殊亦從東十剎塵界外來(lái)近主佛又妄解云莫不文殊從西而來(lái)于佛前過(guò)東邊去方卻從東向西來(lái)近主佛故今遮云亦不見(jiàn)文殊等然此兩節(jié)文有解前遮佛不過(guò)文殊向東后遮文殊不過(guò)佛向西然不及前解余方妄解例此可遮。

　　▲鈔如是主佛極西方下明西之十重例上可知十方皆然。

　　鈔如人以十錢下且約大數(shù)理實(shí)先以十一錢布地向東余方各十總有一百一也法喻方齊每一文錢心如此界主處錢邊緣如金色等伴處開(kāi)通元寶等如相去十剎塵界也言第一錢當(dāng)中者如第一重主伴遠(yuǎn)近分量皆爾以第二壓第一錢上者此第二錢望下一錢開(kāi)通元寶分量十分之中移近東一分故云近東一緣之地則開(kāi)通元寶等亦近東一緣之地喻主佛近東一界余伴剎亦各相去十剎塵界而各近東一界如此次十錢相壓皆爾有以開(kāi)通元寶一字喻一佛剎塵界者重重之義稱隱又主佛至金色處時(shí)蓮華色界當(dāng)娑婆處之義不成也今以圖示。

　　鈔如第一會(huì)重重下前猶各各自會(huì)論重重今則諸會(huì)重重者復(fù)相望論重重也若四十八會(huì)者下品經(jīng)有十萬(wàn)偈四十八品即以一品為一會(huì)也中本一千二百品應(yīng)成一千二百個(gè)重重言無(wú)盡品者即上本經(jīng)之品也。

　　▲鈔如是諸佛重重相望者此佛為主重重望彼佛為主重重影此菩薩為伴重重望彼菩薩為伴重重亦互相遍具上三義故疏云主伴重重等問(wèn)上說(shuō)三句主伴今何唯就果主因伴論此重重余何不爾答義準(zhǔn)知故然上猶約顯而說(shuō)若更細(xì)而論如于此處見(jiàn)佛坐一切塵中悉亦然故名主伴重重則固難思議矣。

　　▲鈔余義至下即依處中十重明遍則此佛與彼佛同遍各遍前九重也。

　　▲鈔然疏本意下問(wèn)說(shuō)經(jīng)處為意生身等豈不義成曲巧耶此答也言全不昭著者集玄云說(shuō)處配意生身此舉所依處顯能依身又說(shuō)經(jīng)時(shí)舉所持時(shí)顯能持身又被海會(huì)舉所被眾顯能被身如此二三身既非直顯故云全不昭著也。

　　疏雖空空絕跡下四句雖字義含縱奪意該兩對(duì)此由前科道理雖玄義多涉跡恐不了者以本末相乖為難故今初句縱其空無(wú)朕跡下句奪其空不乖相下對(duì)上句縱其理本無(wú)言下句奪其不礙言然此兩對(duì)皆含法喻皆可意得言浩瀚者有本云浩爾以對(duì)上燦然故后人改為浩瀚取其讀便也。

　　鈔恐有難言等者難意以無(wú)相無(wú)言之本難有相有言之跡答意要由相故方顯無(wú)相要由言故方顯無(wú)言故也須知大意言大象無(wú)形大音無(wú)聲者此借老子德經(jīng)文而立理也彼本云大音希聲今以下句云希微絕朕恐文涉重故改為無(wú)聲也言希微絕朕者義引老子道經(jīng)視之不見(jiàn)章文也彼云聽(tīng)之不聞曰希注云希聲之微也道非聲故聽(tīng)之不聞搏之不得曰微注云搏執(zhí)持也微妙也道無(wú)形故執(zhí)持不得以況佛教至理甚深難可思議。

　　▲鈔則心絕動(dòng)搖等者即大般若那伽室利分中文也(梵語(yǔ)那伽此云龍室利此云吉祥)以龍吉祥欲入城乞食妙吉祥曰隨汝意往然于行時(shí)勿得舉足勿得下足勿屈勿伸勿起于心勿興戲論勿生路想城邑聚落想大小男女想所以者何菩薩遠(yuǎn)離諸所有想無(wú)高無(wú)下無(wú)卷無(wú)舒心絕動(dòng)搖言忘戲論無(wú)有數(shù)量今唯用一對(duì)耳言何用下總結(jié)相違。

　　▲鈔故今釋下總答前難也不因教說(shuō)至理無(wú)言何以知乎無(wú)言不因今容煥目何以知真身無(wú)相則因言入理藉像表真理必然矣。

　　▲鈔十忍品下引諸文證指配甚明不勞更釋。

　　▲鈔今疏下上即束義懸明此下方按文隨釋。

　　鈔法性本空空無(wú)諸相者直談?wù)嫘越^相曰空言緣生之法無(wú)性故空者又推一切法既假緣成當(dāng)知無(wú)性故空復(fù)有何相(上自性空此緣生故空)皆釋上空一字借空下釋下空一字。

　　▲鈔中論云者本頌即龍樹(shù)造青目菩薩釋云為破六十二見(jiàn)及無(wú)明等煩惱故說(shuō)空若人于空復(fù)生見(jiàn)者是不可化譬如病須服藥可治若藥復(fù)為病則不可治如火從薪出以水可滅若從水生為用何滅。

　　▲鈔經(jīng)云下即須彌偈贊品文無(wú)上慧菩薩偈也疏鈔釋云初句牒無(wú)二之跡以此前經(jīng)云此中無(wú)有二故今牒云無(wú)中無(wú)有二次句遣之言無(wú)二者但言無(wú)有二非謂有無(wú)二即執(zhí)成病若存無(wú)二之見(jiàn)則還成二以無(wú)二必對(duì)二故遣之又遣之以至于無(wú)遣故云三界一切空謂第一義空諸佛同見(jiàn)故云爾也(此段準(zhǔn)寂照唯證上空字即鈔中云即空空也者應(yīng)剩一空字今詳應(yīng)雙證二空字思之可見(jiàn))。

　　▲鈔次云下疏云正顯令住無(wú)住之覺(jué)身即非身故無(wú)可悟身見(jiàn)兩亡真法身也觀身實(shí)相觀佛亦然以悟自身故云則空亦無(wú)所住矣(寂照唯證后空字今詳亦證二空上二句證初空下二句證后空)。

　　▲鈔又上無(wú)中無(wú)有下問(wèn)何以重釋此文答有二意若寂照等意前唯證初空一字今又證空空也若今解者前已證二空義今又成真空以勝前二空故云三界一切空即真空也真空即第一義故前二有所遣到此無(wú)所遣也即下絕跡之義也。

　　▲鈔言絕跡下若不得意千里遣之未免于跡如以楔出楔以賊逐賊無(wú)有已時(shí)故云有所得故如鳥(niǎo)履沙無(wú)所得故當(dāng)句即絕。

　　鈔若礙于言身子被呵者凈名經(jīng)中舍利弗問(wèn)天女曰止此室其已久如答我止此室如耆年解脫舍利弗言止此久耶天女曰耆年解脫亦如何久舍利弗默然不答天女曰如何耆年大智而默答解脫者無(wú)所言說(shuō)故吾于是不知所云(此上即若礙于言也)天曰言說(shuō)文字皆解脫相所以者何解脫不內(nèi)不外不在兩間文字亦不在內(nèi)不在外不在兩間是故舍利弗無(wú)離文字說(shuō)解脫也所以者何一切諸法皆解脫相(則身子被呵也)不礙于言文殊攸贊者文殊問(wèn)凈名何等入不二法門凈名默然文殊贊言善哉善哉乃至無(wú)有文字言說(shuō)是為真入不二法門(如下第六鈔中具明)意云若一向無(wú)言為是文殊亦應(yīng)默然不應(yīng)以言而贊也鈔況文字下不但如前無(wú)言不礙言況此言來(lái)無(wú)所從性不可得故即言時(shí)亦亡言也故雖性本無(wú)言而不礙性海之中言教波瀾浩瀚今言教海對(duì)上義天欲成文故或可言教深廣亦如海也言是以下收成上義言八音者即梵摩喻經(jīng)所說(shuō)八音如前已引言演大藏于龍宮者謂佛滅度后所說(shuō)教法大分隱于龍宮至龍樹(shù)時(shí)方入搜求流布中外或云龍宮藏者從喻彰名龍宮多珍寶法藏具無(wú)邊義故。

　　鈔故知下結(jié)勸也言至趣非遠(yuǎn)者無(wú)相秪在相中故非遠(yuǎn)下句即相亡相故心無(wú)所得而得之則觸處甚深而莫測(cè)反顯未得意者雖近而莫睹言象易知而淺近恒寂故非近即言不礙無(wú)言也下句即言亡言云若亡情體之則目擊之事無(wú)不幽矣目擊之言語(yǔ)出莊子彼云孔子欲見(jiàn)溫伯雪子久矣及見(jiàn)絕無(wú)一言子路怪之孔子曰如斯人者目擊而道存何用容聲矣言絕下一句成上至趣非遠(yuǎn)無(wú)相不礙相也繁興下一句成上言象非近言不礙無(wú)言也言故即言亡言也者成上一邊影取即相亡相言融常心言者謂上圣人言象既爾融通我等常途心所緣相及諸言說(shuō)理皆如是故云無(wú)所遺矣。

　　疏若乃千門潛注下初二字則引文之詞初句垂末下句歸本并如鈔釋。

　　鈔以華嚴(yán)為根本法輪者此約部帙明本末不約五教而說(shuō)不爾豈獨(dú)華嚴(yán)一經(jīng)占盡圓教(有以圓教為此中本前四為此中末者非正義也)。

　　▲鈔開(kāi)漸之本者所開(kāi)即漸能開(kāi)即佛所依開(kāi)處即華嚴(yán)本教言如海等者指文所出即出現(xiàn)品意彼云譬如大海潛流四天下地有穿鑒者無(wú)不得水彼喻佛智普入一切眾生身心今借喻華嚴(yán)根本法輪潛注眾典故。

　　▲鈔九流下亦指文所出即肇公涅槃無(wú)名論文也九流者有二一瑤公注云即九類眾生也此依圣教說(shuō)即九有也二云即儒家流道家流陰陽(yáng)流法流名流墨流縱橫流雜流農(nóng)流前義為正以三界九類眾生會(huì)歸于涅槃三乘圣人于此涅槃亦冥然而會(huì)故智論云魚(yú)歸于水鳥(niǎo)歸于林圣歸涅槃法歸分別。

　　▲鈔故論云下即攝論文彼明三身從法身流上句證開(kāi)漸下句證歸本。

　　▲鈔故法華云下證開(kāi)漸言一佛乘即華嚴(yán)者約所詮目能詮也會(huì)三下證歸本。

　　▲鈔第五經(jīng)者即從地涌出品也由上首四大菩薩問(wèn)佛云如來(lái)安樂(lè)少病少惱諸眾生等易可化度不令世尊生疲勞耶故佛答云始見(jiàn)我身等是眾生易度無(wú)疲勞之相也言法華攝余經(jīng)歸華嚴(yán)者天臺(tái)宗中法華補(bǔ)注有破此文立其四難一歸彼不歸此難謂法華攝于余經(jīng)何不歸自而歸華嚴(yán)二當(dāng)部無(wú)文難謂法華部?jī)?nèi)實(shí)無(wú)入華嚴(yán)之文三自語(yǔ)相違難謂是經(jīng)之言既云法華何謂之歸華嚴(yán)耶四縱圓奪別難謂若華嚴(yán)便說(shuō)一極者圓教可爾兼別如何(彼以華嚴(yán)兼別說(shuō)圓)準(zhǔn)會(huì)解皆為通之且通初難者若法華不歸華嚴(yán)而別歸自法華者應(yīng)佛慧有二以前始見(jiàn)我身入佛慧是華嚴(yán)我今亦令得聞是經(jīng)入佛慧是法華則有二佛慧也通第二難者即今此令入佛慧豈非當(dāng)部之文耶又信解品中初見(jiàn)其父踞獅子床如說(shuō)華嚴(yán)后認(rèn)天性之父子如說(shuō)法華然則此父豈非昔父耶此亦當(dāng)經(jīng)文爾通第三難者既因是經(jīng)即是法華其終入于佛慧既與始入無(wú)殊豈非法華是經(jīng)攝末歸華嚴(yán)之本耶明知自語(yǔ)前后相契通第四難者不善他宗也兼別之說(shuō)唯汝自宗中義只由汝自宗中不合以華嚴(yán)兼于一別故失圓融具德宗旨今亦以此為難不亦悲夫問(wèn)如上所通義皆可見(jiàn)然經(jīng)但云入于佛慧如何乃云歸華嚴(yán)耶答此約所詮顯能詮也如上云一佛乘者即華嚴(yán)也者同此義爾以華嚴(yán)正詮法界法界即是一乘一乘即是佛慧今歸所詮佛慧即是歸能詮華嚴(yán)也是中攝末歸本四字若作釋者能攝是法華末謂余經(jīng)是末之?dāng)z能攝名攝攝末即能歸攝末歸之本名攝末歸本以華嚴(yán)為本依主持業(yè)可知又所攝即末所歸名歸攝末之歸攝末歸即本名攝末歸本亦以華嚴(yán)為本言余如下說(shuō)者即下教攝中及為教本中說(shuō)也。