華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第三十八

　　華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第三十八

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏兜沙經(jīng)一卷是名號(hào)品者后漢中平年月支國(guó)沙門支讖于洛陽(yáng)譯菩薩本業(yè)經(jīng)一卷是凈行品者以一名凈行品經(jīng)吳黃帝年月支國(guó)優(yōu)婆塞支謙譯只有長(zhǎng)行無(wú)偈小十住經(jīng)一卷是十住品者然此經(jīng)并下大十住經(jīng)四卷備撿諸家藏目并華嚴(yán)傳記皆無(wú)大小之言唯探玄記作大小之別今清涼依之此是賢首欲揀地住之別故加之大小之言非譯經(jīng)本題有也何則如小十住經(jīng)諸譯不同一西晉沙門竺法護(hù)譯一卷名菩薩十住經(jīng)此師又譯一卷名大方廣菩薩十地經(jīng)亦云菩薩十地經(jīng)(即十住品)二元魏延興沙門吉伽夜譯一卷名大方廣菩薩十地經(jīng)三東晉安帝世北天竺三藏佛??陀羅譯一卷名菩薩十住經(jīng)(上皆依大周刊定目錄)華嚴(yán)傳文云東晉西域沙門祇多密譯一卷名菩薩十住經(jīng)已上諸譯并不云小也開(kāi)元目錄唯收二譯一名菩薩十住行道品經(jīng)一卷一名菩薩十住經(jīng)一卷其大十住經(jīng)四卷即后秦羅什共罽賓三藏佛陀耶舍秦言覺(jué)明譯名十住經(jīng)亦不云大也漸備一切智德經(jīng)四卷者諸目錄皆云五卷今藏中依開(kāi)元錄亦五卷纂靈記亦云五卷此依探玄故云四卷也是西晉元康七年月支國(guó)沙門曇摩羅晉言法護(hù)譯言等目菩薩所問(wèn)三昧經(jīng)即空法護(hù)譯無(wú)邊功德經(jīng)一卷具云顯無(wú)邊佛土功德經(jīng)唐奘三藏譯如來(lái)性起微密藏經(jīng)有譯云大方廣如來(lái)性起經(jīng)今名上亦有大方廣字此略也即西晉元康年譯二譯并不出譯人名度世經(jīng)六卷即西晉竺法護(hù)譯摩伽經(jīng)三卷即西秦沙門堅(jiān)公譯(或云西晉沙門)又云曹魏安法賢譯又北涼曇無(wú)讖譯又北涼曇無(wú)讖譯一卷與法賢譯本廣略有異皆法界品不足也然一疏所列會(huì)釋本經(jīng)并依探玄說(shuō)也大周目錄總有三十六經(jīng)皆是支流開(kāi)元目錄只收二十四經(jīng)此支流相兼故有三十六二十四爾。

　　鈔支即支流下釋總章名支類二字先釋支字為分流字屬支為派亦即分流名流支即是流名為支流言類即流類下釋類字流字屬類即相似義亦流亦類名為流類言小十住下即比觀之慧住于深理大即契證無(wú)住住故具依止出生等義或復(fù)名地。

　　鈔故地影像中者以十地品有十分一序分二三昧分三加分四起分五本分六請(qǐng)分七說(shuō)分八地影像分九地利益分十重顯分今即第八地影像分也中有四喻今鈔略于山喻并如前可知。

　　疏修慈經(jīng)等者三本皆有大方廣佛華嚴(yán)字下有分字此中略也并是于闐國(guó)三藏提云般若譯探玄記云近于神都共于闐三藏翻華嚴(yán)修慈分一卷不思議境界分一卷金剛鬘分十卷翻未成三藏亡沒(méi)(今藏中只收上二分其金剛鬘分翻未足故諸目錄及纂靈記皆不收入也)今現(xiàn)于神都更得于闐國(guó)所進(jìn)華嚴(yán)五萬(wàn)頌本并三藏至神都現(xiàn)譯(此是實(shí)叉難陀)其慈恩寺梵本與舊本并同無(wú)異新來(lái)梵本品會(huì)及文句有小不同明此大經(jīng)數(shù)本故也此并大經(jīng)支流隨品分說(shuō)(據(jù)此則古德既謂大經(jīng)支流則知探玄不將為流類也)。

　　疏余如纂靈記者傳云大方廣華嚴(yán)入如來(lái)不思議境界經(jīng)一卷(或無(wú)大方廣字是隋北天竺三藏阇那崛多隋言智德譯)度諸佛境界智嚴(yán)經(jīng)一卷(梁扶南沙門僧伽婆羅此云僧鎧譯)度諸佛境界智光嚴(yán)經(jīng)一卷(失譯)大方廣入如來(lái)不思議境界經(jīng)二卷(大周實(shí)叉難陀譯)上四經(jīng)同本異譯并云普光法堂說(shuō)大方廣佛華嚴(yán)佛境界分一卷(唐載初年于闐三藏提云般若譯)大方廣佛境界經(jīng)一卷(大周于闐三藏實(shí)叉難陀譯)上二經(jīng)同本異譯并是樹(shù)下說(shuō)大方廣普賢所說(shuō)經(jīng)一卷(說(shuō)佛身內(nèi)不可說(shuō)世界事大周三藏實(shí)叉難陀譯)大方廣佛華嚴(yán)修慈分經(jīng)一卷(唐載初年提云般若譯)右已上不思議境界等經(jīng)現(xiàn)本華嚴(yán)內(nèi)雖無(wú)此等品然梵本并皆具固是此經(jīng)別行品會(huì)為梵本不題品次不編入大部(上皆傳記文)。

　　鈔古德見(jiàn)今經(jīng)所無(wú)等者出古意也然古德不分支流支類如前探玄及傳記之中皆唯支流義故此或依新修略疏判為流類也或依前傳記中云為梵品不題品次不編入大部是亦將為流類也言本部下清涼意云全部經(jīng)本來(lái)此既其未盡修慈分等或是此經(jīng)分流別行本部來(lái)未盡者復(fù)何可定判為流類具本到此有之如何和會(huì)有判為別行具本到此或無(wú)云何成立故疏遂致或言多聞缺疑者論語(yǔ)為政篇云多聞缺疑慎言其余則寡尤彼疏云雖博學(xué)多聞疑則缺之猶須慎其余不疑者則少過(guò)也今用上句之意意云此既未決應(yīng)缺之而不言也無(wú)定斷之詞為不言耳。

　　疏一龍樹(shù)既得下華嚴(yán)傳具云波羅頗多三藏云西國(guó)相傳龍樹(shù)從龍宮將經(jīng)出已遂造大不思議論亦十萬(wàn)頌以釋此經(jīng)既冥機(jī)未啟不測(cè)其指歸也十住毗婆沙論一十六卷龍樹(shù)所造釋十地品義后秦耶舍三藏口誦其文共羅什法師譯出釋十地品內(nèi)第二地余文以耶舍不誦遂闕解釋相傳其論是大不思議論中一分也(又有十住論十卷亦龍樹(shù)造后秦弘始年中羅什法師［釋］)。

　　疏二世親下華嚴(yán)傳云婆藪槃豆菩薩此云天親于山中釋十地品迭本經(jīng)文依次消釋菩薩初造論成(云云如下地震光流)至后魏有北天竺三藏菩提流支魏云覽希來(lái)此翻譯初譯之日宣武皇帝親自筆授一日又云中天竺三藏勒那摩提魏云寶意來(lái)此共流支于洛水南北各譯一本其后僧統(tǒng)慧光請(qǐng)二賢對(duì)詳校同異參成一本又別傳云天親造華嚴(yán)經(jīng)論既未獲具本此十地或曰隨得翻之又云無(wú)著菩薩往兜率彌勒菩薩教以華嚴(yán)等經(jīng)自彼宣流亦其力也仍問(wèn)西來(lái)三藏梵僧皆云金剛軍菩薩十地釋論有一萬(wàn)二千頌翻前可成三十余卷又堅(jiān)慧菩薩亦造略釋并未傳此土于闐國(guó)現(xiàn)有其本實(shí)叉難陀曰以附信索如得亦擬翻出又瑜伽菩薩地中住品內(nèi)廣寫此經(jīng)十地品文次第兼釋良以此經(jīng)三賢十圣位分最廣既為諸部之龜鏡是以造釋者非一耳(天臺(tái)以瑜伽論謂釋華嚴(yán)經(jīng)因此也)。

　　鈔并如纂靈記者劉謙之本是閹官但三七日精誠(chéng)感應(yīng)造論六百卷華嚴(yán)傳引事判云隨凈影寺慧遠(yuǎn)法師晚年造此經(jīng)疏至回向品忽覺(jué)心痛視之乃見(jiàn)當(dāng)心毛孔流血外見(jiàn)又夢(mèng)持鐮登山次第芟剪至半山力竭不能復(fù)起覺(jué)已謂門人曰吾夢(mèng)此疏必不成于是乃止又拍州休法師聽(tīng)華嚴(yán)五十余遍研諷文理轉(zhuǎn)加昏漠乃自諭曰斯聞上圣至言豈下凡所憶度哉詳二賢博贍宏富振古罕儔于此陶挺莫能窮照而謙之尋閱未盡數(shù)旬注茲鴻論何其怪也蓋是大圣冥傳不足多怪。

　　▲鈔不言清涼下多分是隨太原一方之人欲美其自處故取太原懸甕山而明之況傳中所明經(jīng)歷數(shù)處者謂清涼寺懸甕山高巖寺并洛陽(yáng)東柏堂徽音殿式軌殿樓上首尾五年方足百卷。

　　疏第八傳譯感通者賢首華嚴(yán)三昧觀云一自有眾生無(wú)識(shí)懸舍圣言師自愚心復(fù)隨邪友違教修行巧偽誑惑此為惡人也二有亦背圣教以質(zhì)直心謂為出要勤苦修行竟無(wú)所益此上二人俱舍圣教不依義理三唯誦圣言不解義意依傍圣教惟求名利違自所誦亦為惡人四唯逐文句不知義理但以真心讀誦雖無(wú)巧偽亦無(wú)所益此上二人俱不舍教不得義理上四皆不可依五讀誦圣教分知解行多讀文句少有修行六廣尋圣教遍知解行漸略圣言取義專修七受持得意唯在修行不復(fù)尋言八尋教得旨知一切法無(wú)不稱性是故于教亦不待舍即此言教稱性約教修行九常持稱性之言不舍不著恒觀絕言之理不棄不滯此上五門猶未究竟十尋教得實(shí)教理無(wú)礙常觀理而不礙持教常持教而不礙觀空此則教理俱融合為一觀方名究竟又得旨忘詮故不可守忘詮由教故不可舍依法修學(xué)感應(yīng)實(shí)繁。

　　鈔迦維摩羅衛(wèi)國(guó)人者問(wèn)即中天竺國(guó)也何故疏中言北天竺耶答準(zhǔn)纂靈記云本迦維羅國(guó)人祖父達(dá)磨提婆(此云法天)商旅于北天竺國(guó)因以居焉父名達(dá)磨修耶利(此云法日)賢三歲而孤等鈔言本處疏云現(xiàn)居故無(wú)違也言甘露飯王之苗裔者是佛叔父之苗裔也少而無(wú)父曰孤外氏即母家從祖者或伯叔也聰敏者事無(wú)再告無(wú)幽不徹也沙彌此云求寂言同學(xué)下纂靈記云年十七與同學(xué)數(shù)人俱以誦習(xí)為業(yè)眾皆用功一月賢以一日當(dāng)之其師嘆曰賢一日敵三十夫矣言及受具下速解窮微絲交曰綜即文義綺互咸通達(dá)故少小之時(shí)習(xí)禪明律之聲名已播言嘗與同學(xué)下記具云嘗與同學(xué)僧伽達(dá)多共游罽賓國(guó)同處積年達(dá)多雖伏其才敏而不惻其深至達(dá)多嘗密室中閑戶坐禪忽見(jiàn)賢來(lái)驚問(wèn)何來(lái)答云暫欲兜率致敬彌勒故來(lái)奉辭言終便失所在爾后達(dá)多屢見(jiàn)神變深加誠(chéng)敬秪問(wèn)所證知其已證等探玄記云大乘三果菩薩禪師(莊嚴(yán)論云初地預(yù)流八地一來(lái)十地不還佛地羅漢菩薩四果希有諸大乘師言得果者多是此果也)會(huì)遇也罽賓梵語(yǔ)或云惡名國(guó)或云毳布國(guó)或云阿誰(shuí)入(昔此國(guó)為大龍池人莫敢近后有一羅漢從龍乞一容膝之地時(shí)龍?jiān)S之而羅漢變身漸大膝滿龍池龍以言信便舍而去其后水干遂令百姓建國(guó)眾人咸言非圣人力阿誰(shuí)得入故為名也)言交趾者山海經(jīng)云交脛國(guó)人腳脛曲戾相交則以謂交趾言附舶(音白海中大舡)海行等者傳云經(jīng)一島下賢以手指山曰可止于此舶主曰客行惜日謂風(fēng)難遇不可停也行二百余里忽風(fēng)轉(zhuǎn)吹舶還向島下眾人方悟其神咸師事之聽(tīng)其進(jìn)止后遇便風(fēng)同侶皆發(fā)賢曰不可動(dòng)舶主乃止既而有先發(fā)者一時(shí)覆敗后于闇夜之中忽令眾舶俱發(fā)無(wú)肯從者賢自起收纜一舶獨(dú)發(fā)俄爾賊至留者悉被抄害頃之至青州東萊郡(上即備經(jīng)危險(xiǎn))聞什師在長(zhǎng)安即往從之秦弘始十年四月也什大欣悅共論法相振發(fā)玄微多所悟益因謂什曰君所釋不出人意而致高名何耶什曰吾年老故爾何必能稱美談什每有疑義必共咨決秦太子泓欲聞賢說(shuō)法乃要命群僧集論東宮羅什與賢數(shù)番往復(fù)(若華嚴(yán)傳云文多不載今當(dāng)具引之)什問(wèn)曰法云何空答眾微成色色無(wú)自性故雖色�？沼謫�(wèn)既以極微破色空復(fù)云何破微答曰群師或破折一微我意謂不爾又問(wèn)微是常耶答以一微故眾微空以眾微故一微空時(shí)寶云譯出此語(yǔ)不解其意道俗咸謂賢之所計(jì)微塵是常余日長(zhǎng)安學(xué)僧復(fù)請(qǐng)更釋賢曰夫法不自生緣會(huì)故生一微故有眾微微無(wú)自性則為空矣寧可言不破一微而不空乎此是問(wèn)答之大意也秦主姚興專志求佛供養(yǎng)三千余僧并往來(lái)宮闕盛修人事唯賢守靜不與眾同后語(yǔ)弟子云我昨見(jiàn)本鄉(xiāng)有五舶俱發(fā)而弟子傳告外人關(guān)中僧咸以為顯異惑眾又賢在長(zhǎng)安大弘禪業(yè)四方樂(lè)靜者并聞風(fēng)而至但染學(xué)有淺深得有濃淡澆偽之徒因而詭猾有一子因少觀行自言得阿那含果賢未即驗(yàn)問(wèn)遂致流言大被謗黷將有不測(cè)之禍于是徒眾咸藏名潛去或逾墻夜走半日之中眾散殆盡賢乃夷然不以介意時(shí)舊僧僧?道恒等謂賢曰佛尚不聽(tīng)己所得先言五舶將至虛而無(wú)實(shí)又門徒誰(shuí)惑互起同異既于律有違理不同止宜可時(shí)去勿得停留賢曰我身若流萍去留甚易但懷抱未伸以為慨然耳于是與弟子慧觀四十余人俱發(fā)神志從容初無(wú)異色識(shí)真之眾咸共嘆惜黑白送者千有余人姚興聞去悵恨乃謂道恒曰佛賢沙門脅道來(lái)游欲宣遺教緘言未吐良用深慨豈可以一言之咎令萬(wàn)夫無(wú)道因敕令追之賢乃報(bào)使曰誠(chéng)知恩旨無(wú)預(yù)聞命(胡幽貞傳云集京城僧眾作法羯磨而擯棄三藏即攝衣缽升虛空現(xiàn)諸神變騰身坐飛南往如鳥(niǎo)翔空舉眾諤悔不可復(fù)追又?jǐn)⑶罢摿x云姚興與三藏于東宮持論座下學(xué)士有三千余人釋有生肇融獻(xiàn)等儒有謝靈運(yùn)費(fèi)長(zhǎng)房等皆莫敢舉問(wèn)什公乃抗聲問(wèn)曰云云今謂以費(fèi)長(zhǎng)房與靈運(yùn)為同時(shí)非也長(zhǎng)房本是隋朝隔宋齊梁陳等數(shù)代故不同時(shí)又靈運(yùn)是晉人不在秦國(guó)也故以賢首傳說(shuō)為正也)于是率侶霄征南詣廬岳沙門慧遠(yuǎn)久服風(fēng)名聞至忻喜若舊遠(yuǎn)以賢之被擯過(guò)由門人若懸記五舶上說(shuō)在同意亦律無(wú)犯乃遠(yuǎn)弟子曇邕致書(shū)姚主及關(guān)中僧眾解其擯事遠(yuǎn)乃請(qǐng)出禪教諸經(jīng)賢志在游化居無(wú)求安停止歲許復(fù)西適江陵遇外國(guó)舶至既而訊訪果是天竺五舶先所見(jiàn)有傾境士庶竟來(lái)禮事其有奉施悉皆不受持缽分衛(wèi)不問(wèn)豪賤陳郡袁豹為宋武帝太尉長(zhǎng)史宋武南討劉毅隨府屆于江陵賢將弟子慧觀詣豹乞食豹素不敬信待之甚薄未飽辭退豹曰似未足且復(fù)少留賢曰檀越施心有限故令所設(shè)已罄豹即呼左右益飯飯果盡豹太慚即問(wèn)慧觀曰此沙門何如人觀曰德量高邈非凡所測(cè)豹深嘆異以啟太尉請(qǐng)與相見(jiàn)甚崇敬之資供備至俄而太尉還都便請(qǐng)俱歸安止道場(chǎng)寺先是沙門支法領(lǐng)于于闐(前鈔云遮拘盤國(guó)者即于闐之小國(guó)已)得華嚴(yán)前分三萬(wàn)六千偈未有宣譯義熙十四年(云云如鈔)然鈔既云謝司空寺即道場(chǎng)寺從檀越呼之驗(yàn)知寺名正名道場(chǎng)寺以時(shí)人從檀越呼皆云謝司空寺疏順?biāo)滓滓?jiàn)故云爾也又探玄記云有晉沙門支法領(lǐng)從于闐國(guó)得三萬(wàn)六千偈經(jīng)并請(qǐng)得北天竺大乘三果菩薩僧名佛陀?羅等胡幽貞傳亦作此說(shuō)據(jù)今鈔并僧傳與賢首華嚴(yán)傳等皆云智嚴(yán)請(qǐng)得佛賢先是支法領(lǐng)請(qǐng)經(jīng)歸國(guó)則法領(lǐng)先請(qǐng)經(jīng)于于闐后智儼請(qǐng)佛賢于罽賓佛賢出關(guān)后方譯耳應(yīng)以今鈔與僧傳為正探玄雖云并請(qǐng)佛賢應(yīng)是不欲繁敘因帶而言胡幽貞本此是而說(shuō)因致失緒以諸僧史并釋教錄皆同今鈔故可知也言余廣如傳者具如上指而智嚴(yán)者開(kāi)元釋教錄云智嚴(yán)西涼州人入西域從佛陀先受禪法請(qǐng)佛賢歸止長(zhǎng)安橫為秦僧所擯嚴(yán)與西來(lái)徒眾分散出關(guān)而嚴(yán)未出家時(shí)嘗受五戒有所虧犯后入道受具常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂便泛海重到天竺咨諸明達(dá)值羅漢比丘具以事問(wèn)羅漢不敢判決乃為入定往兜率啟彌勒曰得戒嚴(yán)大喜步歸至罽賓無(wú)疾而卒時(shí)年七十八彼國(guó)凡圣燒身各處欲移尸向凡墓地而尸重不起改向圣墓飄然自輕嚴(yán)弟子智明智遠(yuǎn)故從西域來(lái)報(bào)此征俱還外國(guó)以此推嚴(yán)信是得道人也。

　　鈔業(yè)公未詳下以首制旨?xì)w創(chuàng)意弘藏故兼敘之風(fēng)格秀整者風(fēng)彩格式秀發(fā)齊整言學(xué)無(wú)常師者論語(yǔ)云夫子焉不學(xué)而亦何常師之有司者主也南方為明正之義[鬱-山+止]者盛也遑及也淹滯也以其草創(chuàng)未即及其盡美或歲月淹久少見(jiàn)其本。

　　鈔八俊之二者八俊即道生僧肇道融慧睿景影慧嚴(yán)慧觀道憑也言備于僧史者僧史云慧嚴(yán)姓范氏豫州人年十二為生博曉詩(shī)書(shū)十六出家又精煉佛理迄甫立年學(xué)洞群藉風(fēng)聲四遠(yuǎn)化洽殊[邱-丘+(看-目)]聞什公在關(guān)復(fù)從受學(xué)訪正音義多所異聞后還京師止東安寺宋高祖素所知重高祖伐長(zhǎng)安遂請(qǐng)同行后著無(wú)生滅論及老子略注等東海何承天以博物著名乃問(wèn)嚴(yán)佛國(guó)將用何歷嚴(yán)曰天竺夏至之日方中無(wú)影所以天中于五行土德色尚黃數(shù)尚五八寸為一尺十兩當(dāng)此十二兩建辰之月為歲首及討核分至推校薄蝕顧步光影其法甚詳宿度年紀(jì)咸有條例承天無(wú)所措難后婆利國(guó)人來(lái)果同嚴(yán)說(shuō)后與謝靈運(yùn)等治涅槃南本經(jīng)(如前已說(shuō))春秋八十有一即宋元嘉二十年卒于東安寺帝詔曰嚴(yán)法師器識(shí)淵遠(yuǎn)學(xué)道之匠奄爾遷升痛悼于懷可給錢五萬(wàn)帛五十疋為文帝見(jiàn)重如此言慧觀者姓崔氏清河人十歲便以博見(jiàn)馳名弱年出家游方受業(yè)晚適廬山又咨稟慧遠(yuǎn)聞什公入關(guān)乃自南徂北方訪核異同詳辯新舊風(fēng)神秀雅思入玄微時(shí)人稱之曰通情則生融上首精難則觀肇第一著法華宗要序以簡(jiǎn)什什曰善男子所著論甚快君小卻當(dāng)游江漢之間善以弘通為務(wù)什亡后乃南適荊州州將司馬休之甚相敬重于彼立高理寺使夫荊楚之民回邪歸正者十有半宋武南休之至江陵與觀相遇傾心待接依然若舊因敕與西中郎游即文帝也俄而遷亦至道場(chǎng)寺觀妙善佛理深究老莊又精通十誦博采諸部故求法問(wèn)道日不空筵春秋七十有一著辯宗論論頓漸修義及十喻序贊諸經(jīng)序等皆傳于世。

　　▲鈔從檀越呼之者辨正論云檀者西域之音此翻為施越者度也若能行檀當(dāng)?shù)迷蕉?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死故云檀越。

　　疏大德道成律師薄塵法師者(應(yīng)檢傳續(xù)入)大乘基法師者傳云釋窺基字洪道姓蔚遲氏長(zhǎng)安人也考諸宗唐金吾將軍松州都督江由縣開(kāi)國(guó)公鄂公則諸父也基母裴氏夢(mèng)掌月輪吞之寤而有孕及為兒時(shí)奘師始因陌上見(jiàn)其眉目曰將家之種不謬哉或度為弟子則吾法有寄矣復(fù)念在印土?xí)r計(jì)回程吹就尼犍子邊占得卦甚吉云師但東歸哲資生矣遂造北門將軍微之出家父曰伊類粗悍那勝教詔奘曰此之器度非將軍不生非某不識(shí)父雖然諾基亦強(qiáng)拒激免再三拜以從命奮然抗聲聽(tīng)我三事方誓出家謂不斷情欲葷血過(guò)中食也奘先以欲勾牽后令入佛智佯而肯焉行駕累載前之所欲故關(guān)輔語(yǔ)曰三車和尚即貞元二十二年也然基自序云九歲丁艱漸疏浮俗若然者三車之說(shuō)乃原誣也年至十七遂預(yù)緇林奉敕為奘師弟子學(xué)五竺語(yǔ)凡百犍度?渠一覽無(wú)差年二十五應(yīng)詔譯經(jīng)造疏計(jì)可百本嘗謁道宣律師宣常有諸天侍者執(zhí)事或告雜務(wù)彌日基去方來(lái)宣怪之遲暮對(duì)曰適大乘菩薩在此善神翼從者多我曹神道為他所制故爾春秋五十一卒基齒有四十根不斷如玉是佛之一相凡今天下佛寺圖形號(hào)曰百本疏主其符彩則項(xiàng)負(fù)玉枕面部宏偉交手十指若印契焉復(fù)禮法師京兆人姓皇甫氏少出家住興善寺性虛靜寡嗜欲游心內(nèi)典兼博儒籍尤工賦詠善于著述佛流名士皆慕仰之。

　　鈔風(fēng)儀溫雅下謂風(fēng)彩形儀溫和清雅心神機(jī)巧明朗疾逸負(fù)者擔(dān)也笈者(奇急切)風(fēng)土記云笈謂學(xué)士所以負(fù)書(shū)如冠箱而卑者也屬遇也占者視也言龍象者中阿含云佛告鄔陀夷若沙門等從人至天不以身語(yǔ)意害我說(shuō)者是名龍象言賢首遂與下將支法領(lǐng)梵本與日照梵本比對(duì)�？惫�獲所未有之文遂請(qǐng)譯新文以補(bǔ)舊闕言善知識(shí)者離世間疏云未知善令知未識(shí)惡令識(shí)故益我為友人皆友焉言復(fù)譯密嚴(yán)等經(jīng)者纂靈記云更譯密嚴(yán)等經(jīng)論有十余部合二十四卷見(jiàn)行于代垂拱年中忽告門人曰吾當(dāng)逝矣遂右脅而臥等武三思者則天親屬封為梁王伽藍(lán)者具云僧伽羅摩此云眾園。

　　疏實(shí)叉難陀等者開(kāi)元釋教錄第九云沙門實(shí)叉難陀唐云喜學(xué)于闐國(guó)人智度弘曠利物為心善大小乘兼異學(xué)論天后明揚(yáng)佛日敬重大乘以華嚴(yán)舊經(jīng)處會(huì)未備遠(yuǎn)聞?dòng)陉D有新梵本發(fā)使求訪并請(qǐng)譯人實(shí)叉與經(jīng)同臻帝闕以天后證圣元年乙未于東都大內(nèi)大遍空寺譯華嚴(yán)經(jīng)天后親臨法座煥發(fā)序文自運(yùn)仙毫首題名品南印土沙門菩提留志沙門義凈同宣梵本后付沙門復(fù)禮法藏等于佛授記寺譯至圣歷二年己亥功畢又至久視元年庚子于三陽(yáng)宮內(nèi)譯大乘入楞伽經(jīng)及于西京清禪寺東都授記寺譯文殊授記經(jīng)前后總譯一十九部沙門波侖玄軌等筆授沙門復(fù)禮等綴文沙門法寶弘景等證義太子中舍賈膺福監(jiān)護(hù)至長(zhǎng)安四年實(shí)叉緣母老請(qǐng)歸覲省表書(shū)再上方蒙允許敕御史霍嗣光送至于闐后和帝龍興重輝佛日敕再征召方屆帝城以景龍二年造于茲土帝屈萬(wàn)乘之尊親迎于開(kāi)遠(yuǎn)門外景城緇侶備諸幢幡逆路導(dǎo)引仍裝飾青象令乘入城敕于大薦福寺安置未遑翻譯遘疾淹留以景龍九年十月十二日右脅迭足終于大薦福寺春秋五十有九緇徒悲哽有詔聽(tīng)依外國(guó)葬以十一月二日于開(kāi)遠(yuǎn)門古外燃燈臺(tái)焚之薪盡火滅其舌猶存斯是弘法之嘉瑞也至十二月二十三日本國(guó)門人悲智敕使哥舒道元送其余骸及斯靈舌還歸于闐起塔供養(yǎng)后人復(fù)于焚尸之所起七層塔焉故鈔云具如開(kāi)元釋教錄第九者即上所引是也言四萬(wàn)五千頌者不問(wèn)長(zhǎng)行與偈但滿三十二字即為一頌言義三藏者傳云義凈字文明姓張氏范陽(yáng)人髫齔之時(shí)落發(fā)年十五萌志欲游西域勤無(wú)棄時(shí)手不釋卷咸亨二年三十有七方遂發(fā)足諸有圣跡畢得追尋經(jīng)二十五年歷三十余國(guó)以天后證圣元年乙未仲夏還至河洛得梵本經(jīng)律論近四百部合五十萬(wàn)頌金剛座真容一軸舍利三百粒自天后久視迄于景云都翻出五十六部二百三十卷雖翻三藏而遍攻律部先天二年卒春秋七十九法臘五十九然其傳度經(jīng)律與師抗衡比其著述凈多文性傳密咒最盡其妙二三合聲爾時(shí)方曉言弘景禪師者傳云荊州玉泉寺僧姓文氏當(dāng)陽(yáng)人也貞觀二年敕度聽(tīng)習(xí)三藏一聞能誦如說(shuō)而行撰了順義論二卷攝正法論七卷佛性論二卷先天元年九月二十五日卒于所住寺春秋七十九言圓測(cè)法師者住西明寺稟性俊朗奘三藏初譯唯識(shí)論基法師后隨撰義疏將成無(wú)何西明寺測(cè)法師隔于閽者潛形密聽(tīng)亦綴疏釋通奘猶敷座方畢測(cè)于西明寺鳴椎集僧稱講斯論基聞之慚居其后奘勉之曰測(cè)公雖造疏未達(dá)因明乃為講陳那之論基大善三支縱橫立破述義命章前無(wú)與比又請(qǐng)奘師為己講瑜伽還被測(cè)公私聽(tīng)先講其神悟類多如此言神英法師者(續(xù)檢傳入)法寶法師者即奘三藏弟子奘譯婆沙論畢有疑情以非想見(jiàn)惑請(qǐng)益之奘別加十六字入乎論中以遮難辭寶曰此二句四句為梵本有無(wú)奘曰吾以義意酌情作耳寶曰師豈以凡語(yǔ)增于圣言量乎奘曰斯言不行我知之矣其慧辯若此其賢首如下復(fù)禮如上。

　　鈔證義譯文僧一十三人俗官五人者此不指釋教錄也如前可知未詳何處說(shuō)故言弘景有表者其文在玄宗文類第一卷言帝于大遍空寺等者序云[(奧-釆+米)-大+ㄎ]以證圣元年歲次乙未月律姑洗朔維戊申以其十四日辛酉于遍空寺親授筆削敬譯斯經(jīng)等然如上引釋教錄云先于大遍空寺宣梵次附復(fù)禮等于授記寺譯故也言七曜者即題七字親題如七星垂象麗于日月星三光之明也言八體者即書(shū)有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲(chóng)書(shū)五曰摹書(shū)六曰署書(shū)七曰父書(shū)八曰隸書(shū)亦恐是書(shū)字有八法即八法成體如永字八畫備于八法之體也一點(diǎn)為側(cè)二橫為勒三豎為弩四挑為趯五左上為策六下為掠七右上為啄八下為磔(陟格切)此為側(cè)者側(cè)也不得平直其筆一此為勒勒如錐戛石不得臥筆亅此為豎豎牽為弩不得太直直則無(wú)力丶此為挑為趯須存鋒勢(shì)而出此為策斫筆背發(fā)而仰收丿此為掠筆鋒左出而須和丿此為啄次疾為之此為磔不得疾而不得遲此八勢(shì)皆通一切字也以今云八體成文若取前八體豈題篇字中有此多體故復(fù)存八法成體也五義者即雜心經(jīng)之五義或五教之義及九會(huì)百城之旨序中皆彰矣。

　　▲鈔先來(lái)擬往者前云彼大功德尊愿速還瞻覲故言令后見(jiàn)普賢亦無(wú)因起者普賢表所證法界即出纏如來(lái)藏善財(cái)再見(jiàn)文殊后方見(jiàn)普賢顯有智力證理故言故今有之諸過(guò)皆離者一彌勒記言不虛二善財(cái)依彌勒教三先來(lái)擬往今成昔愿四具智照無(wú)二相義五后見(jiàn)普賢亦有由矣。

　　鈔冥衛(wèi)昭然下成上二譯等者冥衛(wèi)謂幽冥之神衛(wèi)護(hù)也紆勞也曲也言然事即因講下釋難也問(wèn)親紆御筆應(yīng)于講時(shí)感應(yīng)何故入譯經(jīng)之感耶答有二義一則天云初譯之日等故云是講新譯之經(jīng)故署書(shū)也省(星字上聲)具狀云者后具解了狀說(shuō)之事故云省狀具云言斯乃如來(lái)下顯其征瑞是如來(lái)降跡以證此經(jīng)之契符真理也豈朕庸常無(wú)德之人敢當(dāng)六種震動(dòng)之應(yīng)哉。

　　鈔三端妙聳者一文筆二武鋒三辯舌星劍者七星之劍也西京雜記云高祖斬白蛇劍劍上有七星珠九華玉以為飾雜廁五色琉璃為匣劍在室中光影猶照于外又崔豹古今注云流星劍名也魏文帝典論曰選茲良金命彼國(guó)工精而煉之至于百遍焠以清漳光似流星名曰飛景今唯取其利義言廣說(shuō)病源者世親別傳云天親執(zhí)小乘故不信大乘謂摩訶衍非是佛說(shuō)無(wú)著恐第造論破大乘故無(wú)著住丈夫國(guó)遣人往阿逾阇國(guó)(時(shí)世親在彼造俱舍論等)報(bào)天親云我今疾篤汝可急來(lái)即還本國(guó)問(wèn)兄疾源兄曰我今心有重病病由汝生汝不信大乘恒生毀謗以此惡業(yè)必永淪惡道我今愁苦命將不全天親聞已驚懼即請(qǐng)兄解說(shuō)兄即略說(shuō)大乘要義天親聰明即得悟知大乘理應(yīng)過(guò)小即就兄遍學(xué)大乘義如兄所解悉得通達(dá)始知小乘為失若不信大乘無(wú)三乘果(云云斷舌等事)兄云汝欲滅此罪當(dāng)善巧解說(shuō)大乘無(wú)著死后天親方造諸大乘論等異部及外道論師聞法師名莫不畏伏于阿逾阇國(guó)舍命年八十雖居凡地理實(shí)難思(上皆傳文)言而得地動(dòng)者纂靈記續(xù)云國(guó)王曰欲取圣果得否答曰菩薩之心誓度一切吾嫌小果不取若欲取者如將一塊土擲向虛空未落之間即得其主不信世親捻土欲擲空中時(shí)有諸天空中現(xiàn)身頂禮菩薩齊唱言菩薩發(fā)心為救一切豈為一人取于小果唯愿圣者哀愍我等不退大心其主聞已五體投地禮拜辭退。

　　▲鈔閹官者弘決志云閹者掩也掩閉門也亦曰黃門黃者主中中謂圣人居天下中而通理萬(wàn)民主黃家之門亦黃昏閉門故曰黃門言自嘆刑余者有本云形殘即殘缺。

　　鈔歲次大梁者一切經(jīng)音義云大梁者爾雅云昴(音卯西方星名)也案歲星臨昴則乙酉歲也言余具如傳者傳云至二年初徙居懸甕山嵩巖寺時(shí)孝明帝靈太后胡氏重道欽人指請(qǐng)就闕法師辭疾未赴至夏首重命固請(qǐng)既辭不獲免延入東柏堂尋遷式軌殿后居徽音殿緝論無(wú)輟至神龜元年夏詔曰大法弘廣敷演待人修論法師靈辯德器淵雅早傳令聞可延屈赴宣光殿講大品般若于是四部交歡十方延慶講訖敕侍中太傅清河王元擇安置　師式軌殿樓上準(zhǔn)前修論夏則講華嚴(yán)冬則講大品法師與弟子靈源候時(shí)緝綴忘寢與食至神龜三年秋九月其功乃畢略經(jīng)廣論凡一百卷首尾五年成就十帙(故前云數(shù)處是也)后屬時(shí)釁法音中歇法師息講全真避時(shí)養(yǎng)道以正光年正月八日在融覺(jué)寺遷化年三十有六于是孝明皇帝敕曰其論是此土菩薩所造付一切經(jīng)藏即上目錄分布流行弟子道泉靈源曇顯等慨先師之速逝痛玄籍之將掩乃與清信君子敬寫凈本流布道俗此論雖盛傳汾晉末流京洛長(zhǎng)安碩德每有延望永淳二年有至相寺沙門道賢及居士王玄爽房玄齡等并業(yè)此經(jīng)留心鉆仰遂結(jié)志同游詣清涼山祈禮文殊因至并州童子寺見(jiàn)此論本殷勤同請(qǐng)方蒙傳授流布京洛等。

　　鈔后魏安豐郡等者纂靈記云元延明也準(zhǔn)此二人皆姓元王字誤書(shū)以二人并是祖宗英俊靈辯之室家非謂王家宗室也言五香者攝瓶?jī)x云栴檀[鬱-山+止]金龍腦麝香香白芷也。

　　▲鈔僧德圓余如傳說(shuō)者傳云楮生三載香氣氛馥別造凈屋香泥壁地結(jié)壇凈器浴具新衣匠人齋戒易服出入必與漸熏香剝楮取皮浸以沉水護(hù)凈造紙畢歲方成別筑凈基更造新室乃至柱梁椽瓦并濯以香湯每事嚴(yán)潔堂中別施方柏牙座周布香華上懸寶蓋垂諸玲佩雜以旒蘇白檀紫沉以為經(jīng)按并充筆管書(shū)生日受齋戒香湯三浴華冠凈服狀類天人將入經(jīng)室必夾路焚香唄先引之圓亦形服嚴(yán)凈執(zhí)爐恭導(dǎo)散華供養(yǎng)方乃書(shū)寫圓胡跪運(yùn)想注目?jī)A心才寫數(shù)行每字皆放光明照于一院舉眾同見(jiàn)莫不思感久之方歇復(fù)有神人執(zhí)戟現(xiàn)形警衛(wèi)圓與書(shū)生同見(jiàn)余人則不睹焉又有青衣梵童無(wú)何而至手執(zhí)天華忽伸供養(yǎng)前后靈感雜沓相仍迄經(jīng)二歲書(shū)寫方畢盛以香函置諸寶帳安彼凈堂每伸頂謁后因轉(zhuǎn)讀函發(fā)異光至于嚴(yán)潔敬絕今古此經(jīng)遞授于今五代有清凈轉(zhuǎn)讀者時(shí)亦靈應(yīng)昭然其經(jīng)今在西大原賢首法師處守護(hù)供養(yǎng)又復(fù)有修德禪師亦種楮等事與此相類如傳云唐定州中山修德者不知氏族苦節(jié)成性守道山林以華嚴(yán)起信安心結(jié)業(yè)于永徽四年發(fā)心抄寫故別為凈院植楮樹(shù)凡歷三年兼之華嚴(yán)灌以香水潔凈造紙復(fù)別筑凈臺(tái)于上起屋召善書(shū)人溈州王恭別院齋戒洗浴凈衣焚香布華懸諸幡蓋禮經(jīng)懺悔方升座焉下筆含香舉筆吐氣每日恒然然禪師猶日入凈室運(yùn)想每寫一卷施縑十疋一部總六百縑而盡竭志誠(chéng)并皆不受才寫經(jīng)畢俄從募化德以經(jīng)成設(shè)齋慶之大眾集已德于眾前燒香散華發(fā)弘誓愿才開(kāi)經(jīng)藏放大光明周七十余里照定州城城中士女普皆同見(jiàn)中山齋眾投身宛轉(zhuǎn)悲哽懺悔準(zhǔn)上二傳須知若造經(jīng)像理應(yīng)凈潔若能精至如此感應(yīng)實(shí)繁佛在金棺敬福經(jīng)像主若云顧匠真是天魔若吃酒肉五辛雖造經(jīng)像數(shù)如塵沙其福甚少劫燒不入龍宮不敬之罪死入死獄不如不造。

　　鈔鄧元爽者更有雍州萬(wàn)年縣人康阿(姓也)祿山(名也)以調(diào)露二年五月一日(高宗年代)入冥見(jiàn)東市賣藥人何容師為在生煮雞子故與七百人入鑊湯地獄容師遂囑祿山曰吾弟四子行證稍有仁慈君為語(yǔ)之令寫華嚴(yán)經(jīng)一部若寫此經(jīng)七百人皆得解脫矣祿山既放還往東市賣藥何家以容師之言具告行證證大悲感遂于西太原寺賢首法師處請(qǐng)華嚴(yán)經(jīng)令人書(shū)寫初寫之夕合家夢(mèng)其父來(lái)喜暢無(wú)已至永隆元年八月莊嚴(yán)周畢請(qǐng)僧齋慶會(huì)中乃見(jiàn)容師等七百鬼從并來(lái)齋處禮敬三寶周跪僧前懺悔受戒事畢而去。

　　鈔僧法誠(chéng)等者傳具云姓樊氏雍州萬(wàn)年縣人也幼年出家以誦華嚴(yán)經(jīng)為業(yè)因遇慧超禪師隱居藍(lán)谷高山遂屏囂煩披誠(chéng)請(qǐng)益后于寺南嶺造華嚴(yán)堂(云云如鈔)鈔悟乃隨往等者纂靈記云悟乃嚴(yán)整衣缽相與而去悟問(wèn)所之答云弟子是山神宅居巖壑請(qǐng)師勿怪遂與躡跡而進(jìn)神曰師受持華嚴(yán)得神通未答曰未神即捧僧以騰空俄至所居忽見(jiàn)綺宇華堂廣博嚴(yán)麗庭羅珍饌擬供千人將至齋時(shí)處悟高座悟曰更有余僧否神曰大有須臾當(dāng)至悟曰貧道夏臘既卑不應(yīng)此座神曰師受持華嚴(yán)理宜尊勝俄見(jiàn)異僧執(zhí)錫持缽飛空降趾數(shù)過(guò)五百不知何從悟驚起欲禮眾僧止之曰請(qǐng)勿起動(dòng)師既受持華嚴(yán)即是我等所尊敬處各自默然食訖飛空而去莫測(cè)所之悟告神曰幸愿檀越垂示來(lái)途其神庭中有十余小兒狀可三歲露形游戲神語(yǔ)童曰汝等一人供侍法師諸童相推踟躕未進(jìn)神厲聲呼之一童便即依命謂悟曰請(qǐng)師開(kāi)口既視口中乃云師大有病童遂取手爪上垢投僧口內(nèi)須臾復(fù)云更開(kāi)口見(jiàn)已言曰師病略盡即躍身飛入口中童果是藥精悟遂獲神通神曰勞師降重更無(wú)厚供以此輕酬幸無(wú)見(jiàn)責(zé)悟曰慚愧于是執(zhí)別飛騰云際經(jīng)三舊處跏坐空中遙語(yǔ)同侶曰余華嚴(yán)經(jīng)力蒙致仙藥神仙位別不可同居共住多時(shí)幸施歡喜當(dāng)來(lái)之世相見(jiàn)佛前于是凌空渺然遠(yuǎn)逝其所誦本亦隨同往莫知所在。

　　鈔煥如臨鏡下傳正云夢(mèng)普賢指授因忽誦得其文始終如鏡然更有汾州抱腹嵓一沙門名慧永于塔中頂戴此經(jīng)三年之后文義俱曉時(shí)即號(hào)此塔為華嚴(yán)塔也。

　　▲鈔樊玄智下言弱歲者集玄云十五已下謂之弱歲言前后數(shù)百粒者傳云舍利數(shù)百粒隨身供養(yǎng)或分施諸人名山勝地?zé)o遠(yuǎn)必造后因游止坊州赤沙鄉(xiāng)村北谷有山去村三里于中有石窟覺(jué)道者所智止其中二十四載晝誦華嚴(yán)夜修禪觀優(yōu)游卒歲以此為恒誦經(jīng)之際每有雜類鳥(niǎo)獸咸萃林中寂然無(wú)聲以聽(tīng)音響豹虎猛獸時(shí)亦馴伏嘗為惡人劫奪推墜巖下雖懸嵓百仞宛然無(wú)損至永淳元年人見(jiàn)龕內(nèi)光怪往觀之乃居士之從遷化眾共出之光乃隨滅焚尸起塔時(shí)年七十六。

　　▲鈔逆旅者顯用記云逆迎也關(guān)東呼逆關(guān)西呼迎旅謂羈旅客之別名即客店也勃者卒也抱者持也。

　　▲鈔升天止修羅下屢者數(shù)也?者挫也屈者勞也勍者強(qiáng)也言須臾送歸者傳中止修羅陣竟諸天咸曰任師所愿我當(dāng)與之沙彌云我不求余愿唯求無(wú)上菩提諸天謝曰如師大愿誠(chéng)非我力未審法師更求何事答云余非所愿也凡經(jīng)少時(shí)遂即送歸衣染天香終身不絕其數(shù)載右脅而臥無(wú)疾而終自云得生凈佛國(guó)土永昌元年二月四日于闐三藏因陀羅波若在神都魏國(guó)東寺親與賢首說(shuō)之。

　　鈔即解脫和尚下言詢求定舍者詢問(wèn)求學(xué)禪定所舍之心謂昏沉掉舉等也未幾者非久也言請(qǐng)證此心者祈請(qǐng)諸佛證盟此悟心也言余廣如傳及或是大圣化身等者傳具云聞空中焚香偈已彌加勇猛自爾之后證入愈深高山景行是焉攸屬于是遠(yuǎn)近輻輳請(qǐng)益如流咨承教誨乃盈三百既而大樹(shù)爰集有待成勞仍策茲四眾俱令一食其房宇匾隘露坐者多遂使瓶缽繩床映滿山谷脫循循善誘隨事指揮務(wù)改其所滯略無(wú)常準(zhǔn)故游門之伍莫不窺其庭奧也然足不出寺五十年學(xué)成禪業(yè)者將逾八百自后希風(fēng)景賴波瀾復(fù)過(guò)乎數(shù)倍矣又恒岳之西清涼東南俗名之大黑山有清信女先來(lái)目盲常獨(dú)在山中坐禪恒州道俗每六齋日赍香華珍味來(lái)就供養(yǎng)文殊師利于正食時(shí)忽聞空中曰五臺(tái)佛光山內(nèi)文殊師利菩薩在此教化汝可往彼必得悟道眾并聞莫不傾駭則依空告馳往佛光其間險(xiǎn)阻二百余里盲女抗手先登初無(wú)引示脫見(jiàn)之驚起即授深宗據(jù)斯言說(shuō)或大圣之權(quán)耳及將命終知己諸德經(jīng)宵疑別夜有大蟲(chóng)至脫恒以飲泉悲號(hào)良久別明日中如常剃落禮拜眾僧訖還本禪房端然坐化時(shí)年八十一貞觀十六年也道俗哀慟若喪所天即于寺內(nèi)鑿龕而處龕面西南向咫尺雙扉至今觀之儼如生也。

　　鈔道英其行跡多亦廣如傳說(shuō)者于柏梯寺修止觀已后在京師住勝光寺從曇遷法師聽(tīng)采攝論遷特賞異之聽(tīng)講之暇常供僧役因事呈理既以調(diào)心常云余瞑目坐禪如有所詣及開(kāi)目后還合常識(shí)故于事務(wù)游觀役心使空有無(wú)滯耳然其常坐開(kāi)目如線動(dòng)逾信宿初無(wú)頓??后入禪定稍程異?ài)E常任直歲與人爭(zhēng)地忽現(xiàn)廛尸氣絕色變俄欲膀脹歸心啟悔乃言笑如常又坐池六宿臥雪三夕唯言火炙土坌誠(chéng)難測(cè)也一日講起信論至真如門奄然不語(yǔ)怪近觀之氣絕身冷眾知滅想即而任之經(jīng)于累宿方從定起又曾亢旱(云云如鈔)及將終索求剃發(fā)還坐披以大衣告門人曰無(wú)常至也不可自欺即令誦此經(jīng)賢首偈至于屬纊令侍人稱佛奄然神逝貞觀十年九月也春秋八十初將終感群鳥(niǎo)數(shù)萬(wàn)悲鳴房宇青衣二童執(zhí)華而入紫色如光從英身出騰??數(shù)丈及明霧結(jié)周二十里人物失色三日方歇晉州行化之侶聞變頓赴如喪重親又感所乘之牛吼鳴淚流不息斷絕水草經(jīng)于七日將欲藏殮才下一钁地忽大震周十五里皆大駭怖又感白蟻兩道遠(yuǎn)屬龕柩白鳥(niǎo)二頭翔鳴隨送至于龕所詳英道開(kāi)物悟慧解人神故得靈相氛氳存亡總萃不負(fù)身世誠(chéng)斯人乎。

　　鈔靈干等者傳后云大業(yè)三年置大禪定寺有敕擢為道場(chǎng)上坐僧徒一盛匡救有功至八年正月二十九日卒于寺春秋七十有八及葬于終南之陰。

　　鈔求那?陀下五明者一聲明二醫(yī)方明三工巧明四咒明五因明此唯世間法故后崇佛法下方學(xué)佛法也言余如傳說(shuō)者傳復(fù)云元嘉末譙王屢有怪夢(mèng)?陀答曰京師將有禍亂未及一年元兇構(gòu)逆至若丞相陰謀預(yù)陳三諫之略世祖遙望懸知一在其中策杖江中神童忽至焚香樓下山鬼自移登御座而齊高居釣臺(tái)而極物若斯盛德未暇詳舉而自幼以來(lái)恒執(zhí)香爐未嘗輟手每食輟分施飛鳥(niǎo)烏或馴之集手而食至太始四年正月覺(jué)體不愈使與太宗及公卿等告別臨終之日延佇而望之見(jiàn)天華圣像滿中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰贈(zèng)甚厚公卿會(huì)葬榮哀備焉。

　　鈔此云寶意下言持笏者一名手板品官所執(zhí)釋名笏忽也有事書(shū)其上以備忽忘也都講者僧史云敷宣之士擊發(fā)之由非旁人而啟端難在座而孤起昔支遁講維摩許詢?yōu)槎贾v許一問(wèn)眾謂支無(wú)以答一義眾許無(wú)以難如是問(wèn)答連環(huán)不盡是知都講實(shí)難其人今之都講乃是舉唱經(jīng)文蓋是像古之都講耳言焚香者應(yīng)侍者之職也維那者具正應(yīng)云羯摩陀那此云授事意以眾事指授于人也亦云知事亦云悅眾謂知其事而悅其眾也言梵唄者具云梵唄梵摩此云靜止具云匿唄正云婆師此翻贊嘆十誦律云億耳(人名)作三契聲以贊佛雖哀不傷雖樂(lè)不淫和故為法樂(lè)也。

　　鈔杜順事跡頗多者準(zhǔn)傳記云姓杜氏雍州(即西京京兆府)萬(wàn)年縣人也(西京郭下兩縣謂萬(wàn)年長(zhǎng)安今和尚本住啟夏門外數(shù)里杜光村屬萬(wàn)年縣界杜光村即杜陵也)和尚才生三日有一奶母自來(lái)求乳養(yǎng)滿三月其母騰空而去孩童之時(shí)常于宅后冢上為眾說(shuō)法聞?wù)呓晕虼蟪酥两裾f(shuō)法冢見(jiàn)在十五代兄行營(yíng)十萬(wàn)軍眾柴水無(wú)備請(qǐng)獨(dú)知柴水取水一擔(dān)三軍備足取柴一擔(dān)眾使有余于一夜中潛取十萬(wàn)人垢膩衣服洗濯悉遍不令眾知乃不舉鋒刃獨(dú)降賊軍便退將士不傷不樂(lè)官榮請(qǐng)歸養(yǎng)親至年十八于魏禪師處而求出家(即因圣寺彌禪師也彌俗姓魏故云魏禪師)時(shí)感地動(dòng)禪師親與落發(fā)忽有地神捧盤承之禪師嘆曰釋迦如此豈非圣人乎后行化慶州使君闇請(qǐng)須臾便去復(fù)有五百貧人相隨赴會(huì)使君慮供不備和尚曰但心平等無(wú)有不辦及齋了其五百貧人化為菩薩羅漢空中而去有張弘暢者家畜牛馬性極弊惡人皆患之賣無(wú)僦者和尚示語(yǔ)慈善如有聞從是已后更為抵嚙嘗引眾驪山夏中棲靜地多蟲(chóng)蟻無(wú)因種菜和尚恐有損害就地指示令蟲(chóng)移徙不久就視如其分齊恰無(wú)蟲(chóng)焉和尚時(shí)患腫膿潰外流人皆有敬而吮者或有以帛拭者尋即瘥愈余膿發(fā)香流氣難比拭帛猶在香氣不歇三原縣人曰薩埵者生來(lái)患聾又張?zhí)K者亦患生啞和尚來(lái)與共語(yǔ)遂如常人永即痊復(fù)武功縣僧毒龍所魅眾請(qǐng)和尚救之即端對(duì)坐龍遂托病僧言禪師既來(lái)義無(wú)久住極相勞撓尋即釋然故使遠(yuǎn)近瘴癘淫邪所惱者無(wú)不投造和尚不施余術(shù)坐而對(duì)之無(wú)不差者由是神樹(shù)龍廟見(jiàn)即焚除巫覡所事躬為屏當(dāng)和尚因行南野將度黃渠其水泛漲至而流斷才及上岸宛爾如初嘗赴齋請(qǐng)齋主抱一孩兒欲乞長(zhǎng)命云前后數(shù)子皆不宜育今特修齋和尚加持乞與長(zhǎng)壽和尚熟視曰此汝冤家也齋了與汝懺悔齋余令抱孩子至于河邊和尚遂拋?zhàn)尤胨?a href="/remen/fuqi.html" class="keylink" target="_blank">夫妻啼泣尤滯和尚曰汝子不失即時(shí)以手一指其孩子化為六尺丈夫立于波間責(zé)之曰汝前生殺我取我金帛推我溺水不因和尚與我解冤誓不相赦和尚嘗將鞋履一?置于市門三日不失人問(wèn)其故和尚曰吾從無(wú)量劫來(lái)不盜他人一錢報(bào)應(yīng)如此于是為盜者悉悔過(guò)易心于終南山集華嚴(yán)所詮之義作法界觀文既已成就聚火焚燒契合圣心一字無(wú)損時(shí)感海會(huì)菩薩現(xiàn)身贊嘆同伸供養(yǎng)和同篤性綿密情兼慈愛(ài)道俗貴賤皆事邀請(qǐng)于毀贊二途未嘗采錄所以感通幽顯聲聞朝野太宗皇帝仰其神異請(qǐng)師入內(nèi)皇帝親迎帝問(wèn)師曰朕嘗寒熱所苦久而不愈聞師神力何以蠲徐師曰圣德御宇妖何能為但平治蒼生普伸大赦圣體必愈帝納師言擇日御按大赦天下帝疾遂愈于賜大師號(hào)為帝心禪師王族及以懿臣?xì)w心請(qǐng)戒以貞觀十四年無(wú)疾坐脫于南郊義善寺春秋八十有四又重立碑文云其年于十月二十五日入內(nèi)辭太宗皇帝升太階殿隱化于御床留大內(nèi)供養(yǎng)七日同座送于樊川北原鑿埪處之即今會(huì)圣院京邑同嗟制服亙野面色不變經(jīng)月愈鮮安坐三周身體不散至今骨鎖猶在靈異時(shí)聞皇帝歸心王臣敬奉每年十月二十五日?qǐng)滤�設(shè)會(huì)即華嚴(yán)埪是也又無(wú)盡燈記云有一門人師未終前告假師問(wèn)將何往僧曰欲暫往五峰禮文殊去師微笑曰汝必欲去吾有一偈可助汝行色當(dāng)消息之偈曰游子漫波波臺(tái)山禮土坡文殊秪者是何處覓彌陀僧不喻旨遂去至臺(tái)山遇老士問(wèn)子何來(lái)僧曰禮文殊來(lái)士曰文殊今不在山子來(lái)何益僧曰文殊今在何所士曰在長(zhǎng)安教化眾生去也僧曰某是長(zhǎng)安人今長(zhǎng)安誰(shuí)為文殊士曰杜順和尚乃文殊耳僧聞聳然失聲曰杜順是我?guī)熞惭俸鲋欣鲜磕耸�僧審所告不妄兼道而回至浐水水忽瀑漲凡三日方濟(jì)到寺和尚昨日已化矣以此方知是文殊應(yīng)身也。

　　鈔即藏和尚下愈者悅也能竭其力者論語(yǔ)曰事父母能竭其力自是伏膺下自從也是此也伏俯也膺也意云從此之后申弟子之禮乃深入華嚴(yán)無(wú)盡之玄旨言余如別傳者若崔志遠(yuǎn)傳甚詳未見(jiàn)其本若纂靈記即今鈔引三度光者是其余云及儼將去世賢首尚居俗服儼語(yǔ)諸德曰此賢者蓋無(wú)師自悟愿假余光共成佛事大興華嚴(yán)其唯此人至咸亨中諸德連狀以聞因之削染未進(jìn)具戒奉敕于太原寺講華嚴(yán)經(jīng)名價(jià)日高道俗云集前后講三十余遍圣歷中奉敕于東都佛授記寺講華嚴(yán)時(shí)感佛殿忽然震動(dòng)天子嘉之命編國(guó)史宋高僧傳云釋法藏字賢首(此與今鈔同纂靈即曰則天賜號(hào)賢首圓覺(jué)鈔乃云帝謚號(hào)賢首)風(fēng)度奇正利智絕倫薄游京師微露鋒穎屬奘師譯經(jīng)藏應(yīng)名僧義學(xué)之選始預(yù)其間后因筆授正義潤(rùn)文見(jiàn)識(shí)不同而出譯場(chǎng)(據(jù)纂靈記儼師死時(shí)尚居俗至咸亨中方削染奘師譯經(jīng)在貞觀間與咸亨相去二十有余年賢首為僧奘已化去久矣而云應(yīng)名僧選與奘同譯經(jīng)足見(jiàn)宋傳誤也而說(shuō)記事多不親不知本何處說(shuō))至天后朝實(shí)叉難陀赍華嚴(yán)梵夾至藏與義凈復(fù)禮再登其職尋于義凈譯場(chǎng)又與勝莊大儀充證義(次敘傳法界觀則天說(shuō)金師子章并置鏡燈喻與講經(jīng)感地動(dòng)等余名不錄)然據(jù)諸鈔記每說(shuō)祖師行跡多指在別卷少有詳者以年紀(jì)浸遠(yuǎn)傳記互有出沒(méi)學(xué)者又不編錄恐祖師行跡后人闕聞故上來(lái)備編首末唯此一傳半得崔氏廣本為恨耳愿諸達(dá)識(shí)見(jiàn)者補(bǔ)之。

　　鈔纂靈記云京兆人姓王名明干等者若華嚴(yán)傳但云文明元年京師人姓王失其名(云云)事同今鈔若胡幽貞傳乃云垂拱二年四月中賢首于大慈恩寺講華嚴(yán)后散講謁大德成塵二律師報(bào)賢首云今夏賢安坊郭神亮身死七日后蘇入寺禮拜薄塵自云入冥有僧令誦偈云若人欲了知(云云)時(shí)賢首答塵曰此偈乃華嚴(yán)第四會(huì)中偈文塵初不記是華嚴(yán)猶未全信賢首乃索十行品撿看果是十行偈中最后偈也塵公嘆曰才聞一偈則千萬(wàn)人一時(shí)脫苦況受全部講通深義耶評(píng)曰賢首自敘乃云亡其名苑師修纂靈記乃云王明干而胡幽貞纂慧英所記乃云郭神亮今據(jù)華嚴(yán)傳云永隆年中雍州長(zhǎng)安縣人郭神亮梵行清凈因忽暴終諸天引至兜率天宮禮敬彌勒有一菩薩謂亮云何不受持華嚴(yán)對(duì)曰為無(wú)人講菩薩曰有人現(xiàn)講何以言無(wú)亮后蘇具向薄塵法師敘其事以此而詳賢首之弘轉(zhuǎn)法輪亞跡參圣征矣上傳文據(jù)此乃塵公為賢首說(shuō)乃郭神亮入天宮之事而胡幽貞敘作入冥之事敘事不實(shí)此可見(jiàn)矣應(yīng)是苑師于賢首后詢得其名故今敘依纂靈為正故云王明干也。

　　▲鈔長(zhǎng)耳婆羅門等者據(jù)華嚴(yán)傳乃云師子國(guó)長(zhǎng)年婆羅門彌多羅第三果人也此云能友麟德之初來(lái)儀震旦高宗天后甚所尊重請(qǐng)蓬萊宮與長(zhǎng)手皆傳寫之誤以僧傳并華嚴(yán)傳皆云長(zhǎng)年沙門耳。

　　▲鈔即十地經(jīng)下疏鈔云然聞?dòng)卸�義一泛爾聞為遠(yuǎn)益故二不取聞相故涅槃經(jīng)云若有聞經(jīng)不作聞相不作說(shuō)相不作句相不作字相是一切乃作聞經(jīng)當(dāng)此宗旨前后圓融真實(shí)聞故言等佛者此經(jīng)說(shuō)佛智慧觀境今能正聞如彼真觀故言何況下問(wèn)聞已等佛何更況耶答況能等也以讀誦等豈不等于佛耶或可若更讀誦修行等多佛故一多無(wú)礙方為真極經(jīng)下釋妨問(wèn)經(jīng)中但顯于聞疏中何故云讀誦思修耶釋竟可知。

　　鈔余諸感通下今有略舉一二僧眺姓莊氏少出家以小乘為業(yè)馳譽(yù)江漢有象王哲公在龍泉講三論心生不忍曰三論明空講者著空言訖舌出三尺鼻眼兩耳并皆血流七日不語(yǔ)有伏律師聞之曰汝太癡也一言毀經(jīng)罪過(guò)五逆可信大乘方得免爾乃令懺悔舌還入如故便輿往哲所唯聽(tīng)大乘哲之亡為建七處八會(huì)方廣齋百日既滿即往香山神足寺足不逾閫常習(xí)大乘四時(shí)每講華嚴(yán)經(jīng)用陳懺謝貞觀十一年四月三日在松林坐禪見(jiàn)有三人形服都雅赤衣禮拜請(qǐng)授菩薩戒授訖白曰禪師太利根若不改心必不信大乘者千佛出世猶在地獄聞此重勵(lì)涕泣交流大哭還寺繞佛懺悔又勸化士俗造華嚴(yán)大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部至十二年三月九日佛前禮懺安然坐化春秋八十余矣終后七日林樹(shù)白色大泉渾濁過(guò)此方復(fù)焉又日照說(shuō)天竺近占波城有伽藍(lán)名毗瑟奴(人名也)于中有諸頭陀僧并小乘學(xué)忽有大乘法師持華嚴(yán)經(jīng)一夾來(lái)至其所諸僧不敬彼師留經(jīng)夾而去諸僧不信大乘遂持經(jīng)夾投之井內(nèi)后數(shù)見(jiàn)井上光明上沖同于烈火即復(fù)勾取之其經(jīng)夾不濕雖因信大乘是佛說(shuō)猶謂不及小乘遂置小乘經(jīng)下至明旦輒在其上疑人移之復(fù)取在下明旦亦然若數(shù)番諸師方信投誠(chéng)懺悔華嚴(yán)一經(jīng)盛行諸國(guó)又日照說(shuō)嘗游南天竺止一伽藍(lán)名爰居此鳥(niǎo)名也見(jiàn)彼諸僧受持華嚴(yán)因問(wèn)此伽藍(lán)何因取于鳥(niǎo)名彼僧對(duì)曰昔有一比丘飲啖同俗每誦華嚴(yán)以為己業(yè)命終之后由破戒故生于南海作一鳥(niǎo)身大可三丈猶作人語(yǔ)誦經(jīng)不輟時(shí)有一清信士從海采寶值惡風(fēng)飄船覆沒(méi)唯執(zhí)片板過(guò)止一洲衣糧俱絕懷憂而住忽聞樹(shù)上有誦經(jīng)聲即便候聽(tīng)乃見(jiàn)一鳥(niǎo)誦華嚴(yán)經(jīng)怪嘆良久遂贊言善誦善誦鳥(niǎo)聞贊聲即下樹(shù)語(yǔ)人曰汝能為我造一伽藍(lán)否答曰我身命不終何能造寺鳥(niǎo)曰汝若能作當(dāng)附貴寶送汝還鄉(xiāng)人曰如言甚善鳥(niǎo)遂負(fù)人于背飛至寶山此人識(shí)寶乃多取諸珍因附鳥(niǎo)背飛空越海送于天竺至岸而下鳥(niǎo)曰君為我造寺還用我名以題寺號(hào)信士既深思含悲而別奉其珍物以事啟王王乃封邑五百戶令為造寺由是此寺以鳥(niǎo)為名也已上略舉數(shù)條此經(jīng)感應(yīng)實(shí)則難思。