華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第三十三

　　華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第三十三

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏牟尼說(shuō)法蘊(yùn)等者蘊(yùn)是藏義具有八萬(wàn)四千今云八十千者唯有八萬(wàn)舉其大數(shù)耳。

　　鈔長(zhǎng)行釋云下有二義初色攝八萬(wàn)法陰言法陰者陰亦是藏義此正同評(píng)家二有說(shuō)下行陰攝八萬(wàn)法藏若雙取二義正同俱舍故下結(jié)云與俱舍同又戒下釋偈下二句也謂戒是無(wú)表色故色陰攝定慧等者約五蘊(yùn)攝法七十三俱為行蘊(yùn)故定慧行陰攝也。

　　▲鈔何以當(dāng)下征釋所引也問(wèn)義云此段以名等為體何以通用四法為體證以其下答也用聲為體證初義用名等為體證次義離之則雙證前二合之則乃復(fù)為第三義。

　　疏顯宗即第三等者即小乘顯宗論第三卷亦同此正理論說(shuō)。

　　鈔以正理論總釋俱舍六百行頌等者俱舍論乃世親菩薩所造梵語(yǔ)婆蘇盤豆此云世親或云天親先習(xí)有宗后學(xué)經(jīng)部屢破有宗遂講毗婆沙論若一日講便造一頌如是次第乃成六百行頌于毗婆沙論其義周盡又造釋文凡八千頌頻破有宗時(shí)有悟入尊者之門人梵語(yǔ)僧伽?陀此云眾賢聰敏博達(dá)宗于有部知天親菩薩破于己宗遂造俱舍雹論二萬(wàn)五千頌凡八十萬(wàn)言欲與天親論義因而有疾不能前往遂使門人持書(shū)悔過(guò)至世親所而致辭曰我?guī)煴娰t已梒壽命遺書(shū)責(zé)躬謝咎不墜其名非敢望也世親菩薩覽書(shū)閱論改俱舍雹為順正理論故云以正理論等。

　　疏三者然俱舍下有科云唯聲為體此非也此有三失一對(duì)前后以此當(dāng)總科第三通取四法又前鈔云第三通取四法又前鈔云第三取此為四法之體又復(fù)大乘第三亦總?cè)∷姆�為體何得此中唯聲二失科前段謂但見(jiàn)次前文云經(jīng)部意亦唯取聲故作此科次前取俱舍四法如何收得三失經(jīng)部意亦以疏主引經(jīng)部唯聲為體者非獨(dú)取聲故引正理能破云不應(yīng)立名句文即聲為體是經(jīng)部以聲實(shí)名假舉聲攝名等假故曰唯聲此不同婆沙評(píng)家但取語(yǔ)業(yè)不爾此中自明總?cè)∷姆ê蔚脜s引經(jīng)部唯聲為體故知經(jīng)部以聲即名句文以離聲無(wú)此三故下云義參大乘也應(yīng)科云四法為體若欲易見(jiàn)復(fù)分二科初依俱舍雙取四法二依經(jīng)部名句即聲有云或可此中經(jīng)部取聲正理破彼不應(yīng)即聲為體顯名等為體二文合正俱舍通取四法體二釋之中前解為正。

　　鈔引此為成上來(lái)等者引此正理論中破經(jīng)部師不應(yīng)說(shuō)名等即聲為之文為成上來(lái)俱舍論中通取四法之義也或引能破顯所破中名即聲之義也。

　　▲鈔論云下口科分二。初經(jīng)部立論(論云)后正理牒破(三)初總非(此責(zé))二別釋(四)初征起二量(所以)二牒釋二量(二)初圣言量(教謂)二現(xiàn)量(理謂)三引論釋成(論下)四引例別釋(二)初能例(又次)后所例(如是)三總結(jié)(此為)

　　鈔豈不此三下經(jīng)部師問(wèn)正理師云豈不此名句文三聲為體性耶既此三法聲為性故但用聲為體色自性攝妙僧汝順正理論乃說(shuō)心不相應(yīng)行中名句文三為教體耶故法苑云其經(jīng)部說(shuō)名等假聲體實(shí)雖彼不立不相應(yīng)行仍不單取聲無(wú)詮表故取有漏聲(小乘以佛前十五界是有漏故)上假屈曲能詮以為體性然聲處收。

　　▲鈔大造合下謂地等四大為能造樹(shù)等體是四微色香味觸為所造也故樹(shù)等合能造四大種而成此則四大種為能造樹(shù)等四微為所造影從樹(shù)生樹(shù)復(fù)為能生也言影由假發(fā)者假者藉也謂托于樹(shù)緣而發(fā)于影而影自有體是實(shí)非假上即能例之喻。

　　▲鈔如是諸文下諸文即文身連合多字而成故曰諸文文即字故此合樹(shù)等大造合成言別生名句等者此合別生影等也言雖由下合影由假發(fā)而體非假也玄鏡記云若依正理論薩婆多說(shuō)名句文三是實(shí)有離聲之外別有自體非即聲也問(wèn)何以知非假耶答從文生故依文顯故如眼根生眼識(shí)非假故依文生名句名句亦非假也。

　　▲鈔此為下總結(jié)三段可知釋曰上來(lái)一段鈔文雖引正理能破之文即顯經(jīng)部立名句文三唯假即聲實(shí)體故經(jīng)部雖但舉聲為體即攝名句文三故引此于今合四法體中用也。

　　鈔三本母者即對(duì)法異名故前疏云亦名磨怛理迦此云本母謂以教與理為本為母故言下廣釋相者是深密中次廣釋爾。

　　▲鈔四大種所造者法苑云瑜伽第三說(shuō)由此大種其性大故為種生故立大種名大有四義一所依故(一切所造皆依能造有故)二體廣故(遍一切所造中有故)三形相大故(眼所見(jiàn)地等遍一切處故)四起大用故(地界能持所造水界能長(zhǎng)所造火界能熱所造風(fēng)界能攝所造)種者因義此四為因起眾色故虛空雖大不能為因余能為因體性非大此四亦大亦種持業(yè)釋也雖色等各從自種辨體而生即親因緣依彼大種為增上緣故名為造言若可意下準(zhǔn)百法疏釋云情所樂(lè)欲名可意聲情不樂(lè)欲名不可意非樂(lè)非不樂(lè)名俱相違余如次釋言相者謂耳根所取義下即聲者可聞義或義之言即耳所聞之境也此第一因總建立聲也言說(shuō)差別謂世所共成等者此第四因立第七八九三種聲也言余三如所應(yīng)者論文逐難但釋二因余之三因順其所起之聲相應(yīng)而配也謂第二損益故立第一聞可意聲順益第二聞不可意聲損惱第三聞中容聲不損不益即俱相違故此立三種聲也第二因差別亦立三種聲謂因執(zhí)受不執(zhí)受因俱也第五言差別立二種聲謂圣言非圣言也言因執(zhí)受大種下別釋后九種聲也以前二易故不釋百法疏云因謂因由假藉之義因彼賴耶之所執(zhí)受地等四大所發(fā)之聲即有情等聲是也因不執(zhí)受大種者不因賴耶執(zhí)受大種所發(fā)之聲即風(fēng)鈴等聲是也因俱大種者因執(zhí)受四大不執(zhí)受四大共發(fā)一聲即擊鼓吹螺等聲是也世所共成者謂世俗間共立言教等所發(fā)之聲成所引者謂諸圣人成立教理引發(fā)之聲或成所作智所引言教之聲也遍計(jì)所執(zhí)者謂外道執(zhí)心安立言教之聲即法華經(jīng)揚(yáng)聲大叫等聲是也(決擇云上三如次依他圓成遍計(jì)三性所發(fā)之聲也)圣言非圣如下鈔釋。

　　▲鈔今疏但引下皆論文此下鈔主略釋也言思可知者如上已指言八種圣言者圣猶正也以圣言不虛若不虛妄是圣之類相似立名故或既不虛即是正故非圣反此見(jiàn)不見(jiàn)約眼說(shuō)聞不聞約耳說(shuō)覺(jué)不覺(jué)約鼻舌身說(shuō)知不知約意說(shuō)眼耳意三明利用多故開(kāi)鼻舌身三鈍及用少故合又前三離遠(yuǎn)能取境故開(kāi)之后三合方了境故總說(shuō)。

　　疏二云以體從用者若探玄初名攝假?gòu)膶?shí)二名分假異實(shí)今故改云以體從用也體即是實(shí)用即是假即以實(shí)從假方能詮義故取名等為體聲未詮義故從用也無(wú)性攝論既不許語(yǔ)為自性(自性即體)反顯取名等為體也引成唯識(shí)亦反顯上義此依探玄引故文反顯若成唯識(shí)正文卻是順明如鈔中引者是也今云亦破彼者是破經(jīng)部師據(jù)鈔所引唯識(shí)疏乃通破正理師亦破經(jīng)部師至鈔中自見(jiàn)(若名等不即是聲不同經(jīng)部若名等是假不同順正今取別義故但云破彼經(jīng)部師也)言唯識(shí)下此亦成唯識(shí)文卻在前段文上自不應(yīng)云唯識(shí)云應(yīng)合云又云也今既加唯識(shí)云三字似別是一本論文今詳疏主意以前文依賢首引乃是反顯此復(fù)自引順顯欲彰彼此所引不同故加唯識(shí)云字隔之也所以鈔中但引成唯識(shí)疏總相釋之而結(jié)大意云今疏總略以論對(duì)疏于義分明此意謂若了鈔文自見(jiàn)疏中(有本疏移唯識(shí)云下在前以成唯識(shí)第二破云下在后此又不審由前引攝論破經(jīng)部師故次云亦破彼也若唯識(shí)云下在前既隔此段文不應(yīng)卻云亦破等也當(dāng)如今疏為正)。

　　鈔義引論文者即疏云能詮諸法自性差別二所依故即義引論中顯三用殊中文也。

　　▲鈔然唯識(shí)下引文稍廣當(dāng)以義勒口科分二。初引彼論疏委曲而釋(二)初引論文(二)初破他不正義(二)初問(wèn)答總非(故彼)二結(jié)成愚智(下廣)二顯自正義(四)初顯假差別(下申)二顯三用殊(名詮)三明不即不離(此三)四會(huì)其相違(由此)二引疏釋(二)初釋破他不正義(四)初破薩婆多(準(zhǔn)彼)二順正理救(正理)三顯論中破(故上)四疏正結(jié)破(故彼)后釋顯自正義(二)初假外問(wèn)(既聲)后引論答(四)初顯假義別(二)初牒論二疏釋二顯三用殊分(二)初牒論二疏釋三明不即不離四會(huì)其相違(二)初正會(huì)相違(二)初牒論(論由)后?釋(述曰)二躡跡會(huì)違(四)初躡跡為難(問(wèn)曰)二正引論釋(故論)三疏釋論文(述曰)四別會(huì)華梵(又梵)二對(duì)今疏文總結(jié)大(今疏)

　　鈔唯識(shí)第二等者即成唯識(shí)論有十卷護(hù)法等所造也此中粗書(shū)即論文注字即鈔主注也言佛得希有等者彼疏云謂成佛時(shí)得未曾有名身等故。

　　▲鈔下廣破竟者論次前云若名句文異聲實(shí)有應(yīng)如色等非實(shí)能詮謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲此足能詮何用名等若謂聲上音韻屈曲即名句文異聲實(shí)有所見(jiàn)色上形量屈曲應(yīng)異色處別有實(shí)體若謂聲上音韻屈曲如弦管聲非能詮者此應(yīng)如彼聲不別生名等又誰(shuí)說(shuō)彼定不能詮(上破正理師此下雙破經(jīng)部正理云)聲若能詮風(fēng)鈴等聲應(yīng)有詮用此應(yīng)如彼不別生實(shí)名句文身若唯語(yǔ)聲能生名等如何不許唯語(yǔ)能詮何理定知能詮即語(yǔ)寧知異語(yǔ)別有能詮(即連云語(yǔ)不異能詮等文也)言語(yǔ)不異能詮下語(yǔ)即能詮若人若天皆共了達(dá)(以經(jīng)部與大乘皆了故)共知聲知能詮故執(zhí)能詮之名體異于語(yǔ)唯汝天愛(ài)(唯汝正理師故)非余智者言天愛(ài)者以其愚癡無(wú)可錄念唯天所愛(ài)方得自存如言此人天憐汝?duì)柟拭�天�?ài)有本云天受則言稟受其義也樞要云世間之勝莫過(guò)于天世間之劣莫過(guò)于愚喚愚為天調(diào)之故也問(wèn)疏中引論云若名句文不異聲者法詞無(wú)礙境應(yīng)無(wú)別是破彼小乘不異義自立異義今云若異義唯愚者如何卻反破自義耶答疏中引論明不即以破經(jīng)部今所引論明不離以破正理以此中具不即不離二義雙破二宗故無(wú)違也。

　　鈔下申正義云者鈔主欲令知今正義故加此云爾若論即連次也從然依語(yǔ)聲下至亦各有異即下唯識(shí)疏所牒釋四段之文此但列之爾。

　　▲鈔言由聲顯生二義者謂彼立名句文在未來(lái)藏中雖皆有體須籍因緣而得生起喉吻等為緣聲為因由此因緣名等生起今論主下彼疏云今論取生破顯類破之今鈔于顯字下闕類破之三字以所釋論云謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲此是能詮何用名等彼疏意云今論主取薩婆多計(jì)名等由聲生之義破之其由聲顯之義類例破之以皆離聲別有名等實(shí)體故俱破也。

　　▲鈔無(wú)始慣習(xí)者由無(wú)始時(shí)來(lái)聞他語(yǔ)言慣熟熏習(xí)謂聞名言前語(yǔ)之聲分位力故者謂前聲唱起如言菩提若但前言菩即是字分位雙云菩提即是名分位以詮覺(jué)故若言阿耨菩提是句分位以詮無(wú)上覺(jué)故所以分位之言自名句文也此中意謂先聞聲有名等分位后意識(shí)依此而解若耳識(shí)但剎那則謝故唯取聲不取文等。

　　▲鈔次假外問(wèn)云者亦即彼疏文也問(wèn)意云我宗聲不即能詮故立名等三種差別汝大乘宗既聲即能詮何有名等分位差別耶。

　　▲鈔一從初下即次第牒上四節(jié)論文也此下粗書(shū)是論注字皆疏也。

　　▲鈔依聲假立名句文身者疏科云一顯假差別言依一切位者意云此上分位立名句字依凡夫位以入地已去智用自在不必如是安立故或揀一切因位果中方自在故。

　　▲鈔外人難言下有本云外又問(wèn)曰即文前問(wèn)也論文如前可知。

　　鈔述曰下疏釋言二顯三用殊者科名也有本云二用者謂名詮自性句詮差別二用殊也以字不詮義故無(wú)用今以字為二所依亦有用故為三用也言文者彰義下與名句二為依彰表名句二故又文者顯義與名句二為所依能顯義故而字體非彰非顯字者無(wú)改轉(zhuǎn)義此是字體如單言斫言芻未有屬目何所轉(zhuǎn)耶言字為初首下顯生起次第也雜集下引多論證成三用殊也言字即語(yǔ)故者以多剎那聲集成一字不離言說(shuō)故說(shuō)字為言言廣會(huì)自共相義者問(wèn)下論云名詮諸法但得共相不得自相何故今言名詮自性答此有密意謂諸法中自相共相體非是遍有是自相非共相如青色等相有是共相非自相如苦空無(wú)我等其自性差別體即遍通自相共相皆有自性自相共相皆有差別今言詮自性者即是共相之自性自性者體義差別者體上差別義即自相共相皆有體性及差別義故問(wèn)何名自相共相答若法自體唯證智知言說(shuō)不及是自相若法體性言說(shuō)所及假智所緣是為共相問(wèn)一切法皆言不及云何言說(shuō)及者是共相答共相是法自體上義更無(wú)別體又如言火遮非火等此義即通一切火上故言共相得其義也非苦空等之共相理若爾一切法不可言言不稱理遮可言故言不可言非不可言即稱法體法體亦非是不可言故何言名得共相之自性耶答但遮得自相故言名詮共相理實(shí)自共皆不及故(百法鈔總此答意云下論說(shuō)名詮諸法但得共相不得自相者以假名詮但于共相轉(zhuǎn)不得離言之自性今言名詮自性者是共相中自性非是離言自性是不相違)。

　　▲鈔聲是實(shí)有者就世俗言實(shí)也。

　　▲鈔論曰此法詞二無(wú)礙下亦牒前第四段論文也有本加百字云百論者誤也。

　　鈔述曰下疏釋也然準(zhǔn)彼疏此通后段皆科云四會(huì)相違今以通在后段指故今分為二此正會(huì)違外人問(wèn)者顯其違也小乘意云若我離聲有名等是實(shí)有則二境可別今既名等即聲二境何別故此會(huì)也(疏中反顯故難小乘今從順釋是通小難)言雖二自性下釋難也問(wèn)名等與聲無(wú)二自性云何說(shuō)二境差別耶故此答也言法對(duì)所詮下法對(duì)所詮自性差別故但取名等詞多對(duì)根他所聞故但說(shuō)于聲以所對(duì)顯能對(duì)故二境有異也耳聞聲下取意敘之。

　　▲鈔問(wèn)曰下即疏家文前問(wèn)答顯次下論文通躡跡難也二問(wèn)可知。

　　▲鈔故論復(fù)云下答也即連前蘊(yùn)界處攝亦各有異之文也。

　　▲鈔所引即凈名經(jīng)者即上云諸余佛土亦依光明等是也如諸法顯義體中鈔文具引言等取觸思數(shù)者以前經(jīng)文中光明是色香味如名故等觸思二塵顯余五塵皆得立教也(思即法塵故也)言以眾生機(jī)欲對(duì)待故假者意言隨機(jī)心樂(lè)欲不同對(duì)彼機(jī)緣于六塵境皆能顯義即色乃至思上有此名等是假屬不相應(yīng)攝也然假有三一因成故假二相續(xù)故假三相待故假具如前引。

　　▲鈔又梵云下別會(huì)文句之華梵也初會(huì)文即是味故凈名等經(jīng)詺曰文句味故味即文也此便繕那一名四實(shí)總是顯義如扇顯生涼障塵相好顯尊貴根形顯丈夫味是鹽顯諸物味今以文義有意味者目文為味此揀顯得名也言古德說(shuō)名為味者意云古德說(shuō)文之名目為味也對(duì)法下證文能顯義惡剎那下會(huì)文之梵語(yǔ)別也此約文字無(wú)改轉(zhuǎn)如對(duì)法論中說(shuō)也由是或云字梵云惡剎那或云文梵云便繕那言缽?fù)邮芹E等者此顯句之梵語(yǔ)于義可知。

　　▲鈔今疏總略以論對(duì)下意謂但尋鈔中所引自知疏義不必別別對(duì)疏以鈔釋之問(wèn)準(zhǔn)法苑中四重出體無(wú)以體從用名句文為教體答既許攝假歸實(shí)以聲為體理應(yīng)亦有以體從用名等為體故略鈔云唯識(shí)既云此三離聲雖無(wú)別體而假實(shí)異亦不相即聲即知名等能詮非聲能詮也。

　　疏皆有教理者前攝假?gòu)膶?shí)以體從用理也二段引證之文教也。

　　鈔亦是第三香積品文者以前段依光明妙香等已引故云亦也然是菩薩行品言香積者誤書(shū)也至下顯義體同自見(jiàn)言義如下釋者十地經(jīng)云如空中彩畫(huà)如空中風(fēng)相牟尼智如是分別不可得疏云舉二喻者喻旨別故論云畫(huà)者喻名字依相說(shuō)故謂畫(huà)有相狀如名句之屈曲能顯地相風(fēng)者以喻音聲聲無(wú)屈曲如風(fēng)一相假實(shí)既殊故雙舉之又假實(shí)相依闕一不可等。

　　疏正就佛說(shuō)容為教體等者意謂但在佛正說(shuō)時(shí)有聲之實(shí)得為教體此只在說(shuō)時(shí)唯得于近也若流傳后代既無(wú)佛聲可聞應(yīng)無(wú)教體故疏主意取名等為體遠(yuǎn)近皆得謂正在佛說(shuō)時(shí)取其詮義以名等為體此得近也又傳末代書(shū)之竹帛(以古未有紙時(shí)用竹帛書(shū)故)亦依書(shū)以顯名等詮義亦是名等為體此得遠(yuǎn)也此是疏主新意妙出古今。

　　疏亦與名等為所依者謂聲既與名等為所依今書(shū)翰之色亦與名等為所依也故結(jié)云故亦色蘊(yùn)攝意謂聲是色蘊(yùn)攝書(shū)亦色蘊(yùn)攝也故有二亦字。

　　鈔顯無(wú)方理者有二一以是通方之教不但局此土故二妙理無(wú)方不取常規(guī)。

　　鈔會(huì)通前文者亦是通妨恐有難云既前引凈名十地通取四法今何唯取名等耶故此通也言但言所用者謂當(dāng)時(shí)佛說(shuō)法所用用此四法流傳后代何必用四。

　　鈔大王是經(jīng)等者經(jīng)云百佛千佛百千萬(wàn)佛說(shuō)名句味于恒河沙三千大千國(guó)土中盛無(wú)量七寶等有本云億及成字恐后人筆誤耳七賢即七方便也不如于此下以此一念于大乘法起凈信心當(dāng)成佛果普令一切得無(wú)上覺(jué)是故超過(guò)令他得小果也一念信德尚爾何況解一句義云何解耶隨說(shuō)何句而不可得云非句恐謂為非句故云非非句于是不取明解現(xiàn)前德轉(zhuǎn)深妙故彼經(jīng)次云般若非句句非般若今但下出疏略引之意可知。

　　鈔聲是心變者即心自證分為能變聲是所變相分于世俗諦說(shuō)之為實(shí)依勝義諦故亦無(wú)實(shí)雖從種生依他如幻何有實(shí)耶。

　　▲鈔一空為初門下但佛聲等緣生無(wú)性即但空意破相始教義二頓寂聲等諸相顯真體故即絕待真空意。

　　▲鈔以其被呵者以須菩提舍貧從富(鏡幽記引開(kāi)玄鈔云須菩提過(guò)去生中作貧人時(shí)世饑饉不施辟支佛飯圣者強(qiáng)化乃起瞋心怪辟支佛佛現(xiàn)神通騰身而上虛空而住便生悔心為此因緣九十一劫墮剝皮地獄從地獄出承懺悔力得值遇佛乃至出家修道證阿羅漢果即前生所為譏嫌圣者獲大苦果我今身是羅漢若向貧人乞恐嬈貧故如我前生所以舍貧從富也)就凈名舍乞食凈名盛滿缽飯手擎未與(生公曰恐有吝惜之嫌故盛滿缽恐不盡言論故未授與也)而呵之有四義故一法食等(言于一切法等者于食亦等若能如是方可取食)二染凈等(不斷淫怒癡亦不與俱等)三邪正等(外道六師是汝之師彼之所墮汝亦隨墮)四損益等(入諸邪見(jiàn)不到彼岸同于煩惱離清凈法)乃至若能如是乃可取食世尊我聞是茫然不識(shí)是何言不知以何答便置缽欲出其舍(此下便連鈔文)言不著文字者肇公云夫文字之作生于惑取法無(wú)可取則文字相離虛妄假名智者不著解脫謂無(wú)為真解脫也言通圓頓意者即言亡言頓寂諸相頓教意也即言全收亡言亡言全收于言無(wú)盡難思圓教意也。

　　▲鈔以風(fēng)畫(huà)合空等者下疏云于空中風(fēng)畫(huà)以喻阿含所依之空以喻地智然空中風(fēng)畫(huà)不可言無(wú)謂若依樹(shù)壁則可見(jiàn)故亦不可言有依空不住故非有非無(wú)故不可說(shuō)。

　　▲鈔經(jīng)云下標(biāo)告反明真空深理舍利弗諸法實(shí)空下覆明玄妙如來(lái)以是下如證而說(shuō)先標(biāo)念處次舍利弗下釋成念處名為下所念無(wú)處恐謂非處無(wú)念無(wú)念體也無(wú)念業(yè)無(wú)業(yè)用也相應(yīng)時(shí)一聚無(wú)想無(wú)分別無(wú)意具無(wú)意業(yè)無(wú)思體無(wú)思用無(wú)法體無(wú)法相此上皆無(wú)和合有尚無(wú)合說(shuō)何離散是故下結(jié)歸悟者是名下結(jié)上多義總名念處經(jīng)但總說(shuō)諸法聲等四法義必應(yīng)然故證頓寂諸相故言何等名為者有本作多字應(yīng)是名字言是名念佛下結(jié)歸正行也。

　　疏文是所依等者謂由依六文方顯十義故總名一切圣說(shuō)能詮之教詮理則無(wú)法不盡矣問(wèn)次諸法顯義體豈出于此何別說(shuō)耶答此以所詮不離能詮故兼收之彼以諸法為體復(fù)建名等別有所詮耳。

　　鈔六文十義者瑜伽云一名者名詮諸法自性此復(fù)略有十二種一假名(謂于內(nèi)假立我及有情命者等名于外假立瓶衣等名)二實(shí)名(謂眼等色等諸根義中立眼等名)三同類相應(yīng)名(謂有情色受大種等名)四異類相應(yīng)名(諸佛受德及青黃等名)五隨德名(謂變愛(ài)故名色領(lǐng)納故名受發(fā)光故名［曰］等)六假說(shuō)名(謂舍貧為富若余所有不觀待義安立其名)七同所了名八非同所了名(謂共所解相與此相違是非同所了名)九顯名(謂其義易了故)十不顯名(謂其義難了故如達(dá)羅彌荼明咒等)十一略名(謂一字名)十二廣名(謂多字名)二句者詮諸法差別隨義不同此復(fù)六種一不圓滿句(謂文義不究竟故如言諸則文不圓滿若言諸惡者則義不圓滿也)二圓滿句(如加莫作方得圓滿也)三所成句四能成句(如說(shuō)諸行無(wú)常有起盡法此中為成諸行無(wú)常故次說(shuō)言有起盡法則前是所成句后是能成句)五標(biāo)句六釋句(如言善性標(biāo)句也謂正趣善士此釋句也)三字者前名句所依(謂若究竟若不究竟名句所依)四語(yǔ)者謂說(shuō)真正法令樂(lè)聞解如說(shuō)行證故略具八分一先首語(yǔ)(謂趣涅槃宮為先首故)二美妙語(yǔ)(其聲清美如羯羅頻伽音故)三顯了語(yǔ)(謂詞句文皆善巧故)四易解語(yǔ)(巧辯說(shuō)故)五樂(lè)聞?wù)Z(引法義故)六無(wú)依語(yǔ)(不依希望他信己故)七不違逆語(yǔ)(如量說(shuō)故)八無(wú)邊語(yǔ)(廣大善巧故)五行相者(謂諸蘊(yùn)相應(yīng)諸界相應(yīng)諸處相應(yīng)緣起相應(yīng)處非處相應(yīng)念住相應(yīng)如是等相應(yīng)語(yǔ)或聲聞?wù)f或如來(lái)說(shuō)或菩薩說(shuō)是名行相)六機(jī)請(qǐng)者(謂因機(jī)請(qǐng)問(wèn)方起言說(shuō)故)如是六文總有四相說(shuō)名為文一所說(shuō)相謂名句字及行相以所為相謂機(jī)請(qǐng)攝二十七種補(bǔ)特伽羅三能說(shuō)相謂語(yǔ)四說(shuō)者相謂聲聞菩薩及如來(lái)如是六種皆由能顯于義是故名文問(wèn)六文之中何有說(shuō)者答機(jī)請(qǐng)中所請(qǐng)為說(shuō)者或語(yǔ)之能說(shuō)或在行相之中故。

　　▲十義者一地義略有五一資糧地二加行地三見(jiàn)地四修地五究竟地二相者有五相一自相二共相三假立相四因相五果相三作意者有七種作意一相作意二勝解作意三遠(yuǎn)離作意四攝樂(lè)作意五觀察作意六加行究竟作意七加行究竟果作意四依處者略有三種一者事依處(此復(fù)有三一者根本事依處有六一善二惡三退墮四升進(jìn)五生死六涅槃二者方便事依處有十二行一欲二離欲三善四不善五苦六非苦七順退分八順進(jìn)分九雜染十清凈十一自義十二他義已上皆有行字三者悲愍他事依處有五一離欲二宗現(xiàn)三教導(dǎo)四贊厲五慶喜)二者依時(shí)處(略有三一過(guò)去言事二未來(lái)言事三現(xiàn)在言事)三者補(bǔ)特伽羅依處(謂頓根等二十七種補(bǔ)特伽羅)五過(guò)患者以要言之于應(yīng)毀厭義而起毀厭或法或人六勝利者謂應(yīng)稱贊義而起稱贊或法或人七所治者謂一切雜染行八能治者謂一切清凈行如貪是所治不凈為能治瞋是所治慈悲能治等是九略者謂名義俱略十廣者謂名義俱廣。

　　疏又瑜伽云下即上所引六文總有四相是也。

　　鈔此中有二義者以前三義中正取中間第二義為主向下取第三義向上取第一義以一三兩義在第二義之上下故故纂玄記云總此有三初能說(shuō)佛次聲名句文后所詮義謂聲等四法正在其中一通所詮則向下取義二通說(shuō)者則向上取佛故云二義也。

　　鈔六塵者色聲香味觸法此六名塵者數(shù)廣故如塵坌污凈心故如塵過(guò)累雜沓故如塵難防故如塵故昔人云看即微微不可防埋金翳玉漸無(wú)光體達(dá)用斯皆能入法故悉為教體。

　　疏凈名第三云下證余之五塵皆為教體此段有三光明等是色塵衣服臥具等是觸塵八萬(wàn)四千諸塵勞門等是法塵余之二塵影在結(jié)例文中也而云佛事者佛所事業(yè)名佛事也佛以此法為利生事業(yè)故名佛事下皆準(zhǔn)此下引楞伽但證色塵耳。

　　鈔因阿難聞香等凈名舍內(nèi)大眾餐香飯已皆詣庵園佛法會(huì)所之時(shí)阿難白佛今所聞香自昔未有是為何香佛為說(shuō)言凈名取眾香國(guó)香積佛飯餐飯者身毛孔中出是香也因是阿難問(wèn)凈名曰此飯久如當(dāng)消言佛為廣說(shuō)者具云此飯勢(shì)力至于七日然后乃消又阿難若聲聞人未入正位食此食者得入正位然后乃消已入正位食此飯者得心解脫然后乃消若未發(fā)大乘意食此飯者發(fā)大乘意然后乃消已發(fā)大乘意食此飯者得無(wú)生忍然后乃消已得無(wú)生忍食此飯者至一生補(bǔ)處然后乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然后乃消此飯如是滅除一切(云云同鈔)言未曾有也者肇公云飯本充體乃除結(jié)縛未曾聞見(jiàn)也世尊如此下彼疏云小乘唯知娑婆一化音聲為佛事未知十方佛化六塵皆為佛事故有此嘆佛言如是者世尊印可或有下阿難見(jiàn)香飯所益謂佛事理極于此故廣示其事令悟佛道之無(wú)方也以佛下釋見(jiàn)佛妙光自入道檢有佛默然居宗以菩薩為化主智論云須扇多佛晨朝成佛日暮涅槃唯留化佛度生等名佛所化人菩提樹(shù)光香形色及出法音遇者悟道故昔閻浮提王得佛大衣時(shí)世疾疫以衣置高表上示于國(guó)人歸命者病除信敬益深因之悟道飯食如眾香國(guó)園林如極樂(lè)國(guó)林樹(shù)說(shuō)法等好嚴(yán)飾者示之以相好好有者存身以示有樂(lè)空者滅身以示無(wú)自有不悟正言因喻得解者音聲等如此界者有其凈土純法身菩薩外無(wú)言說(shuō)內(nèi)無(wú)妄識(shí)寂寞無(wú)為而超悟事表非是言思所能稱量如是下以歷別難盡故總舉也法身無(wú)為應(yīng)物而為故進(jìn)止威儀皆佛事也言阿難此下猶良醫(yī)以毒為藥四魔即貪瞋癡及等分也能生八萬(wàn)四千煩惱故肇公云眾生以煩惱為病而諸佛即之以為藥如淫女以欲為患更極其情欲然后悟道(觀佛三昧經(jīng)云波羅奈國(guó)有一淫女名曰妙意佛將難陀往彼舍乞食此女于佛不生恭敬但于難陀偏生愛(ài)著已經(jīng)七日女心念言若佛遣阿難陀從我所愿我當(dāng)種種供養(yǎng)佛告二人從今日后莫往彼村世尊獨(dú)至女樓一日至三日放金色光化諸人天此女不悟后日世尊復(fù)將阿難陀在樓下行此女愛(ài)二比丘故遙以華散佛及此二比丘上阿難告汝可禮佛女愛(ài)阿難應(yīng)時(shí)作禮佛化作三童子年皆十五面貌端正女見(jiàn)歡喜白化少年言丈夫我今此舍如功德天富力自在我今以身及以奴[媕-合+(白-日+田)]奉上丈夫可備灑掃若隨我愿一切供給無(wú)所愛(ài)惜化人坐床未及食頃女前親近言愿遂我意化人不違一日一夜心不疲厭至二日時(shí)愛(ài)心漸息至三日時(shí)言丈夫可起飲食化人即起纏綿不［以］女生厭悔白言丈夫異人乃爾化人告言我先世法凡與女通經(jīng)十二日爾乃休息女聞此語(yǔ)如人食曀既不得吐又不得咽身體苦痛如被杵搗至四日時(shí)如被車轢至五日如鐵丸入體至六日時(shí)支節(jié)悉痛如箭入心女念言我聞凈飯王子救濟(jì)苦人今日何故不來(lái)救我作是念已懊惱自責(zé)我從今日乃至命終不貪色欲寧與虎狼獅子惡獸同處一室終不貪欲復(fù)起飲食行坐共俱無(wú)柰之何化人瞋唾云弊惡女廢我事業(yè)我今共汝合體一處不如早死父母親族若來(lái)見(jiàn)我我于何藏寧自縊死不堪受恥女言弊物我不用汝欲死隨意化人取刀刺頸血污女身亦不能免死經(jīng)二日青瘀三日膀脹四日爛潰至七日時(shí)唯存臭骨如膠如漆粘著女身時(shí)女發(fā)誓愿若有能免我此苦者我持此舍一切珍寶以用給施時(shí)佛將阿難陀人天大［聚］詣此女樓女見(jiàn)佛來(lái)心懷慚愧取諸白?無(wú)量眾香裹其臭骨即為佛作禮以慚愧故身映骨上獸骨忽然在女背上女流淚而言如來(lái)功德慈悲無(wú)量若能令我離此苦者愿為弟子心終不退佛神力故臭骨不現(xiàn)女人出家得須陀洹果)毒龍以瞋為患更增其瞋然后受化(佛初成道摩竭陀國(guó)降伏毒龍入于龍室跏趺而坐龍即口吐煙焰猛火害佛佛入火光三昧亦以火燒龍遂乃降伏此以瞋治瞋也)斯佛事之無(wú)方也言不以為喜下以深入實(shí)相于凈土初見(jiàn)不喜往生不貪處之不高于不凈土初見(jiàn)不憂往生不礙處之不沉沒(méi)等。

　　鈔然生公下釋前有此四魔已下經(jīng)文也言投藥失所者如失意之者因法起見(jiàn)堅(jiān)執(zhí)尤增非唯舊惑不除抑亦更增新過(guò)此非器之咎也言茍?jiān)幌陋q善財(cái)遇三毒而三德圓等佛如耆婆善醫(yī)是草悉藥茍達(dá)下釋前是名入一切下經(jīng)也當(dāng)器者會(huì)之何患不除何德不具菩薩既入下釋前菩薩入此下經(jīng)文天臺(tái)疏云自有逼迫妨道則凈國(guó)安之或嬌奢妨道則穢土調(diào)伏非謂以穢令生苦惱亦非以凈縱樂(lè)不修應(yīng)審自惑病如有嬌奢妨道之情何須求凈土當(dāng)生此勤修以理言之此土亦非劣爾既嬌奢妨道凈國(guó)何定勝耶或有逼迫妨道之患宜修凈土之因境凈緣勝而能長(zhǎng)道出離何疑所貴下結(jié)嘆在佛雖則無(wú)異而普應(yīng)無(wú)方故奇妙耳。

　　鈔大慧白佛言下是舉佛已說(shuō)為問(wèn)非言說(shuō)有性等者非字貫下讀之非言說(shuō)有自性者能詮無(wú)性也非有一切性耶者所詮無(wú)性也耶字問(wèn)詞雙問(wèn)二皆無(wú)性耶世尊若無(wú)性下陳相違言說(shuō)不生者舉能該所也是故下結(jié)成能詮言說(shuō)有性所詮諸法有性佛告下先答所詮無(wú)性或可是答能詮無(wú)性亦舉能該所故又云下舉例顯能詮無(wú)性以隨界發(fā)解之緣各異方便引攝何有自性耶是故下雙結(jié)能所詮無(wú)性大慧見(jiàn)此下舉近況之當(dāng)知無(wú)性釋曰下歸此中引意然楞伽下顯楞伽意如前可知。

　　鈔又與前文影略者義如前指欲令下結(jié)歸總意故經(jīng)下引經(jīng)屬當(dāng)什公云有因通教功同說(shuō)耳其土非都無(wú)言但以香為通道之本如此國(guó)內(nèi)因言通道亦有因余事而得悟者也此三昧力生諸功德故名為藏疏中應(yīng)云聞妙香而三昧顯又前文云下經(jīng)說(shuō)凈名入定以神通力現(xiàn)上方過(guò)四十二恒河沙佛土有國(guó)名眾香時(shí)香積如來(lái)與諸菩薩方共坐食等釋疏中食香飯言疏中應(yīng)餐云香飯而發(fā)道意以為文綺互故爾故下緒云合一處經(jīng)文言未入正定下謂聲聞未入見(jiàn)道食已入見(jiàn)道方消十信菩薩食已至七地初得無(wú)生法忍后方消。

　　▲鈔經(jīng)文云舍利弗下微風(fēng)吹動(dòng)諸寶行樹(shù)枝柯相觸出聲等故云風(fēng)柯念三寶為正念成也。

　　鈔漏月傳意于秦王者后語(yǔ)云燕太子名丹入質(zhì)于秦秦不禮而亡歸遂有怨于秦后燕王病太子請(qǐng)歸侍奉秦王不聽(tīng)謂曰馬生角乃放還太子志感馬遂生角秦乃放還太子怨心求勇士以報(bào)之謀于太傅鞠之武武乃進(jìn)田光光謂太子曰騏驥壯時(shí)日馳千里及其老也駑馬先之光既老邁慮不濟(jì)事然光晚所善衛(wèi)人荊軻志勇可使愿為召之太子悅許謂光曰向者所言國(guó)之大事愿勿泄之光乃辭行入衛(wèi)見(jiàn)荊軻具以太子事告荊軻踴躍從命光謂軻曰吾聞長(zhǎng)者所行不為人疑今太子見(jiàn)囑勿泄言此疑我也愿足下速報(bào)太子道光已死明不泄?fàn)査焱遁喍�死荊軻乃往見(jiàn)太子告曰光已死太子悲感流淚不能自止乃以情告荊軻軻曰今行無(wú)信秦不可圖欲為太子計(jì)有秦將軍樊于期愿得其首及燕國(guó)地圖以獻(xiàn)秦王乃可得行事?tīng)柼�子曰今樊將軍事窮而來(lái)投丹丹不忍殺之愿更慮之軻乃私見(jiàn)樊于期說(shuō)之曰將軍背秦亡燕妻子宗族皆已歿也今秦王以千金萬(wàn)余戶求慕將軍之首奈何于期悲欷流淚嘆曰吾念此事病徹骨髓逃亡失志計(jì)無(wú)方出軻曰今有一計(jì)可以雪燕國(guó)之仇報(bào)將軍之辱將軍豈有意焉于期曰于計(jì)何為軻曰愿得將軍首以獻(xiàn)秦王必喜而賜見(jiàn)得近而殺之于期驚喜告祖執(zhí)劍曰吾晝夜切齒今忽聞命乃自刎其首而與荊軻太子聞之奔往伏尸哭不自勝遂封其首并燕國(guó)地圖以授荊軻乃入秦以武陽(yáng)為副勇士十人從之太子及賓客送于易水之上荊軻令素所善高漸離擊筑荊軻歌而和之為壯之聲曰風(fēng)瀟瀟兮易水寒壯士一去兮不復(fù)還皆流涕慷慨發(fā)上沖冠于是至秦秦王聞送于期首及燕國(guó)圖乃賜軻上殿軻令武陽(yáng)捧于期首函后武陽(yáng)戰(zhàn)懼不敢前進(jìn)軻恐事變乃自下取函而進(jìn)之因發(fā)函抽左手擒得秦王問(wèn)之曰寧為秦地鬼愿作燕國(guó)囚秦王懼死曰愿作燕國(guó)之囚軻乃不殺秦王謂軻曰欲請(qǐng)與別后宮軻乃許之遂置酒與軻食宮人漏月鼓琴送酒琴中歌曰荊軻大醉酒王掣御袖越屏走軻不會(huì)琴音秦王會(huì)意遂掣袖而走軻以左手擊銅柱出火秦王左右遂殺荊軻在于秦王之宮故云爾也言相如寄聲于卓氏等者昔司馬相如字犬子少喪父母年九歲與人牧豬聞人傳說(shuō)藺相如為卿相乃改名曰相如村中有學(xué)每日講書(shū)相如棄豬主往求覓乃見(jiàn)學(xué)庵前而坐豬主責(zé)之先生問(wèn)曰汝何與人牧豬而在此戲相如答曰今聽(tīng)書(shū)擬欲達(dá)身為相先生知是賢人留于門下遺令讀書(shū)經(jīng)十年先生無(wú)書(shū)與讀漢書(shū)說(shuō)卓文君乃蜀郡臨邛富人卓王孫之女因司馬相如以琴調(diào)之而奔相如與馳歸成都家徒壁立文君久之不樂(lè)曰長(zhǎng)卿盍歸如臨邛從昆弟假貸猶足為生相如至臨邛盡賣車馬置一酒舍令文君當(dāng)壚相如著犢鼻裈于保傭雜作滌器于市中王孫恥之杜門不出諸公更謂王孫曰長(zhǎng)卿才足依何辱之如此王孫乃與文君僮仆百人錢百萬(wàn)歸成都后著子虛賦達(dá)于武帝帝召拜為侍中郎將累遷文園令相故云爾也言帝釋有法樂(lè)之臣者下疏云緊那羅唐三藏譯云歌神以能歌詠即帝釋執(zhí)法樂(lè)神謂能樂(lè)中演法故也言馬鳴有和羅之伎者付法藏傳云馬鳴于華氏城游行教化作妙伎樂(lè)名??吒和羅(纂玄云此云撫琴)其音清雅哀婉調(diào)暢宣說(shuō)苦空無(wú)我之法所謂有為如幻如化三界獄縛一無(wú)可樂(lè)王位高顯勢(shì)力自在無(wú)常既至誰(shuí)得存者如空中云須臾散滅此身虛偽猶如芭蕉乃至廣說(shuō)令諸樂(lè)人演暢斯言時(shí)諸伎人不能解了曲調(diào)音節(jié)皆悉乖錯(cuò)爾時(shí)馬鳴著白氎衣入眾伎中自擊鐘鼓調(diào)和琴瑟音節(jié)哀雅曲調(diào)成就演宣諸法苦空無(wú)常無(wú)我時(shí)城五百王子同時(shí)出家王恐國(guó)空止勿復(fù)作等。

　　鈔結(jié)成說(shuō)聽(tīng)等者語(yǔ)默結(jié)凈名中音聲語(yǔ)言文字及寂寞無(wú)言等視瞬結(jié)楞伽瞻視顯法此但略結(jié)實(shí)具六塵眼見(jiàn)耳聞鼻舌身覺(jué)意知皆根識(shí)等和合緣之悟解總名為聽(tīng)言但能得法者無(wú)所依據(jù)卓異象系而暗與理會(huì)矣。

　　鈔從眉間出者疏云表將說(shuō)中正之道也清凈下正明體用遮那放光遍照十方各于十方法會(huì)之上空中城臺(tái)說(shuō)偈請(qǐng)加等言又亦照此下是十方佛放光各各普照十方竟又照娑婆世界佛及大眾等言佛無(wú)等者疏云一自在勝所作無(wú)礙故即經(jīng)初句由離二障解脫自在不染如空十地已還皆無(wú)等故重言等者唯與佛等故欲顯佛佛等正覺(jué)故二力勝即經(jīng)十力能伏邪智之怨敵故三眷屬勝即經(jīng)無(wú)量勝功德及人間最勝謂具功德故堪為無(wú)量眾首故云人間最勝四種姓勝即經(jīng)釋師子法一釋師子是生處勝謂應(yīng)生釋姓輪王貴胄故諸佛同加偏語(yǔ)釋者以現(xiàn)見(jiàn)故是主佛故二法之一字是法家勝謂諸佛皆同真如法中住故由上四義故稱法王名世中上加于彼金剛藏令說(shuō)十地法故及加聽(tīng)者令堪能聽(tīng)受故。

　　▲鈔第一經(jīng)下疏云一座臺(tái)摩尼即處中正可依處摩尼隨映有差法空隨緣成異中道妙理正是可依二周座華網(wǎng)即外相無(wú)染交映本空故即寶座華網(wǎng)也言復(fù)以下佛加廣演佛境如空故云廣大顯教皆從法空所流非智不顯故云佛力。

　　▲鈔第六經(jīng)初下即現(xiàn)相品初前妙嚴(yán)品末后諸菩薩等各興香華等供養(yǎng)具云妙嚴(yán)疏云色相顯然智攬無(wú)性從法性空無(wú)生法起能現(xiàn)所現(xiàn)迥無(wú)所依應(yīng)用而來(lái)來(lái)無(wú)所從用謝而去去無(wú)所至而能含慈潤(rùn)霔法雨益萬(wàn)物重重?zé)o礙有云像焉上下諸文云義皆爾言自然出聲者現(xiàn)相疏云前既為法興供今乃以供宣心不因撫擊故曰自然非無(wú)因緣由菩薩力。

　　▲鈔又第九地下無(wú)漏智用以冥真性居法師位得如性用說(shuō)法無(wú)礙故。

　　▲鈔又現(xiàn)相品下即佛口光所照十方菩薩身毛孔中各出光明所說(shuō)偈文易了。

　　▲鈔出說(shuō)一切下疏云前眾海念請(qǐng)今示相答初一句通顯所隨眾生言音次句答方便海應(yīng)顯趣求一切智心故。

　　鈔第二明即事等者前則諸法出音聲等說(shuō)法此即不但六塵而隨一一法即是無(wú)盡法界玄妙法門即十對(duì)體事皆爾以有下釋成問(wèn)此既是托事門與下事事門何別答為門不同今取法皆顯義不取事事無(wú)礙也。

　　鈔第三明即事是能說(shuō)人者此中不取十身佛為教主之義但明一切法尚皆是能說(shuō)人況不為教體耶言以二是劣者國(guó)土身是非情眾生身是凡類比余身為劣故此約分相言之故十地論說(shuō)此二身名為染分聲聞身等說(shuō)為凈分虛空身為不二分故云況余勝者。

　　鈔初引普賢品等者第六依說(shuō)人處正引經(jīng)文今但義引文云佛說(shuō)眾生說(shuō)及以國(guó)土說(shuō)三世如是說(shuō)也。