小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
佛說梵網(wǎng)經(jīng)直解卷第八
二說輕戒相(二) 初結前起后 二別釋文義。
○初結前起后。
佛告諸菩薩言。已說十波羅提木義竟。四十八輕今當說。
此乃吾佛世尊。召告現(xiàn)前在會三賢十圣等諸菩薩言也。已說下。結前十重。已說竟也。四十八輕。起后輕戒。今當說也。
○二別釋文義(四十八)。
○第一不敬師友戒。
若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿阇黎大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。嗔心。不起承迎禮拜。一一不如法供養(yǎng)。以自賣身。國城。男女。七寶。百物。而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。
此釋第一不敬師友戒也。師以開導。友以切磋。世出世間法器。全賴師友。所當敬重。倘存憍慢。一生福慧消滅。故戒之也。若佛子下。舉人以明其位。應先受下。乃明福慧二位基本。既得戒下。明受戒者。染法獲益。當酬恩也。而菩薩下。明背恩忘本者。以結罪也。國王。乃各邦之仁君。輪王有四。金銀銅鐵。四轉輪王。統(tǒng)攝四三二一天下主也。百官。是文武大臣也。如是圣君賢臣。欲受王位官位之時。必應先受菩薩戒何也。謂受菩薩戒人。必以慈悲利濟。孝順為懷。如為君者受菩薩戒。即為仁德圣君。為臣者受菩薩戒。即為忠良賢臣。感一切鬼神。救護王身。永保其位。救護百官之身。高進其爵。不但鬼神救護而已。亦感十方諸佛歡喜護念。何者。護法金湯全賴之也。金光明云。若國王受菩薩戒。廣行十善法。教化眾生者。身心快樂。永無三災。遠離八難。國界安寧。人民樂唱。云云。所以先受菩薩慧戒。后受王臣福位。獲鬼神救護。諸佛歡喜。如此利益。若非師友教誡。何繇能得。是故應當知恩報德。生孝順心。敬重戒師。如敬父母。不敢少違。生恭敬心。而敬善友。如敬兄長。不敢有慢。若具如是心者。方名念戒入道人也。見上座下。正明孝順恭敬之義。上座以對中下而言。謂已上無人故。毗婆沙論云。上座有三。一者。生年上座。即尊長耆舊是。二者。世俗上座。乃即知法大財。大位。大族。大力。大眷屬是。三者。法性上座。即阿羅漢果位是也。和尚。唐言力生。即受戒本師也。阿阇黎者。唐言軌范師也。即羯摩。教授。依止。尊證諸師是也。言大德者。謂此諸師。居臘長德勝故。亦貫下義。同學。同一師所學出世道故。同見。同一見。又解中道理故。同行。同一清白梵行門故。如是師友若來。毋論遠近。應起承迎。致敬禮拜。復應問訊起居。此謂孝順恭敬心也。為菩薩者。應當起孝順心。而反起嗔嫉心。應當起恭敬心。而反起褻越心。憍心�？杭好弧x倨自尊。故名憍心。慢心。藐視前人。慢彼有德。故名慢心。癡心。見賢不親。見圣不敬。而無智慧。故名癡心。嗔心。恨彼師友嚴訓。故名嗔心。有此四種之心。故見師友來而不迎。至而不禮。亦不問訊起居也。憍心等四。屬意業(yè)也。不起承迎禮拜。屬身業(yè)也。亦不問訊起居。屬口業(yè)也。以是三業(yè)不善。乃至飲食。衣服。臥具。湯藥等物。一一皆不如法供養(yǎng)也。以自賣下。緊承如法說來。言既為佛子。應當重法。輕身命財。求出世道。內(nèi)而己身。外而國城。親切男女。貴重七寶。以及眾多百物。一切可賣。應如此供養(yǎng)也。言賣身者。如常啼。賣心肝而學般若。如世尊因地中。為半偈舍全身。乃至身然千燈。此亡身。為法樣子。略引一二。乃為有名位者。報恩之盛節(jié)也。不如是承迎禮拜。供養(yǎng)諸師友者。是菩薩犯輕垢罪。此罪比前十重。僅減一等。非輕細之謂也。
○第二飲酒戒。
若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。
此釋第二飲酒戒也。言飲酒者。非造酒也。造酒賣者。所害甚廣而飲酒者。惟害己身。故微分重輕耳。律云。飲酒之人。墮燒煮地獄中五五百世。初五百世。在咸糟地獄中。二五百世。在沸屎地獄中。三五百世。在曲蛆地獄中。四五百世。在蠅蚋地獄中。五五百世。墮在癡熱無知地獄中。業(yè)報如此。故戒之也。故飲酒者。律中開有重患。醫(yī)師言瘥。以酒引藥。權用不犯。無故而飲。或借病而飲者。是為故飲。而酒生過失無量者。辯明不得飲酒之義。意謂酒乃米汁。何故不得飲耶。以飲酒者。迷心亂性。無量過失。從飲酒故而生。是以不得飲也。不但自飲酒者。得無量過失也。且若自身手過酒器。與他人飲酒者。亦招感五百世中無手足報。何況無故自飲。自飲尚且不得。豈得教人飲耶。是故不得教一切人飲酒。及教一切眾生飲酒。教尚不得。何況自飲。是故凡一切酒不得飲也。言一切酒者。酒有多種。楊梅。棗子。甘蔗。葡萄等酒。但能醉人。并有酒氣酒味。一切皆不得飲也。已上明戒。向下結罪。若故自飲。教人飲者。是菩薩犯輕垢罪。
○第三食肉戒。
若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。一切眾生。見而舍去。是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。
此釋第三食肉戒也。一切眾生。皆有靈覺之性。俱有貪生畏死之心。皆有恩愛情識之念。與我不異。所謂血氣之屬必有知。凡有知者必同體。柰何有一類人。邪見覆心。為己口腹。食彼眾生身肉。強言。只要明得大事因緣。食肉無礙。若大事已明。則迥脫舌根味塵。得言食肉無礙。若其未明。豈食肉無礙耶。予乃曬之曰。如果大事已明。食肉無礙。則于镕銅。熱鐵。亦當無礙。能吞镕銅熱鐵者。自可食肉矣。如宋濟顛募裝佛金。盡以其貲食酒食肉。向后從口吐金得裝佛相。是真無閡。志公食鴿。一日從口盡吐活鴿。齊飛而去。是真無礙。若此未能。則所謂明大事者。何獨親于肉。而喜近于口。疏于镕銅熱鐵。而畏近于身也。又豈得復云無礙耶。楞嚴經(jīng)云。羊死為人。人死為羊。汝負我命。我還汝債。以是互相食啖不已。故戒之也。言若佛子故食肉者。故字對權設而言。昔佛在世時。年逢饑饉。草菜不生。佛神力故。以五指端�；鍍羧�。實非生血。一時權現(xiàn)。安有實是眾生身肉者。為佛子而故食乎。是故一切眾生身肉不得食也。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。斷大慈悲佛性種子者。其義有二。一者是斷菩薩大慈悲心佛性種子。所以者何。菩薩發(fā)菩提心。愿為令諸眾生。離苦得樂。是為成佛等一因行。今無慈心食眾生肉。是斷自己成佛因種。因種既斷。無上佛果。安可希冀。二者。是斷眾生佛性種子。謂諸眾生。從無始來。輪回六道。雖然改頭換面。而彼貪生畏死之性。即我所發(fā)慈悲佛性。今欲食彼身肉。令生恐怖。見而舍去。失彼受化緣因。是斷大慈悲佛性種子也。行愿品云。一切眾生。而為樹根。諸佛菩薩。而為花果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧花果。今佛樹根既失。則佛花果又從何處生耶。一切眾生見而舍去者。殺氣相迎。毒于戎狄。如鷗去海翁機。鴿搖羅漢影也。是故一切菩薩。不得食一切眾生身肉。若故食者。得無量罪。楞伽經(jīng)云。有無量因緣故。不應食肉。為一切眾生。從本以來。常為六親故。不凈氣分所生長故。眾生聞香。悉生恐怖。如栴陀羅。及譚婆等。狗見驚吠故。今修行者。發(fā)悲不生故。臭穢不凈。無善名稱故。令諸咒術不成就故。諸天所棄故。令口氣臭故。夜多惡夢故。乃至空閑林中�；⒗锹勏恪Ｊ枪什粦潮娚�。若故食者。犯輕垢罪。
○第四食五辛戒。
若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興渠。是五種。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。
此釋第四食五辛戒也。五辛者。即五葷。非五腥也。言五辛者。一大蒜。亦名葫。即葫蔥是。二茖蔥。即他經(jīng)云革蔥。乃薤菜是。三慈蔥。即蔥是。四蘭蔥。即小蒜。五興渠。即蒠蒺。所言不得食者。以是五種。熟食發(fā)淫。生啖增恚。更有五不應食。一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。西域記云。家有養(yǎng)辛之人。驅令出郭。是故不獨單食不可。大凡一切食中。相雜佐用亦不得食。若謂無所殺害。而故食五辛者。犯輕垢罪。
○第五不教悔罪戒。
若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁七逆八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養(yǎng)。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。
此釋第五不教悔罪戒也。教。即教誡�；凇＜椿谶^。罪。即罪咎。謂為菩薩師者。凡見人設有過。得教令懺。不教。則得罪。所以者何。昔迦葉佛世時。有一比丘。多作三師。多度弟子。而不教誡。其弟子者。因不持戒。死墮龍中。龍法受罪。七日一受。時對火燒。肉盡骨在。尋后還復則復燒之。不能堪苦。龍具五通。自思何罪所致。觀知因本師不教。多作非法。遂恨其師。欲加毒害。后時有五百。賈客入海采寶。其師在內(nèi)。龍便出水捉船。眾人大怖。詰問龍故。何以捉船龍曰。今此船內(nèi)比丘。是我本師。因不教誡于我。今受苦痛。故爾捉之。汝等若將比丘下水。便放其船。眾人見事不止。欲捉比丘。而比丘便自投水身亡。佛言。以此驗之。凡度弟子。不可不教誡也。若佛子下。舉人以明犯相。見一切眾生者�？傊冈诩摇�出家。大小七眾。乃受持戒法之人。犯。謂干犯也。八戒。五戒。即優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。二眾之戒相也。八戒但受一日一夜。不同五戒終身守持。十戒有二。一沙彌沙彌尼十戒。二菩薩十重戒。毀者。破壞也。禁者。止滅也。如來所制。比丘二百五十戒。比丘尼三百四十八戒。名為禁戒。如若受而不持。持而不誦。違背圣言。越其所制。故云毀禁。七逆者。弒父。殺母。弒和尚。弒阿阇黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。弒阿羅漢是也。佛在世時。出佛身血。佛滅度后。賣佛菩薩形像。及賣佛經(jīng)律。名為出佛身血。弒比丘僧。即名弒阿羅漢。八難。即下冒難游行之八難也。菩薩見此一切犯戒之人。當生慈悲心。教其懺前愆尤�；诤竽鳌Ｊ菫樽岳�。如不教懺悔者。已得不教悔罪。何況同住一處。同僧利養(yǎng)。而又同共布薩。同一清凈和合僧眾安住其中。而說佛戒。竟不舉其犯戒罪過。使其懺悔。如是不教彼悔過者。是菩薩師。犯輕垢罪。
○第六供給請法戒。
若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。舍宅。城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養(yǎng)。日日三時供養(yǎng)。日食三兩金。百味飲食。床座醫(yī)藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生嗔心患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。
此釋第六不供給請法戒也。修菩薩行者。凡見大乘法師。應備香花諸供養(yǎng)具。如供諸佛等無有異。請轉法輪。使其道法流通�；勖唤^。若不供給請說法者。是菩薩人。則墮慳貪。我慢。焦芽。敗種等流。有失大利。故戒之也。若佛子下。標明可供之師友也。言大乘法師者。揀非小乘獨善。乃是具大信解。發(fā)大道心。趨大道果。智悲雙運。自利利人之師。故名大乘法師。大乘同學下。此舉友人亦大乘也。同學。謂同一師稟受大乘心地戒學。同見。同一見解。究竟實相心地戒見。同行。同一菩薩心地戒法。清白梵行。若見如是師友。行無緣慈。來入僧坊。舍宅。城邑等處。無論遠近。若乃百里千里來者。為主菩薩。應起致敬。來。即迎來。去。即送去。其中禮拜供養(yǎng)之事。俱必一一如法周旋。勿生懈怠。如供養(yǎng)者。應當日日三時不乏。言三時者。即初中后。三時也。何等供養(yǎng)。每日所食。用三兩金。以作百味飲食供養(yǎng)。又不止此。更敷床座。而為安止。廣備醫(yī)藥而為調(diào)理將此四事。以供法師。凡此法師一切所須。盡給與之。當盡心如禮供養(yǎng)。不應吝惜。以上修福。是滿檀波羅蜜。常請等下。乃即修慧。是般若波羅蜜也。常請等者。承上所言。日日三時恭敬禮拜供養(yǎng)之者。非為求人天小果福報而已。正為常請法師。日日三時演說妙法。以續(xù)一切眾生慧命故也。此表能供請者�？跇I(yè)虔誠義也。日日三時禮拜者。申請法威儀。以表身業(yè)虔誠義也。言不生嗔心者。釋請法開示中。不嗔師友規(guī)矩嚴訓尊高。言不生患惱之心者。釋供養(yǎng)中。不患我供養(yǎng)繁費。此之二心�？偙硪鈽I(yè)虔誠義也。為法滅下�？偵晟狭x。以勸為菩薩者。應當如是為法滅身。其義有二。一果真為法者。尚不惜此身命。何況資具而不供養(yǎng)。二果真為求解脫道。當舍不堅固身。易金剛不壞身。舍不真實世命。易法身智慧命。如佛因中為求大法。身為床座。布發(fā)掩泥。半偈然燈。種種苦行。皆是為法滅身榜樣。修菩薩行者。亦應如是請法。而勿懈怠可也。若不爾者。少有怠惰。此句斷定。若不如是供養(yǎng)心者。犯輕垢罪。
○第七懈怠不聽法戒。
若佛子。一切處。有講法毗尼經(jīng)律。大宅舍中講法處。是新學菩薩。應持經(jīng)律卷。至法師所。聽受咨問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。
此釋第七懈怠不聽法戒也。此戒承前所言。不但師來我所。乃供養(yǎng)聽法。但有說法處。應當至彼聽受。不可懈怠而不聽也。懈怠即八大隨之一。繇此懈怠。即生放逸。放逸。即失念。失念。則多散亂。散亂。即不正知。不正知。則生愚癡。造諸惡業(yè)。所以始繇懈怠不聽。終則無惡不造。是故凡有講法之處。宜應往彼聽受。如不往聽。即是慢法。以慢法故。福慧消滅。罪惡增長。所謂若非法味滋神。終無解脫。故戒之也。言為佛子。必上求下化。為本因心。廣學多聞。為勝方便。若非廣學多聞。豈堪住持三寶。是故凡有一切講法處。應往聽受。言毗尼經(jīng)律者。正明滅惡生善之法寶也。梵語毗尼。此云調(diào)伏。謂調(diào)三業(yè)。治伏六根。滅一切惡。生一切善也。亦云善壽。謂此毗尼住世。即佛法住世。毗尼若滅。佛法即滅故也。又以經(jīng)中攝律。律中攝經(jīng)。又經(jīng)詮性相理。律止性業(yè)遮業(yè)。二義俱含。故云毗尼經(jīng)律。大宅舍中等者。別明講法處也。佛在世時。諸比丘等。常受王臣諸大檀越請在家中安居說法。是為大宅舍中講法處也。是新學下。誡應聽也。謂凡所有一切講法毗尼經(jīng)律處。凡新學菩薩戒者。應手持經(jīng)律卷。至法師所。至心聽受。如不解義。須一一咨詢請問。而決疑也。若山林等者。以遠況近。言不但在居士家而常隨聽。即若在山林下。僧地房中。乃至一切說法遠處。悉應至彼而聽受也。昔者童子南詢百郡。衲僧遍歷千山。乃至投子三登。洞山九上。皆為大事不憚劬勞。安得不往聽法。律開有病年老。足力難行�；蛩f者。是常所聞。或自具大智慧。具大辯才�；蛐奚疃U大定�；蛑怂f者是外道法。此不往聽。俱為不犯。除此即于四十里內(nèi)。若不至彼聽受法者。是新學菩薩。犯輕垢罪。
○第八背大向小戒。
若佛子。心背大乘常住經(jīng)律。言非佛說。而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒邪見經(jīng)律者。犯輕垢罪。
此釋第八背大向小戒也。上謂凡一切處悉至聽受。惟恐心背中道大乘之理。而向偏小邪外之道。此道乃是斷佛種性。障菩提道因緣。故戒之也。若佛子下。明背大義。言非佛下。明向小義。所言心背大乘常住經(jīng)律等者。謂佛所說大乘道法。其中所詮不生不滅常住實相心地。法身體相之戒。乃是諸佛所師。菩薩之母。故云常住經(jīng)律。于此心懷狐疑。反言非佛所說。而受持二乘聲聞權小之法。反受外道惡見。一切禁戒邪見經(jīng)律。故云向小。以是背大向小之故。犯輕垢罪。昔天親菩薩造五百論。贊小斥大。后遇無著悔悟己過。欲自截舌。無著菩薩教令以舌還贊大乘。天親受教�？诵南虼�。弘傳廣演。卒成圣果。改過不吝。是為菩薩。
○第九不看病戒。
若佛子。見一切疾病人。常應供養(yǎng)。如佛無異。八福田中�？床「Ｌ铩５谝桓Ｌ�。若父母。師僧。弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養(yǎng)令差。而菩薩以嗔恨心不看。乃至僧房中。城邑。曠野。山林。道路中見病不救濟者犯輕垢罪。
此釋第九不看病戒也。眾生 五蘊身命。皆屬四緣。六塵。妄想假合。難免生老病死等患。如來三界醫(yī)王。四生慈父。恒以大慈悲心。善調(diào)眾生身心病惱。既為菩薩。若見一切疾病之人。不興大慈大悲心念。緣念苦眾生者。即是自失成佛根本。故戒之也。言見一切疾病人者。上自父母師長。下至子女徒眾。中至兄弟六親。外至冤家。毋論一切。常應供養(yǎng)也。問。不作救濟。而言供養(yǎng)者何。答。具此供養(yǎng)心念。自然看病心田。得恒久也。言如佛無異者。申明供養(yǎng)義。謂佛以眾生身為身。以眾生病為病。故凡見諸病人。當視如佛也。昔嚴老躬處癘坊。吮洗無忌。寬公輿歸病者。僧俗不分�？芍^供養(yǎng)如佛。又供養(yǎng)如佛者。蓋以八福田中。看病福田為第一也。八福田者。一諸佛。二圣人。三父。四母。五和尚。六阿阇黎。七眾僧。八病人。此八者中。惟病為患。能救苦患之因。自受安樂之果。故看病者。為第一福田也。若父母師僧。及弟子病者。概及上下。俱以平等心看。言諸根不具者。即六根殘缺也。百種病苦惱者。即風寒暑濕。四百四病。舉略以該廣也。如是殘苦。皆應慈悲供養(yǎng)令瘥。豈有為菩薩者。嗔恨不看之理。言嗔恨不看者�；蛉舾改笌熼L。平時督誨。或為弟子。平時忤慢�；虿≈袝r煩瑣求等。遂有嗔恨在心而不肯看。乃至等者。此即從疏況親。不但父母。師長。弟子等病而不看也。乃至僧地房中。城邑。曠野。山林。道路之中。一切病人。應當盡心救濟。何況父母。師僧。弟子等病而不看乎。五百問云。如行路時。若見病人。不往瞻視。不作方便付囑所在。而舍去者得罪。是故若見病人。不救濟而去者。犯輕垢罪。
○第十畜殺具戒。
若佛子。不得畜一切刀杖。弓箭。鉾斧。斗戰(zhàn)之具。及惡羅網(wǎng)殺生之器。一切不得畜。而菩薩。乃至殺父母。尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。
此釋第十畜殺具戒也。殺具有二種。一斗戰(zhàn)具。二取殺諸物具。皆是害命傷慈。殺心易起。故戒之也。為佛弟子。應行佛行。應畜截魔斬愛大智慧刀。勇猛杖。大勢弓。精進箭。忍辱甲。定力斧。及張大法羅網(wǎng)。以羅三界眾生。拔出愛河。如是具者可也。又德山護生棒。石鞏救死弓者。正當畜也。而不應畜一切刀杖。弓箭。鉾斧。斗戰(zhàn)兇殺之具。不但此具不得畜也。及惡羅網(wǎng)殺生器者。以皆兇物。易動殺機。非佛子所宜有。是故一切不得畜也。而菩薩下。申明不得畜義。謂既為菩薩。雖或弒我父母尚不得加報。此乃極言殺具。決不可畜。如寧有盜臣意。又或不報此仇。眾生承其攝受�；匦南蚧Ｋ煲缘枚�。正為菩薩偶現(xiàn)之大權也。此見必當殺者。尚有不殺之時。況無故而殺一切同生同命。無仇無罪之眾生乎。菩薩若故畜此斗害眾生具者。犯輕垢罪。
如是十戒。應當學。敬心奉持。
如是一句�？偨Y前十戒也。應當二句�？倓裥迣W此戒。應當頂戴敬心奉持。勿忘失也。
○第十一國使戒。
佛言。佛子不得為利養(yǎng)惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。
此釋第十一國使戒也。上言不應畜殺生具。此言不得軍中往來。總為初心菩薩防難故耳。言國使者。謂于兩敵國中。作其命使人也。言為佛子。應作佛使。傳佛心印。興智慧師。帥勇猛將。殺煩惱賊。當與諸魔共戰(zhàn)。如鄧隱峰。飛錫解斗。又陳尊者。擲鞋解圍。若果如此。能為眾生卻冤敵。止斗諍。息兵戈。弘圣道。正是菩薩應世。大慈悲心所行。若為利名。兩國作使。賊害眾生。故戒之也。佛言。佛子不得作者。正明圖功受賞。非為傳法化導故。言惡心者。揀非善心解斗。即是主于興兵以殺人故。通國等者。釋明為利養(yǎng)意。通者。傳事致彼此也。言使命者。謂作報戰(zhàn)日期。及約結與國也軍陣等者。軍。約萬二千人為軍。師旅成列為陣。合者。合其戰(zhàn)也。會者。會其兵也。興師相伐等者。申明惡心之意。興者舉也。師者眾也。二千五百人為師。彼此征討。名相伐也。殺無量眾生者。謂此兩國相爭。殺戮多故。為菩薩。尚不得入軍中往來。豈容作國使耶。所言不得者。正乃以跡況心。謂此兇殺事處。非佛弟子所宜身親。何況故為利養(yǎng)。身作國賊。殺害眾生。是故不得作也。若故作者。犯輕垢罪。問。作而不殺何犯。答。雖非自手殺人。人皆繇我興舉而殺。故獲罪也。
○第十二販賣戒。
若佛子。故販賣良人。奴婢。六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。
此釋第十二販賣戒也。販賣。非佛子職業(yè)也。言既為佛子。當以慈悲而為生涯。孝順乃為德業(yè)。應觀一切眾生。如己父母子女等親。豈得無慈悲心。販賣人畜。使他分離受苦。故戒之也。若佛子下。釋販賣之事也。以賤為貴。曰販。出物得財。曰賣。良人。好人家子女也。六畜。即牛馬豬羊雞犬也。棺材板木盛死具也。如販賣者。亦是不仁之心。其于慈悲心念。有大乖損。所以不得賣也。尚不應等者。防轉計也。倘云自家不得。教人市賣者。或亦無妨。不知自作乖乎一己。教人作。損及他人。所以若故自作。教人作者。犯輕垢罪。
○第十三謗毀戒。
若佛子。以惡心故。無事謗他良人。善人。法師。師僧。國王。貴人。言犯七逆十重。父母兄弟六親中。應生孝順心。慈悲心。而返更加于逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。
此釋第十三謗毀戒也。無根訕說。曰謗。壞人名德。曰毀。其謗毀人罪過。獲報不善。故戒之也。若佛子者。標定其人。以惡心故。明謗根也。謂謗雖出于口。乃意地使然。所以或忌。或貪。或嗔。皆名惡心也。無事謗下。正見惡心。既彼無事。即使耳有妄聞。以口妄言。悉名為謗。故名無事。良人等者。此明不當謗。宜當敬重之人也。良人。即溫良人。善人。即善柔人。法師。即依教法自師。為人之師也。師。有三師七師。僧者。五德六和之僧。國王。貴人。即是有名有位之人。如是圣主賢臣。好師好友。不惟世人之所敬仰。亦乃三寶藉以金湯。而反無事作是謗言。說犯七逆。十重。且夫師僧。國王。有父母義。良人。善人。有兄弟義。貴人。有六親義。如在上者。應生孝順之心。如在下者。應生慈悲之心。孝順慈悲。必當成彼名德。且亦自成現(xiàn)生名德。及致當來受用無盡。彼此一一如意。而反逆情害意。使彼壞名敗德。墮不如意處者。是故結過。犯輕垢罪。
○第十四放火焚燒戒。
若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月。乃至九月放火。若燒他人家屋宅。城邑。僧房。田木。及鬼神官物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。
此釋第十四放火焚燒戒也。放火因緣不一。罪同歸于損人害物。故戒之也。以惡心故等者。正明放火念頭�；驅偌舌痢；虺亚橐�。不興仁慈愍物之心。故名惡心。放大火者。以燒山林曠野。故名大火。以大火故。多傷蟲類。所以四月。乃至九月。不得故燒。唯言此時不得燒者。謂夏秋月間。多諸蟲類。故不得燒。內(nèi)開九月后或可燒者。佛制臘月放火。必率眾持咒繞山告報。令蟲遠避。然后縱火。若不告報�？謸p蟲類故也。若燒他人等者。以近況遠。謂因放火以防惡獸。不意延及城邑。雖不損命。尚不可為。何況損命。是以屋宅。城邑。僧房。田木。鬼神官物。凡一切有主物。無論物命有損無損。皆不得燒。若故燒者。犯輕垢罪。
○第十五僻教戒。
若佛子。自佛弟子。及外道惡人六親。一切善知識。應一一教受持大乘經(jīng)律。教解義理。使發(fā)菩提心。十發(fā)趣心。十長養(yǎng)心。十金剛心。于三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心嗔心。橫教二乘聲聞經(jīng)律。外道邪見論等。犯輕垢罪。
此釋第十五僻教戒也。僻者。偏也。謂不以大乘圓頓正法教人。失彼大乘根性。其過非細。故戒之也。自佛弟子。是三寶內(nèi)眾也。及外道惡人者。乃是心游道外之邪見人。此輩能令眾生入斷�？印９拭麗喝艘�。六親。即父母兄弟子女也。一切善知識者。是相知相識中。有大乘根性之好友也。如是若內(nèi)若外一切親友。應當一一皆以大乘經(jīng)律。教彼受持。不但教之受持而已。更令解其義趣甚深道理。不但令彼知解而已。又使從所教中發(fā)菩提心。從菩提心中。趣十發(fā)趣心。起行修行。入十長養(yǎng)心。回向十金剛心。于此三十心中。一一解其先后次第。觀行法用。如先修十信心。以信決定。于理無違。次修十住真解。信解成就。于摩訶衍堪任不退故。又次修十種妙行�；叵蛑械�。以信解行三賢位滿。萬行周圓。即登十地。證佛道果。故名次第法用。如是教誡。是名菩薩正教。利己利人。同歸至道。是為菩薩。若以惡心嫉妒。藐視他人。不以大乘道法期許�；蛞脏列膽押��；蛞越讨磸亩鷹壣帷；蛞詸M教二乘聲聞經(jīng)律。一切外道邪見論等。宛轉率意。不用條理。是以不當教小而教以小。不當教邪而教以邪。所謂良材匪匠。美器惡用。遺誤學人。斷佛慧命。如是橫教。實非大乘心行。因斬結過。犯輕垢罪。
○第十六為利倒說戒。
若佛子。應好心先學大乘威儀經(jīng)律。廣開解義味。見后新學菩薩。有從百里千里來求大乘經(jīng)律。應如法為說一切苦行。若燒身。燒臂。燒指。若不燒身臂指供養(yǎng)諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應舍身肉手足而供養(yǎng)之。然后一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養(yǎng)故。為名聞故。應答不答。倒說經(jīng)律文字。無前無后。謗三寶說者。犯輕垢罪。
此釋第十六為利倒說戒也。為利說法。如來不聽。何況倒說。佛藏經(jīng)云。佛言。我則不聽為利說法。我聽清凈持戒比丘。高座說法。是故凡對新學菩薩說法時。必先堅其志愿。然后盡其宗旨。此乃前后次第。如法盡教之說。如或不然。則為倒說。謗說。為利養(yǎng)說。得罪非細。故戒之也。言好心者。謂以大乘正教。清凈法行。自利利人為心。故名為好心也。先學等者。明先自利�？袄艘病４蟪送䞍x經(jīng)律。揀非小乘毗尼教法。乃是大乘菩薩戒藏。嚴范身心之法。故于此法應先學也。先學者行也。廣開者。解也。行解雙備�？盀楹罄煼�。此乃好心自利。見后新學等者。明利他也。言我既為先學。當知后昆。若遠若近。百里千里。為求大乘經(jīng)律而來。我應如法先為其人說大乘菩薩一切苦行。其苦行者�；蛉魺�。燒臂。燒指。供養(yǎng)諸佛。即如喜見菩薩然身。藥王菩薩然臂。乃至世尊然燈求偈。悉皆可證。若不燒身臂指以供養(yǎng)諸佛者。即為墮業(yè)著相凡夫。身相未空。人我宛然。非出家菩薩解脫道行。且不但燒身等。供養(yǎng)諸佛。所應力為。乃至見餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應舍此身肉手足。而供養(yǎng)之。何況供養(yǎng)諸佛。又存我身相乎。以此勘驗求法者心。切與不切。必其能依教受。乃可傳道。然后一一次第為說大乘正法。甚深理趣。使彼心開而無所拘。意解而無所縛。如是為說。是名正說。是名好心次第而說。乃不負先學初心。而菩薩若為利養(yǎng)故。為名聞故�；蛴诿麩o所得故。于彼所求應答不答。設或答之。當順理說。而反倒說經(jīng)律文字�；蚪桃源蟪�。而又不說苦行。是為無前。又倒說經(jīng)律文字。而令義無所歸。是為無后。如是說者。上違佛慈。下失悲仰。中覆好心。是即與佛共諍。與法共諍。與僧共諍。此即名為謗三寶說者。犯輕垢罪。
○第十七恃勢乞求戒。
若佛子。自為飲食錢財利養(yǎng)名譽故。親近國王王子。大臣。百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢財。一切求利。名為惡求。多求。教化人求。都無慈愍心。無孝順心者。犯輕垢罪。
此釋第十七恃勢乞求戒也。自為等者。有二義。一者。揀非為眾。故云。自為飲食錢財利養(yǎng)也。二者。揀非為求護法。故云。自為名譽也。親近等者。謂于國王。王子。大臣。百官。以為親厚。恃作形勢。仗彼有力之勢。以形無力之人。所須財帛。亦得容易�；蛉羝蛩鞑坏�。則行打拍捶[打-丁+楚];。打拍不得。則乃牽引挽轉。以相橫逼取人錢財。如是一切所求。俱名不善。是為惡法求。是為多貪求。不但自己不得。若教他求。亦都無慈愍心。都無孝順心也。都無慈愍心者。謂為菩薩者。當一心觀眾生。如己兄弟六親眷屬。一一使其衣食饒足。安隱無畏。而反以勢乞求。以名利歸己。缺少卑微歸人。故云。都無慈愍心也。都無孝順心者。應觀眾生如己父母。一切師長。應奉侍供養(yǎng)之。而反以勢乞求。使其窮苦怨恨不已。故云。都無孝順心也。者字斷定。無慈缺孝。犯輕垢罪。
○第十八無解作師戒。
若佛子。應學十二部經(jīng)誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人。作師授戒者。犯輕垢罪。
此釋第十八無解作師戒也。謂凡能作師者。必自有智慧。處世無礙。方堪為人師范。豈有以己昏昏。而能使人昭昭者乎。如庸醫(yī)不識病原。不諳方脈。妄醫(yī)人病。亦如盲人引路。俱有墮溺之患。故戒之也。既為佛子。上弘下化。必須先藉般若學解。內(nèi)具慧心。外識機緣。如是師者。如來方許為后昆模范也。習學般若有三。一者文字般若。即十二部經(jīng)是。二者。觀照般若。即持菩薩戒是。三者。實相般若。即解佛性之性是也。此數(shù)句中。攝盡如來所說大藏教義。以諸圣師。判門有四。一教。二理。三行。四果。此中十二部經(jīng)。即教。持菩薩戒。即行。佛性之性。即理。所以依實相理。而建文字之教。由文字教。而起觀照行門。因觀照行。而入實相理果。是故若非明了文字般若圣教。云何能得觀照行解相應。若非大乘行解相應。何以得入實相理果。是故初學般若菩薩。必當先學十二部經(jīng)。而起解慧。解慧雖起。若無行資。徒成狂解。如拾他劵。于己何有。是故應當誦戒。以固定慧基本。而其所誦之戒。勿誦小乘。必須日日六時持誦菩薩大戒。修行菩薩行也。言日日六時者�？殖纸淙恕Ｉ儆械《�。即失菩提心也。言解其義理佛性之性者。謂受戒人。雖然持誦大乘戒律。若不明戒歸指。亦不能究竟無上佛果。故當解其義理。解其義者。即解佛性之性。言佛性者。即覺性也。即是一切眾生本覺自性。此性。在圣不增。處凡不滅。在圣不凈。居凡不垢。明得此性。本無垢凈增減。即終日看經(jīng)。無經(jīng)可看。終日持戒。無戒可持。終日參禪究心。無心可究。如是看經(jīng)。如是持戒。如是參禪。其人方可為人天師范也。而菩薩以下。釋明無解。不堪為師范也。言不解一句一偈者。即不知十二部經(jīng)中之義。及戒因緣者。是不知持菩薩心地戒中之義。既已經(jīng)義不通。戒義不明。性理不徹。如是則自利未能。應生慚愧。況乃無知。詐言能解。豈不即是以己詐己者乎。既自欺自誑。復欺誑他人�？芍^冒昧無恥者也。一一不解。此即結上不解佛性二句。一切法不知者。結上不知十二部經(jīng)二句。以是不解不知。妄為他人作師授戒者。犯輕垢罪。
○第十九兩舌戒。
若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而斗構兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。犯輕垢罪。
此釋第十九兩舌戒也。言兩舌者。謂向彼說此。向此說彼。翻覆兩頭。于中起事。所以如來因地說誠實言。乃感廣長舌相。此之兩舌不善。必招將來拔舌等報。故戒之也。以惡心故有二。一者。嫉忌心故。見持戒者�；蚺c己異。二者。障礙心故�；蛞娝朔Q贊供養(yǎng)。故見持戒比丘。斗構兩頭。使彼此不安也。持戒比丘揀非名字沙門。乃是有德有行賢圣僧寶。手捉香爐行菩薩行者。正明賢圣僧也。香爐乃十八種法器中一。其義有二。一者。以表信根。深入法界。信為首故二者以表凈行。圓五分身。皆繇行故。言行菩薩行者。揀非小乘之行。既是行菩薩行。即與己行合同而為菩薩者。正當成人之美。共轉法化可也。豈得斗構兩頭。于中取樂�；驈腿±Ｊ悄俗约覊姆ㄩT也。斗者。交興惡也。構者。引是非也。兩頭。即兩邊語。以此斗彼。以彼斗此。構使兩家成惡故也。言謗欺賢人者。正出兩頭語義謂比丘本皆賢圣。乃以妒忌之心。而起無根之謗。反說無惡不造。以使彼此不安。如是毀謗賢人。犯輕垢罪。
○第二十不行放救戒。
若佛子。以慈心故。行放生業(yè)應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故當行放生業(yè)。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經(jīng)律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。
此釋。第二十不行放救戒也。放者釋放。救者護救。不行放救。則失菩薩慈悲心行。故戒之也。以慈心故者。謂修菩薩萬行以慈心為根本。所以恒用此心。與眾生樂。欲與其樂。先拔其苦。以離苦故。方能受樂。是故常行放生而為業(yè)也。應作是念等者。承上所云。既行放生為業(yè)。應當作觀。堅其放生念頭。作何等念。應觀一切男子。即是我父。一切女人。即是我母。何以知然。以我生生無不從之而受生故。既生生從之受生。一切男子女人。豈不是我多生多劫之父母乎。若推而廣之。即六道眾生。皆是我之父母。今若殺而食者。非即殺我多劫多生之父母乎。言殺我故身者。上即從疏至親。此即從親至切。而切不過己身。亦是殺我故身。益以見放救之心當急急耳。亦乃可見我與眾生。同此一身無差別也。一切地水是我先身者。釋上殺我故身義。謂昔投胎之始。先以父母赤白二種水土。和合凝結為一。以是妄識。而生妄見。觀見父母。情愛不已。即投其中。故云先身。一切火風。是我本體者。火。即暖。風。即息。以是識息暖三。而為其體。若非識息暖三。連持赤白。而此色身。即時敗壞。所以云本體也。既是先身本體。猶是切于父母。所以作念。常行放生為業(yè)。不但此生行放生業(yè)。即生生受生。若見世人殺畜生時。皆應方便善巧救護。解其苦難�；蚣儇攲殹；蛞院醚�。種種轉彼行殺者意。以解受殺者之苦也。常教等者。上明以財方便救度眾生。此明以法方便救度眾生。財之方便有限。止救現(xiàn)前一生之苦。法之方便無窮。能救生者。死者。生生世世。永脫輪回多生之苦故也。若父母下。正明救度死后眾生苦也氣絕魂逝曰死。于世無干曰亡。謂于父母兄弟死亡日時。果為孝子賢弟。應請大戒法師。講菩薩戒經(jīng)律。以此福資亡者。得見諸佛。生人天上。云何知之。以大乘毗尼法。有生善滅惡之功。除罪獲福之德。以此資亡。使彼障開慧發(fā)。得見諸佛。罪滅福生。脫三惡趣。得生天上人間故也。如是救護眾生。是名菩薩報諸佛恩。若不爾者。犯輕垢罪。
如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中。廣明一一戒相。
此總結勸之大略也。如是下。結法也。應當下。勸修也。如滅下。引廣也。謂諸佛子。如是十戒。應當于此一一修學。敬心奉持�？炭陶渲亍Ｎ鹗雇傅�。始為善戒法門中真子也。以上十重二十輕戒。乃出家菩薩全遮。在家菩薩有開有遮。凡為師者。當深研之。以下二十八輕。亦復如是。