佛說梵網(wǎng)經(jīng)直解卷第十

　　○第四十揀擇授戒戒。

　　佛言。佛子。與人授戒時。不得揀擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應(yīng)教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應(yīng)。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應(yīng)與其俗服有異。若欲受戒時。應(yīng)問言�，F(xiàn)身不作七逆罪耶。菩薩法師。不得與七逆人現(xiàn)身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿阇黎。破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。殺圣人。若具七逆。即現(xiàn)身不得戒。余一切人。盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心嗔心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。

　　此釋揀擇授戒戒也。謂佛戒法平等。一切皆應(yīng)得受。若分貴賤高下。應(yīng)受不授。不應(yīng)受而授者。先已得罪。豈可為師。故戒之也。佛言。佛子者。呼名而告。既為佛子。必當(dāng)上弘下化。為授戒師。凡與人授戒時。應(yīng)當(dāng)平等施與不得揀擇也。不揀有二。一授戒法不揀。二授衣法不揀。先明不揀授戒。無論一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。不應(yīng)揀也。何以故。謂但凡有心者。皆當(dāng)作佛。豈不盡得受戒。是故不應(yīng)擇也。應(yīng)教身下。次明授衣。亦不揀也。言應(yīng)教身所著袈裟等者。上與授戒。是令心體如法。此與授衣。乃令身相亦如法也。謂但受戒者。若心體如法。凡身相不如法者。不能令人深起敬信。若是身相如法。心體不清凈者。諸天神明。未必歡喜。必也內(nèi)具戒心。外具法服。表里如一。即獲天龍恭敬。戒神護持。所以凡授衣者亦不揀也。袈裟解前。言皆使壞色者。謂離外染心故。與道相應(yīng)者。謂于內(nèi)受道法正相應(yīng)故。皆染使下。申明壞色也。謂皆一一染之。而似青黃赤黑紫色故也。彌沙塞云。思入玄妙。究暢幽密。應(yīng)著青色。摩訶僧祇律云。勤學(xué)眾經(jīng)。宣說真義。應(yīng)著黃色。曇無德云。通達理味。開導(dǎo)利益。應(yīng)著赤色。薩婆多云。博通敏達。導(dǎo)以法化。應(yīng)著黑色。迦葉遺云。精勤勇猛。快攝眾生。應(yīng)著木蘭色也。此五部中。皆用五種壞色。非正五色。言應(yīng)著木蘭者。如木蘭葉之背。似紫而非紫故。又律部中所言青色之下。有非青等二字�？勺C五色非五正色。一切染衣等者。謂不但袈裟者。皆以染壞。但凡一切染衣。乃至臥具。盡皆以壞色也。已上二種。應(yīng)不揀竟。向下應(yīng)揀。亦有二法。先明衣中有揀。謂凡比丘。身所著衣。一切皆以染色。雖云不揀。平等與之。內(nèi)有不當(dāng)同者。應(yīng)別之也。何者。如若一切國土之中。國人所著衣服。為比丘者。皆當(dāng)與其俗服有異。故不同耳。次明戒中有揀。謂若欲受戒時。戒師應(yīng)于求受戒者。問言。汝今現(xiàn)身不作七逆罪耶。問定有無。無則應(yīng)與授戒。有則不應(yīng)與授。何故。謂七逆罪障深重故。是以菩薩法師。不得與七逆人現(xiàn)身授戒。何名七逆。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和尚。五殺阿阇黎。六破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。七殺圣人。若具此七逆者。即現(xiàn)身不得戒。所以應(yīng)揀。余一切人盡得受戒。所以不得揀也。出家人法等者。此明僧俗受戒禮義之不同也。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。欲受三皈五戒之法。必先稟禮君親眷屬。家廟祖先。然后方可求受戒法。若出家人受戒之法。不同優(yōu)婆塞等受戒之法。謂始出家之時。先曾禮禮君親過已。故出家后。以道自重。不務(wù)世禮。所以不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。離愛念故。鬼神不禮。離諂媚故。如是一切放下。但只解得法師說戒之語。便得受菩薩戒故也。有百里下。正明惡心揀擇之義。上云。但能解法師語。盡得與他授戒。設(shè)若百里千里。以至誠心而來法師座前。求授戒者。而為菩薩法師。即當(dāng)以慈悲心平等與之授戒。是名菩薩。設(shè)若反以惡心嫉妒。嗔心惱恨。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。

　　○第四十一為利作師戒。

　　若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人。應(yīng)教請二師。和尚。阿阇黎。二師應(yīng)問言。汝有七遮罪否。若現(xiàn)身有七遮罪者。師不應(yīng)與授戒。若無七遮者。得與授戒。若有犯十重戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒�？嗟蕉Y三世千佛。得見好相者。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現(xiàn)身亦不得戒。而得增長受戒益。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師。于是法中。一一好解。若不解大乘經(jīng)律。若輕若重。是非之相。不解第一義諦。習(xí)種性。長養(yǎng)性。性種性。不可壞性。道種性。正覺此。其中多少觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得性法中意。而菩薩為利養(yǎng)。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現(xiàn)解一切經(jīng)律。為供養(yǎng)故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。

　　此釋為利作師戒也。此戒承前所云。不犯七逆罪者。盡與受戒。如受戒后。設(shè)有犯戒。其為師者。云何教令懺悔。設(shè)于懺悔之法不解。而為利作師者。得何等罪。故戒之也。若佛子下。舉能教顯所教。有根性義。菩薩與他人下。明教誡師。不得自專。以授戒時。必同二師授也。二師應(yīng)問言下。審明無遮難者。方堪與授戒也。若有犯下。明受戒后懺悔之法。若不解下。明不解者。不堪為師。而菩薩下。明無解作師之罪也。教化人起信心時者。謂此菩薩。善為人作教誡法師。教人發(fā)起大乘信心。授戒之時不得專自一己為人授戒。應(yīng)教受戒之人。請和尚阇黎二師。二師應(yīng)問。受戒者言。汝有七遮罪否。否者。問定。有無之詞。若現(xiàn)身有七遮罪者。師不應(yīng)與授戒。若無七遮者。得與授戒。是故二師。應(yīng)先審問遮難。遮難若無。方許授戒。若有犯下。此是世尊。大慈大悲之心。為后末世一種癡迷眾生�？钟瞿骓樉尘�。不能排遣。犯此十重戒者。開此一種懺悔法門。方便濟拔。若不勤求懺悔。必陷三涂。永無出期。是故若有犯此十重戒者。應(yīng)教急急懺悔。其懺悔法。應(yīng)教在佛菩薩形像前。日夜六時。以至誠心。誦此十重四十八輕戒相。知所犯戒。深生慚愧。觀罪性空。殷勤悔過�？嗟椒Q禮三世千佛。言苦到者。如苦到來時節(jié)。如救頭然之急相也。是故禮拜。稱揚過去。未來現(xiàn)在。三千諸佛。萬德洪名。如是禮拜哀求。得見好相。罪便得滅。若無好相。立一七日。二三七日。乃至一年。必竟要見好相。言好相者�；�坐禪中�；蚨Y拜中�；蛩�臥中。或經(jīng)行中。或見佛來摩頂。或見光見華。見種種異相。以此證知。便得滅罪。許可復(fù)戒。若無此好相。罪不得滅。如悔心未切。雖懺無益。是人現(xiàn)身。亦不能得復(fù)戒。但得增長未來受戒益耳。犯十重罪。必要好相。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。準(zhǔn)地持經(jīng)第四卷。方便處品羯磨文云。菩薩一切所犯。突吉羅攝。當(dāng)向大小乘人。有力解語能受懺者。如法懺悔。如比丘犯突吉羅罪懺悔法說。以其不同七遮十重戒故。而教誡下。正為作教誡師者勉之。于是懺悔法中。一一好解。不可忽略也。言好解者。乃善解也。謂于大乘經(jīng)律。輕重開遮是非之相。一一明徹。不得以輕作重。以重作輕。應(yīng)當(dāng)懺者。教令懺悔。應(yīng)復(fù)戒者。即與復(fù)戒。毋得以是為非。以非為是。有誤人也。若乃不解大乘經(jīng)律。于中若輕若重。是罪非罪之相。不解第一義諦實相之理。不解習(xí)種性。長養(yǎng)性。性種性。不可壞性。道種性。正覺性。于是三賢。十圣法門。其中多少觀行出入。乃至十禪支。一切行法。一一不得此法中意。是即不堪為人師范。應(yīng)生慚愧也。習(xí)種性等。已解上卷文中。言其中多少觀行者。如十住中�？沼^多。假觀少。十行位中。假觀多�？沼^少。十向位中。中道觀多�？占儆^少。十地菩薩位中。自初地后至六地前。無相觀少。有相觀多。五地已后。七地已前。有相觀少。無相觀多。至七地后。純無相觀。故云多少觀行。言出入者。即三昧中出定入定之方便法。十禪支者。解前。即四禪中所修觀法。一切行法。結(jié)上觀行法門。一一不得此法中意�？偨Y(jié)上文而言。謂此大乘。一切修斷觀行法門。甚深微妙。若是一一不得此法中意。自利尚難。況利人乎。如盲人引路。彼此俱有陷墜之患。可不慎哉。而菩薩為利養(yǎng)等者。謂自無所解。但貪利名故。而強為人師也。矯飾威儀。廣陳因果。取信愚夫。于中獲利。如斯求名為利。俱非是善。故名惡求多求也。貪利弟子等者。因師貪利名于前。弟子亦效行之于后�；ハ噘潎@。誑妄欺人。本自不解一切經(jīng)律。而詐現(xiàn)能解一切經(jīng)律。究其所以。實為求供養(yǎng)故。如是之人。是名自欺自詐。亦欺詐他人。是故與人作師授戒者。犯輕垢罪。

　　○第四十二為惡人說戒戒。

　　若佛子。不得為利養(yǎng)故。于未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。余一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道邪見人輩。木頭無異。而菩薩于是惡人前。說七佛教戒者。犯輕垢罪。

　　此釋為惡人說戒戒也。惡人有多種但不受菩薩戒。及不信敬三寶。毀謗戒者。俱名惡人。倘與彼前稱說。而反增彼毀謗罪過。故戒之也。言不得為利養(yǎng)故者。前云不解經(jīng)律。不得為利妄說是戒。此言能解法者。即亦不得貪利而濫說也�？识�與飲。則水之味甘。暗而思明。則燈之用大也。是以未受大戒人前。及外道惡人前。皆不得說此千佛大戒。不但未受大戒人前。及外道惡人前不可說。即邪見人前亦不可說也。邪見人者。乃隨外道唱和易生反復(fù)人也。除國王者。謂諸國王。乃域中之主故。如來滅度之時。以佛法僧。付囑國王宰臣掌護。俾令三寶得以住世。又大國王。即人中天。愿人改過遷善。自不宣人長短。故凡所行佛事。不宜隱諱。況興滅亦系焉。是故唯除國王。余一切人不得說也。言余不得說者。是惡人輩。貪嗔障心。淫殺覆體。而好宣人長短過失。于是佛性戒中。有耳不聞。有鼻不嗅。有舌不[(歹*又)/食]。有身不觸。有心不知。雖在人類。名為人中畜生。縱三寶在前。彼若罔見。以是生生不見三寶。且畜生中。尚有報障輕者。或時一聞佛言。即得解脫。如龍聽法。而即悟道。蟒聞懺法。而即生天。今人不受佛戒。尚不如畜生乎。然而形雖若人。實同木石無心。況木石之為物。亦有感應(yīng)道交之時。生公說法。頑石點頭。今人不受佛戒。頑石之不若矣。如是之人。名為外道。名為邪見人輩。雖曰有情。實與木頭無異。木頭本無知覺。焉知有佛戒耶。所以不得向彼說也。而此菩薩。若乃為利養(yǎng)故。于是惡人之前。說此七佛教誡法者。是為裨販之流。是故結(jié)過。犯輕垢罪。言七佛教誡。今舉七佛。以該三千。謂此戒者。乃是三千諸佛共護。故不可褻說也。

　　○第四十三無慚受施戒。

　　若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯圣戒者。不得受一切檀越供養(yǎng)。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入房舍城邑宅中。鬼復(fù)常掃其腳跡。一切世人皆罵言。佛法中賊。一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。

　　此釋無慚受施戒也。慚愧之水。能滌罪垢。若無慚愧。則其罪垢。日日深厚。以是帶罪受供。真可憐愍。故戒之也。若佛子下�？偯飨群蠖�心。初明先心。謂此佛子。初發(fā)信心出家。而受佛正戒者。是名好心為道�？盀�福田。應(yīng)當(dāng)受供養(yǎng)故。下明后心。上言好心受戒。堪當(dāng)受供。若乃故變所信之心。反起不信之心。而毀犯圣戒者。即失福田。不堪受供。問。前云正戒。后云圣戒。何也。正。謂此戒離偏邪故。圣。謂此戒諸佛共證說故。故毀此戒。即不得受一切信心檀越供養(yǎng)。不但不得受供而已。即亦不得于國王地上行。不得飲國王水。所以者何。以是水土。皆屬國王。惟有道行者�？梢燥嬄摹�無戒德者。于四事中。俱為無分。故佛藏云。佛言。我聽持戒比丘。而受供養(yǎng)。破戒比丘。我則不聽受一飲水。又俱舍云。犯根本戒。于大眾食。及僧住處。佛不許此啖一段食。踐一腳跟之地。即此義也。五千大鬼等者。謂持戒者。 天龍八部。諸戒神王。恒相衛(wèi)護。毀戒之輩。五千大鬼。常遮其前。善惡分感。理應(yīng)然也。鬼言大賊者。世間劫盜。于佛法中尚有所畏敬。今此破戒之人。不敬佛法。不畏因果。凡受檀越所施。皆為竊用。內(nèi)無慚愧。外無怕怖。非賊之大者乎。如是之賊。凡入房舍城邑宅中。護戒鬼神。不惟呵罵大賊而已。復(fù)常掃其腳跡。何者。蓋以如來行處。皆有足輪。人天供養(yǎng)。增益�；�。今此破戒比丘游行腳跡。有穢清凈伽藍。是故鬼復(fù)常掃其腳跡也。一切世人皆罵言者。兼未發(fā)心童稚之流。謂不但鬼神嗔責(zé)。即一切世間人。見破戒者。咸皆罵言。此破戒比丘者。乃是佛法中賊。佛藏經(jīng)云。破戒比丘。竊入我法。此人著衣食飯。皆是盜得。又佛所言。我滅度后。持戒比丘。能令佛法久住。破戒比丘。能令佛法速滅。是知破戒者。乃佛法中賊也。又且靡獨世人罵言而已。凡若一切有眼眾生。皆不欲見。何故。謂是犯戒之人。乃非人類。與畜生無識者無異。與木頭無知者無異故。如是觀之。諸佛圣戒。不可毀犯明矣。若故毀佛正戒。無慚受施者。犯輕垢罪。

　　○第四十四不供養(yǎng)經(jīng)典戒。

　　若佛子。常應(yīng)一心受持讀誦大乘經(jīng)律剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮谷紙。絹素竹帛。亦應(yīng)悉書持。常以七寶無價香華。一切雜寶為箱囊。盛經(jīng)律卷。若不如法供養(yǎng)者。犯經(jīng)垢罪。

　　此釋不供養(yǎng)經(jīng)典戒也。承上言毀戒者。人鬼俱呵。持戒者。天龍悉護。如是皆繇受戒功德之力。是故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)流通戒法。不然。使佛慧命不復(fù)相續(xù)。即為背恩。又為自棄。故戒之也。若佛子下。舉能信之心。所信之法。言常應(yīng)一心者。即是一念無間之心。向何法上用心。惟有受持讀誦大乘經(jīng)律。甚深微妙法也。剝皮為下。乃明尊重供養(yǎng)流通之義。流通佛法法師。有六種。一受持。二讀誦。三書寫。四禮拜五講演。六供養(yǎng)。此中有五。以供養(yǎng)中。具禮拜也。又流通佛法。有事有理。以事雖多。不出二種。一舍身命。二舍財寶。舍身命者。即剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。如是舍不堅固世間身命。書寫佛戒。流通常住法寶。智慧身命。二舍財寶者有二。一舍輕財。即以木皮谷紙。絹素竹帛。亦應(yīng)悉書持故。二舍重財。常以七寶無價香花。一切雜寶為箱為囊。盛經(jīng)律卷。以舍此不堅固之世寶財。流通常住出世之法寶財。如是供養(yǎng)。是名佛子。一心受持。行菩薩道。弘護三寶之功德也。若不如法供養(yǎng)。惜其世財。而舍法身慧命財者。犯輕垢罪。

　　○第四十五不化眾生戒。

　　若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生應(yīng)唱言。汝等眾生。盡應(yīng)受三皈十戒。若見牛馬豬羊。一切畜生。應(yīng)心念口言。汝是畜生。發(fā)菩提心。而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生發(fā)菩提心。是菩薩。若不教化眾生者。犯輕垢罪。

　　此釋不化眾生戒也。此戒繇前舍身命財。流通戒法。若不廣化眾生。受持佛戒。仍是法教之不普耳。故戒之也。若佛子下。標(biāo)明行菩薩道本因心也。常起大悲心者。菩薩以度盡眾生為愿。故見眾生在世�？嗖荒茈x。如切膚痛。故發(fā)拔苦之大悲心。所以恒常起也。若入一切等者。正明大悲心。行所入之處。謂諸眾生無盡。世界無盡。故菩薩大悲心亦無有盡。是以凡入一切城邑舍宅之處。見諸眾生。應(yīng)當(dāng)唱言。汝等眾生。各各俱有佛戒之性。繇汝無始至于今生。背覺合塵。而以五戒不持。人天路絕。今當(dāng)覺知。前念起惡。舍此惡心。盡應(yīng)受持三皈十戒。能止后念令其不起。此之三皈十戒。乃是一切眾生所歸覺路。成佛之正因心。所謂眾生受佛戒。即入諸佛位也。菩薩戒本經(jīng)云。若人聞三寶名。則不墮三惡道。何況至心皈依三寶。又戒壇云。皈依佛者。永離地獄。皈依法者。永離餓鬼。皈依僧者。永離傍牛。所以三寶為大舟航。為大慈父。能保眾生。不墮苦處。出生死之苦海。到菩提之覺岸者也。十戒。即菩薩十無盡波羅提木叉戒。非沙彌之十戒。若見牛馬等者。推廣以明度生之普。上言入城見生。乃指人類而言。此下見生。即指畜類而言。設(shè)見牛馬豬羊。一切畜生。云何教化。應(yīng)當(dāng)心中作念�？谥邪l(fā)言。汝是畜生。亦具有知覺者。即是戒性本覺之心。因爾眾生。迷此本覺真心。而為無明之妄心也。只今返妄。便可皈真。是故教令發(fā)菩提始覺心。翻破無明之不覺心。永離畜生道苦。毋使再迷此心可也。而菩薩入一切等者。言不但城邑舍宅人類。畜生。二種眾生。當(dāng)施教化乃至一切所至山林川野。凡見一切禽獸眾生。亦皆如是使發(fā)菩提心也。如是方便。如是教化。名為菩薩大悲之心。若不如是教化諸眾生者。犯輕垢罪。

　　○第四十六說法不如法戒。

　　若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應(yīng)在白衣眾前。高座上坐。法師比丘。不得地立為四眾白衣說法。若說法時。法師高座。香華供養(yǎng)。四眾聽者下座。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。

　　此釋說法不如法戒也。上文所云。若入城邑曠野。凡見一切眾生。皆普教化。使發(fā)菩提之心。然此不過一兩言句。以故隨便為說。若為人眾分析說法之時。又即不可輕褻而說。褻則得罪故戒之也。若佛子下。標(biāo)明菩薩本行心也。言常行教化者。謂諸菩薩行門無量。無非以教化眾生為事。又則所貴惟在恒心。故言常行教化。所謂無間歇也。又起心度生者有二。此所起者。即大悲心。此心。乃即一切眾生離苦得樂之最勝心。故起此悲心也。入檀越下。正明所用悲心之處。檀越即好施之美稱。貴人家者。即是國王。太子。宰官。為人中尊。故云貴人家也。一切眾中。即該四眾八部等眾。不得立為白衣說法。云何而說。應(yīng)在白衣眾前。高座上坐而說。此乃尊人以尊法也。是故法師比丘。不得地立而為四眾白衣說法。四眾。即比丘等。白衣。乃未受戒人等。若為說法之時。為法師者。理宜高座而坐。座前當(dāng)以香華供養(yǎng)。以展請法至誠。法師乃可代佛應(yīng)機而說法也。四眾聽者。各各其類。次第下坐。以受法者。當(dāng)如是也。上明說法如法。下明聽法如法。如孝順父母等者。謂聽法者。敬師如孝順父母。不敢少怠慢故。如是說者。聽者。人己兩利。功德不可思議。其說法師。若不如法高座香花供養(yǎng)而為說者。犯輕垢罪。

　　○第四十七非法制限戒。

　　若佛子。皆以信心受戒者。若國王。太子。百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法。制我四部。弟子。不聽出家行道。亦復(fù)不聽造立形像。佛塔經(jīng)律。立統(tǒng)制眾。安藉記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。而菩薩應(yīng)受一切人供養(yǎng)。而反為官走使。非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。而故作破法者。犯輕垢罪。

　　此釋非法制限戒也。上言必應(yīng)高座上坐。如法為說。惟恐聽受法者。自恃尊位。必不如法從聽。反起傲慢惡心。而作破法罪業(yè)。故戒之也。若佛子下。標(biāo)明道俗尊卑。一切佛子。皆以信心受持佛戒。同立護法之心。為佛四眾弟子。非局外之人也。若國王下。別開非法制限之人。四部弟子。乃即在家出家四眾。問。其中亦有無位。云何能破法耶。謂假他人威勢。亦作破法事耳。故統(tǒng)論之。自恃高貴。破滅佛法。戒律者。有三義�；蛘�。身雖受戒。高心未除。見僧高座上坐。輒生我慢。故起破法之心�；蛞妿熡颜f過舉罪。不肯降心受誨。而欲掩恥。故起破法之心�；虺醣臼切判摹Ｉ碓诜ㄖ�。后來見有壞法不肖之流。遂于三寶不生信敬。故起破法之心。故云自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制等四句。申明破法之事。明。謂彰明。作。謂作用。制。謂制限。法。謂法度。以此法度曉諭該管。制我四部弟子。云何而制。不聽出家行道。言不聽出家者。不許新增。即破僧寶。亦復(fù)不聽造立形像佛塔者。即破佛寶。不聽貫下。不聽造印經(jīng)律。即破法寶。如是皆明破滅三寶之事。故云。明作制法等也。立統(tǒng)制眾二句。申明制限之事。既已不許新增出家。于舊出家僧人。又乃別立統(tǒng)屬。禁止于眾。安其簿籍。記僧名字。以令照世應(yīng)役。與民無異。故云。立統(tǒng)制眾。安藉記僧也。制限如此。尚何敬重三寶之有哉。寶積第四卷云。為子出家。父母障止。即其父母。乃感七世貧婆之報。況壞佛法之報應(yīng)乎。菩薩等下。申明非法之法。謂此菩薩比丘。乃修道人。是為僧寶。如來佛法流通于世。眾生慧命。不致斷絕。全賴是人。宣當(dāng)尊重。敬以高座。而反令之地立。白衣未受戒人。求解脫道。敬事三寶。當(dāng)宜地立。而反高座。廣行非法。使諸菩薩比丘。如兵奴之事主。而菩薩下。勸明不可破義。然而為菩薩者。應(yīng)受一切 天人供養(yǎng)。乃名福田之身。而反為官家之走使。如此非法而制。非律而限。豈是靈山付囑而來者哉。亦非初以信心受佛戒者之所為也。若國王百官等。既是初心好心受佛戒者。原為求出離道。即當(dāng)體佛深慈。莫以高貴自恃。作是破滅三寶之罪。又藏經(jīng)云。國王長者。從體事三寶中來。豈可昧其來因。而不為善。反為惡乎。是乃自失將來�；壑�因。反招惡業(yè)之果。若故作破法者。犯輕垢罪。

　　○第四十八破法戒。

　　若佛子。以好心出家。而為名聞利養(yǎng)。于國王百官前說佛戒者。橫與比丘。比丘尼。菩薩戒弟子。作系縛事。如獄囚法。兵奴之法。如獅子身中蟲。自食獅子肉。非余外蟲。如是佛子。自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應(yīng)護佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經(jīng)于百劫。而不聞一惡言。破佛戒之聲。況自破佛戒。教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。

　　此釋破法戒也。上為在家菩薩破佛法戒。此乃出家菩薩自破法戒。以破法罪不善。故戒之也。若佛子下。標(biāo)明出家之因心也。以好心出家者。謂出家之因緣。有多種不同。或因恐怖�；蛞虮破取；蛞驓鈵馈；驗槊�聞。或為利養(yǎng)。或為生死。言好心者。正明為生死發(fā)心出家者也。而為名下。此明道心之不恒也。謂始發(fā)心出家。原為生死。后來或與貪名好利者同事。漸相染習(xí)。故亦轉(zhuǎn)成為名為利人也。別本所云。不以好心出家亦可。何也。為名聞利養(yǎng)故也。佛藏經(jīng)云。佛告舍利弗。昔迦葉佛。預(yù)記我言。釋迦牟尼佛法中。多受供養(yǎng)故。法當(dāng)疾滅。舍利弗。我法實。以多受供養(yǎng)故。法當(dāng)疾滅。是故貪名好利而出家者。俱非好心。而反破滅佛法故耳。于國王下。此申明為名利之事。言為名利故者。揀非為求護法故也。是言為成名利。若乃不與國王。太子。百官交友。則名不弘。其利不大。故與國王。太子。百官交友。便于彼前說佛戒者。其義有三。一者。尊貴之人。素所崇敬。故在彼前而說佛戒。令彼信受。增長善根。得以護法注念三寶故。二者。尊貴之人。威力自在。仗彼威力。壓己同行。橫與比丘。比丘尼。及菩薩戒弟子。作系縛事。如獄囚法。令不出離。如兵奴法。使聽其命。以辱同類故。三者。因自不能守戒。見持戒者。反加毀謗。故于尊貴人前說佛戒者。所言佛戒。乃本無持無犯。以持犯者。但束身耳。是橫與比丘。比丘尼。及菩薩戒弟子作系縛事。安居等事。即如獄囚之法。以是自纏自縛。不得解脫。事上座等。亦似兵奴之法。自拘自束。不敢放逸。以是謗言。使彼隨而和之。以令佛戒不致流通。眾生慧命不致相續(xù)。已上三者。前之一法。是好心出家者。后之二法。是乃不以好心出家。此之三解。隨人識取。如獅子下。引喻以明破法之相。如是破佛戒者。即如獅子身中之蟲。自食獅子之肉。非余外蟲能也。獅子乃獸中王。何蟲敢近。食獅子肉。惟是獅子自身中蟲。方能食獅子肉。非余外蟲敢食也。如是等者。合上之喻。言如是佛子者。乃法內(nèi)相關(guān)人。應(yīng)護佛法。今反自破佛法。非是外道。天魔。不相關(guān)切之人而能破之。豈非自殘自毀者哉。故云。如是佛子。自破佛法也。若以初來好心受戒論之。凡受佛大戒者。應(yīng)護佛戒。如念一子。佛戒。即汝當(dāng)身一件要緊大事。譬如一子若失。則終身無倚。戒法若破。佛果三身。終無所獲。是故保戒。護戒。如念一子。又若護佛戒者。當(dāng)如奉事父母。佛為慈父。而受戒諸佛子。同氣連枝。念其共受之戒。為此身所從出之父母也。所謂諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經(jīng)出也。是乃尊親之至。愛惜之深。不可毀破。細而推之。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾刺心。痛不可忍。亦如千刀萬杖打拍其身。痛難可受。聞謗之痛。與傷身心之痛。等無有異。又非止此一生而已。寧當(dāng)自入地獄。經(jīng)于百劫千劫。長遠之時。受如是苦。不以為患。而不忍聞一惡人言破佛戒之聲也。夫聽他人之謗聲。尚不忍聞如此。況自家破佛戒。而又忍心教有勢力之人。廣作破法罪業(yè)因緣。反橫加刑于諸佛子者乎。夫此全不念同條共本之源。毫無一念孝順之心。是以佛子滅佛子者。豈是實為生死好心出家。而來受佛戒者之所為耶。若故作破法者。犯輕垢罪。

　　如是九戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。

　　如是二字。總結(jié)上九戒法。應(yīng)當(dāng)一句。以勸修學(xué)。敬心一句。以勸奉持此戒。勿忘失也。以上五番總結(jié)。乃隨別釋小科而結(jié)之也。向下總結(jié)四十八輕。收上五番�？倓裥迣W(xué)而奉持也。

　　○二總結(jié)戒相。

　　諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。未來諸菩薩當(dāng)誦。現(xiàn)在諸菩薩今誦。

　　諸佛子一句。結(jié)告其人。是四十八一句。舉法勸受持也。過去下等數(shù)句。引同。行者以勸誦也。誦四十八輕戒。非我獨勸汝等新學(xué)持誦。乃是過去諸菩薩已誦。未來諸菩薩當(dāng)誦。則汝等現(xiàn)在諸菩薩今誦。已上正宗分文義竟。

　　○三明流通分(三)　初流通本戒　二總結(jié)本品　三總贊流通。

　　○初流通本戒。

　　諸佛子聽。十重。四十八輕戒。三世諸佛已誦。當(dāng)誦。今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。受持菩薩戒者。應(yīng)受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷。流通三世一切眾生�；�化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾。當(dāng)一心學(xué)波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學(xué)中。一一廣明。三千學(xué)士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。喜躍受持。

　　此乃釋結(jié)流通本戒也。諸佛子下。誡聽本受戒法三世諸下。引證以勸誦也。言諸佛子。汝等聽我所說十重。四十八輕戒法。實三世諸佛相傳而誦。過去諸佛已誦。未來諸佛當(dāng)誦。現(xiàn)在諸佛今誦。我今亦隨諸佛如是而誦。是故汝等一切大眾。若國王。王子之仁君。文武百官之良臣。此皆居塵不染。尊重佛法之佛弟子。比丘。比丘尼。乃是出家受法弟子。信男。信女。乃即在家凈信弟子。既皆受持菩薩戒者。悉應(yīng)受持讀誦解說書寫此本佛性常性戒卷。流通三世一切眾生。展轉(zhuǎn)流布。化化不絕。為急務(wù)也。得見千佛等者。正明流通戒法之益。所言展轉(zhuǎn)流布�；�化不絕者。是何利益。蓋謂得見千佛。佛佛授受。以佛佛授受故。乃得生生世世。不墮惡道八難苦處。此上滅罪之益。向下獲福之益。問。既不墮諸難處。當(dāng)生何處。答。常生在人道天中。乘愿力而修道也。我今等者。此下舉法結(jié)勸。謂我釋迦如來。今在此道樹下。示現(xiàn)成道。示轉(zhuǎn)法輪。初結(jié)波羅提木叉。十重。四十八輕戒者。乃是略開過去七佛所說。一切眾生修因證果心地法戒。汝等大眾應(yīng)。當(dāng)一心學(xué)此十重波羅提木叉戒。以是勸汝歡喜奉行。勿自怠耳。此是略言。如大部內(nèi)之無相天王品勸學(xué)文中。則一一廣明也。三千學(xué)士。即在會諸菩薩�？傇撎忑埌瞬�。道俗貴賤而言。時坐聽者。聞佛自誦十重。四十八輕戒法。悉皆心心頂戴其言。喜躍受持。不敢忘失佛性種子也。

　　○二總結(jié)本品。

　　爾時釋迦牟尼佛。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛心地法門品中。十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說。從摩醯首羅天王宮。至此道樹下住處說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持讀誦。解說其義。亦如是千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行愿藏。因果佛性常住藏。如是一切佛說。無量一切法藏竟。千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王七行品中說。

　　此總結(jié)顯一佛。多佛。本佛。跡佛。所說心地戒法。以勸流通大略之義。爾時釋迦至法品竟一節(jié)。乃結(jié)此界一佛所說法也。言爾時者。即上囑付大眾。聽受心地戒法之好時也。釋迦牟尼佛者。乃我娑婆教主化身如來。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛所傳心地法門品中。十無盡戒法品。如是行布圓融。一一事理。已說究竟。而千百億釋迦。亦悉如此娑婆教主所說不異。皆從摩醯首羅天王宮中。至此苦提樹下。及諸住處所說法品。亦無有異。而為一切菩薩。不可說之大眾。如是大眾。各各受持讀誦書寫解說其義。亦如婆婆大眾受持不二。不但此也。如千百億世界中佛。乃至微塵世界中佛。是一切世界內(nèi)本佛。跡佛。及跡跡佛。此之一切諸佛所說之三十心。心藏。十地。地藏。十重四十八輕。光明金剛寶戒。戒藏。三賢。十圣。所起無量一切妙行。行藏。所發(fā)無量無邊百千大愿。愿藏。百劫修行勝因。因藏。成等正覺佛果。果藏一切眾生本覺佛性之常住藏。如是心地戒行愿因果。七種為別。佛性一種是總。常住二字。即是贊詞。贊此佛性。雖隨緣立名。而性無遷改。如在心言。名為不生不滅清凈本心。在地。名為真如平等理地。在戒。名為光。明金剛寶戒。在行。名為普賢萬行。在愿。名為諸大愿王。在因。名為本源自性深因。在果。名為究竟無上菩提。 涅槃妙果。故言佛性常住。俱言藏者。謂此八種。廣博包含。圓融遍攝。具足一切。無有窮盡。如是上言一切諸佛所說此心地等。無量一切法藏究竟。而千百億世界之中。一切眾生。受持歡喜。一一奉行。亦如此界眾生。等無有異。如是本佛。跡佛。跡跡之佛。說法度生大略如此。若乃廣開心地相相之義。則又在大部之中。如佛華光王七行品中。詳其所說。重言相相。依一心地相。廣開無量相也。

　　○三總贊流通(三)　初贊持戒益　二勸觀戒體　三勸護回向。

　　○初贊持戒益。

　　明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利一者十方佛。愍念常守護。二者命終時。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒�；蹪M。此是諸佛子。智者善思量。

　　此乃贊獎持戒利益之義。言明人者。乃即超越愚夫之類者也。忍慧二字。即顯明人能護持戒之體用也。謂此明人。能具忍慧二強之德。以有忍強力故。則不被物轉(zhuǎn)也。有慧強力故。則能轉(zhuǎn)于物也。如是之人。能持心地戒法。此人決定當(dāng)來成佛無疑。且未成佛道間。先已安然自獲五種殊勝利益。何名五益。一者佛護益。謂持戒人�，F(xiàn)前即感十方諸佛。俯加愍念。常為守護。使其進道無魔。得以紹隆佛種故。二者善終益。此人繇持佛戒。臨命終時。乃得正見。心生歡喜。遠離顛倒夢想。無惡境現(xiàn)前故。三者好侶益。此人生生世世。在在處處。同行同住。為諸菩薩道友。以無惡黨混同故。四者德備益。此人無量功德品聚。繇持十重。四十八輕。光明金剛戒度。悉能成就。無一法不足故。五者道成益。此人從今向后。自性戒體。�；�圓滿。得名稱兩足尊故。前四種益是因。后一種益是果。此五種利。是持戒諸佛子所得。明智之人。當(dāng)于此實相心地戒法。思量體會而修行也。

　　○二勸觀戒體。

　　計我著相者。不能信是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。光明照世間。應(yīng)當(dāng)凈觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復(fù)不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴(yán)。菩薩所應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)次第學(xué)。于學(xué)于無學(xué)。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處出。

　　此乃觀察實相戒體之義。承上既是智者。當(dāng)于此戒體性。善為思量。勿使錯亂而修。所以者何。若計我之外道。著相之凡夫。如是等人。俱為根塵所縛。不能信是無受而受。無持而持。清凈之戒法也。何故。以著我取相者。不能善思量故。不但凡外不能。縱使耽空守寂。滅壽取證。聲聞二乘之人。亦非是下菩提種處。所謂焦芽敗種之流也。然佛戒平等。豈偏絕彼。奈彼等人。不善思量。故皆無分。設(shè)凡夫外道。欲長此菩提心苗。使智慧光明能照察世間者。應(yīng)當(dāng)于此心地戒中。發(fā)起無礙清凈之慧。靜觀靜察。諸法之中。真而無妄。實相之理。即本吾人圓滿清凈戒體。此法不屬緣生。亦復(fù)不屬緣滅。以是一切諸法緣會而生。此之真而無妄。實相戒體。本來無動。一切諸法。緣盡而滅。此之真而無妄。實相戒體。本來無倒。故云不生亦不滅。不同凡夫之生滅也。此戒體性。不但不屬凡夫生滅。亦即不屬外道斷常。以本剎那無住。而不屬常。萬古恒如。而不屬斷。故云不常復(fù)不斷也。又不但不屬凡夫生滅。外道斷常等法。即二乘修證等法�？偛幌嚓P(guān)。所謂類殊難合。而本不一。同體難分。而本不異。迎之莫知所至。而本不來。追之莫知所從。而本不去。故云不一亦不異。不來亦不去也。如是之法。既不屬生滅。斷常。一異。去來。是何法耶。惟在此一心中。當(dāng)方便勤莊嚴(yán)。一心。即毗盧法界寂滅心。所謂寂滅者。名為一心。以先悟此心為本因地。復(fù)依此心而起方便道。勤修種種行門。以此莊嚴(yán)無上菩提。如是慧解。如是妙行。實非凡外小乘思量所能作者。乃是發(fā)大乘心。受大乘戒之諸菩薩所應(yīng)作也。雖然名大。非是一口說了就是。必須次第如法善學(xué)。始得相應(yīng)。云何次第學(xué)也。即于研真斷惑之有學(xué)處。真窮惑盡之無學(xué)處。于此勿生分別有無想相。以不生分別處。是名不落二乘之第一道。亦名摩訶衍之大乘法也。第一道。即上一心。摩訶衍。即上方便。所以修如是道。則此凡外小乘。一切戲論惡法。悉從是大道處而滅盡無余。諸佛智慧。神通。三昧。薩婆若之妙果。悉繇是處而得顯出。無少欠也。此之不可思議心地戒法。豈非善思觀察。而能獲滅罪生善之益哉。

　　○三勸護回向。

　　是故諸佛子。宜發(fā)大勇猛。于諸佛凈戒。護持如明珠。過去諸菩薩。已于是中學(xué)。未來者當(dāng)學(xué)�，F(xiàn)在者今學(xué)。此是佛行處。圣主所稱嘆。我已隨順說。福德無量聚。回以施眾生。共向一切智。愿聞是法者。疾得成佛道。

　　所謂一切惡。從此滅。一切善。從此生。實非小根小莖。一朝一夕。可能到者。是故受戒諸佛子。當(dāng)發(fā)大勇猛心。于諸佛凈戒。必護持如明珠。不令一毫損染。方是佛子持心地中光明金剛寶戒也。過去下。引證結(jié)勸回向流通之義。謂我勸汝等。于此戒法勇猛護持者。非無證據(jù)也。此大戒經(jīng)。乃過去諸菩薩既證果者。已于是中學(xué)。而未來證果者。當(dāng)于是中學(xué)。此現(xiàn)在證果者。今于是中學(xué)。實三世諸佛。本因地中所經(jīng)行處。亦即我本師圣主舍那。常所稱揚而贊嘆也。我亦下。舉自證以勸。謂我釋迦如來。已隨諸佛所說。稱揚贊嘆。況汝等新學(xué)。倍當(dāng)勇猛護持也。回以下四句。總結(jié)說心地戒本意。蓋我與諸佛如是所說心地戒中。廣大無量無邊福德之聚。為隨順實相。因此以施眾生。俾各各皆以此戒為因地心。不同凡夫。不類二乘。共向一切諸佛種智。又愿凡聞是心地戒法者。不待來世方證無上菩提。當(dāng)下疾得圓成佛果也。上云。眾生受佛戒。即入諸佛位。豈虛言哉。則所現(xiàn)千釋迦。千百億釋迦。光光所化。無量無邊。微塵釋迦。于此會歸自心舍那之本佛。千世界。千百億世界。微塵世界。于此會歸自體華藏之本境。所說或重或輕。無量無邊戒法。于此會歸自性尸羅之法門。所度若僧。若俗。若貴。若賤。無量無邊一切眾生。于此會歸自性有情之眾生。如是心地妙戒。甚深法門。不可思議不可思議。普愿法界一切有情。世世生生。同發(fā)金剛不壞之心。常隨諸佛修學(xué)。共證無上菩提妙果可也。直解義。唯備自觀。若大智者。應(yīng)閱云棲大師戒疏發(fā)隱。

　　千華本師大和尚。專精弘律。鼎重法門。手著梵網(wǎng)直解。久布海內(nèi)。甲申冬日。于會稽戒壇。更殫精思。重加刪潤。命顯較正。兼董剞劂。永為定本。乙酉秋仲刻成。謹(jǐn)志歲月于后。