第九十七卷 大寶積經(jīng)

第九十七卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

優(yōu)陀延王會(huì)第二十九

如是我聞:一時(shí),佛在拘睒彌國瞿師羅園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),優(yōu)陀延王第一夫人,名曰舍摩,常于如來及諸圣眾,深信恭敬,親近供養(yǎng),及常稱贊如來功德。時(shí)王復(fù)有第二夫人,名為帝女,常懷諂妒,往彼王所,妄說如來并諸弟子于大夫人有所非法;王聞是語極生瞋怒,即以箭射舍摩夫人。爾時(shí),夫人哀愍王故入慈三昧,時(shí)所放箭遂即卻還,至王頂上空中而住,其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏,乃至三發(fā)箭皆如是。

爾時(shí),優(yōu)陀延王既睹斯事,舉身毛豎,驚忙悔恨,謂夫人曰:“汝為天女,為龍女耶?為復(fù)夜叉、乾闥婆女,毗舍遮女、羅剎女耶?”

夫人答言:“我非天女,乃至亦非羅剎之女。大王,當(dāng)知我于佛所聽聞正法,受持五戒作優(yōu)婆夷,哀愍大王入慈三昧。王雖于我生不善心,由我慈愿得無傷損,因嘆王言:‘善哉!大王,當(dāng)于如來應(yīng)正遍知,歸命頂禮,必獲安隱。’”

優(yōu)陀延王便作是念:“彼于佛所聽聞?wù)�法作�?yōu)婆夷,尚有如此威神之力,何況如來應(yīng)正等覺!”作是念已,即往佛所,頂禮佛足,右繞三匝,白言:“世尊,我由欲染因緣,為彼女人虛妄言說之所誑惑,遂于如來及諸圣眾生毒害意。”具陳上已,復(fù)白佛言:“唯愿如來及諸圣眾,施我歡喜,聽我懺悔,如斯罪[億-音+(夫+夫)]令速消滅�！�

爾時(shí),世尊告彼王言:“如汝所說,謂于如來及諸圣眾,如凡愚人有諸過患,遂于福田妄起瞋毒。汝今若能依圣法律,自悔其罪無覆藏心,盡未來世不復(fù)更犯,我當(dāng)攝受,令汝當(dāng)來善法增長�！�

優(yōu)陀延王復(fù)白佛言:“世尊,我為女人之所迷倒,狂亂無知,因此發(fā)生粗猛瞋毒,由斯罪業(yè)當(dāng)墮地獄。唯愿世尊,利益安樂諸眾生故,慈悲開示女人諂曲虛誑過患,勿令我等親近女人,當(dāng)于長夜得免諸苦。”

佛言:“且置斯事!何要問此,不問余耶?”

王言:“世尊,我無異問,女人令我造地獄業(yè)。我于今者,唯為了知女人過患,女人諂曲虛誑邪媚,愿為開示!”乃至三請(qǐng)亦如是說。

佛言:“王應(yīng)先知丈夫過患,然后觀察女人過失�！�

優(yōu)陀延王:“唯然!世尊,愿樂欲聞�！�

佛言:“一切丈夫,皆由四種不善愆過,為諸女人之所迷亂。何者為四?一者、于諸欲染耽著無厭,樂觀女人而自縱逸;不知親近沙門及婆羅門,具清凈戒修福業(yè)者,以不親近如是等人,則于凈信及凈尸羅、多聞、施、慧悉皆退失。彼由無有信、戒、多聞、施、慧等法,非善丈夫,行餓鬼法,無有智慧,耽欲放逸,欲之所執(zhí),欲所系縛,欲所活命,親近愚夫,遠(yuǎn)諸智者,惡友為伴,行非所宜,貪著女人不凈境界,便為女人之所調(diào)伏猶如奴仆,系屬墮落諸女人所,無慚無愧,親近游止諸瘡漏門,膿血穢污洟唾常流,猶如冢間不凈境界,至于父母違背恩養(yǎng),舍離沙門及婆羅門,不生殷重恭敬供養(yǎng),習(xí)行畜生所行之法,于佛法僧不生凈信,于涅槃界永當(dāng)退失。如是等人,當(dāng)入眾合乃至阿鼻諸大地獄,亦復(fù)當(dāng)墮鬼界畜生,無有救護(hù)。雖聞我教,猶數(shù)思念邪惡女人歌舞戲笑,不生厭離。當(dāng)知彼習(xí)愚人之法,不樂修行善丈夫事。大王,當(dāng)知丈夫親近女人之時(shí),即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患�！�

爾時(shí),世尊而說偈言:

“諸欲皆苦, 下劣穢惡, 膿血不凈, 深可厭畏,

眾多過患, 之所集處, 何有智人, 于此忻樂?

猶如廁中, 不凈盈溢, 亦如死狗, 若死野干,

及尸陀林, 穢污充遍; 欲染之患, 可厭亦然!

諸愚癡輩, 愛戀女人, 如犬生子, 未嘗舍離;

亦如蠅見, 所吐飲食; 又若群豬, 貪求糞穢。

女人能壞, 清凈禁戒; 亦復(fù)退失, 功德名聞;

為地獄因, 障生天道; 何有智人, 于此忻樂?

又如有人, 服食毒藥, 身心痛惱, 不能運(yùn)動(dòng);

由是欲因, 能為苦本, 如身有毒, 愚不了知。

亦如不了, 幻化之法, 妄有尋求, 但自�？�;

愚夫亦爾, 常于欲染, �？嘭澢�, 墮諸地獄。

或設(shè)飲食, 歌舞伎樂, 婚娶他女, 將為已妻,

積集眾多, 無利苦法; 愚夫造此, 無利之業(yè),

增長諸罪, 退失善根。 于無利中, 不惜身命,

由斯墜墮, 惡道深坑, 便招地獄, 猛焰鐵丸,

鋒刃刀山, 毒箭諸苦。 女人能集, 眾多苦事,

假以華香, 而為嚴(yán)好; 愚人于此, 妄起貪求,

親近稱譽(yù), 下劣之法, 退失智慧, 墮落三塗。

此由愚癡, 之所迷惑, 如海疲鳥, 迷于彼岸。

又如愚夫, 取于熱鐵, 置之頸項(xiàng), 如牛被軛。

欲如諸酒, 狂亂于人, 如何愚夫, 不知苦本?

或于父母, 不識(shí)恩慈, 皆由欲染, 生此過患。

常于如是, 邪欲之法, 稱贊習(xí)行, 無有慚愧。

彼由愚癡, 所迷亂故, 作是罪已, 當(dāng)趣三塗。

耽重于欲, 惛醉之人, 父母之恩, 亦能棄舍!

若有貪染, 親近欲者, 則為違背, 福德上田。

無量俱胝, 妄想煩擾, 展轉(zhuǎn)逼惱, 從此而生。

或復(fù)希求, 世間財(cái)位, 以是非法, 展轉(zhuǎn)相勸;

由此現(xiàn)招, 捶打苦事, 死必當(dāng)墮, 阿鼻地獄。

現(xiàn)見眾苦, 皆來集身, 善友乖離, 天宮永失;

何有智人, 于此忻樂?

寧投鐵獄, 馳走刀山, 眠臥焰爐, 不親女色。

若常貪染, 邪欲之者, 退失眾多, 諸利樂事。

女人能作, 眾苦之因, 欲能滅壞, 一切安樂。

惡法積集, 善友乖離, 皆以耽求, 女人為本。

若有得聞, 我之所說, 能于女人, 深生厭離;

則為莊嚴(yán), 清凈天道, 亦當(dāng)速證, 無上菩提。

“復(fù)次,大王,夫父母者,皆愿利樂所生子故,難作能作,能忍一切難忍之事,假令種種不凈穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故,令見閻浮勝妙之事,乳餔養(yǎng)育無疲厭心。或?yàn)榱钭荧@諸妙樂,艱辛經(jīng)求所得財(cái)物,供給營辦資生所須,及往他家結(jié)求婚娶。既婚娶已,于他女人愛戀耽著,由耽著故惛醉纏心,或見父母漸將衰老,違逆輕欺,所有資財(cái)無慚費(fèi)用,或令父母不住于家,如是皆由欲所迷倒。大王,當(dāng)知以此因緣,于己父母棄背恩養(yǎng),于他女人尊重承事,種種供給無疲厭心,即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患�！�

爾時(shí),世尊而說偈言:

“汝等當(dāng)知, 尊重供養(yǎng), 于父母者, 是人常有,

釋梵護(hù)世, 之所扶持, 能令居家, 安隱快樂;

或因貿(mào)易, 大海遠(yuǎn)方, 安隱往來, 獲諸財(cái)利。

此即說為, 無價(jià)大寶, 現(xiàn)能與果, 名最上田。

如是現(xiàn)世, 果報(bào)珍寶, 皆因供養(yǎng), 父母而得。

復(fù)于來世, 當(dāng)?shù)眠h(yuǎn)離, 駝驢等身, 負(fù)重驅(qū)役;

亦復(fù)不受, 尸糞灰河, 刀山鋒刃, 镕銅等苦。

又于來世, 生在人中, 富有財(cái)寶, 豐饒谷帛;

妻子眷屬, 悉皆和穆。 或復(fù)當(dāng)來, 得生天上,

宮殿園苑, 音樂自然, 縱意歡娛, 受諸妙樂。

何有智者, 聞是法音, 于父母田, 不勤供養(yǎng)?

“復(fù)次,大王,若諸丈夫由于邪見,不知自身速當(dāng)壞滅,造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜,猶如木石雕刻所成,雖形似人而無所識(shí)。習(xí)諸欲者,即是成就往惡趣業(yè)。此是丈夫第三過患。”

爾時(shí),世尊而說偈言:

“丈夫?yàn)橛? 之所迷亂, 由斯造作, 種種諸罪。

倒見闇障, 隱蔽其心, 乘此當(dāng)生, 惡趣牢獄。

邪行之者, 當(dāng)復(fù)遠(yuǎn)離, 一切賢圣, 亦不恭敬。

諸沙門等, 由顛倒見, 乃至歸命, 山河邪魅,

為于貪欲, 或復(fù)殺害, 一切禽獸, 祭祀神祇;

倒見為因, 非法求福, 由斯永離, 一切安樂。

若于是中, 造惡之者, 不知凈信, 兇險(xiǎn)無慚。

如是之人, 永離賢圣, 彼必當(dāng)墮, 嗥叫地獄;

或?yàn)橛谟? 逼惱于他, 當(dāng)墮燒燃, 極燒燃獄;

復(fù)由倒見, 于佛法僧, 不能親近, 恭敬供養(yǎng),

正教法寶, 而不聽聞, 遠(yuǎn)離賢圣, 墮諸惡趣。

是故智者, 既得人身, 勿復(fù)作斯, 顛倒妄見;

勤修布施, 及凈尸羅, 當(dāng)?shù)蒙��? 證菩提道。

“復(fù)次,大王,或有丈夫?yàn)橛谏砻?極自勞苦積集珍財(cái),后為女人所纏攝故,如彼僮仆敬事供承;由是因緣慳惜財(cái)寶,不施沙門及婆羅門,亦復(fù)堪忍王法治罰,輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱,或至怖懼屈意瞻奉,見其憂戚即自念言:‘我今云何令彼歡悅?’當(dāng)觀此人是欲僮仆,于斯不凈下劣之境,而生凈想起于愛染。親近如是女人之時(shí),即是圓滿惡趣之業(yè)。此是丈夫第四過患�！�

爾時(shí),世尊而說偈言:

“耽欲惛醉人, 彼實(shí)無安樂,

親近惡法故, 不名善丈夫。

若人自縱逸, 無有禁戒者,

隨心之所為, 失壞于福利。

彼無智慧人, 行于畜生法,

馳趣于女色, 猶豬樂糞穢。

愚者不能觀, 欲染之過患,

妄生殷重想, 猶若盲冥人。

為色所系縛, 增長于欲愛,

猶如于野干, 不離尸冢間。

于聲香味觸, 而生愛著心,

輪轉(zhuǎn)生死中, 如獼猴系柱。

無明纏覆故, 為女所迷亂,

如市求利人, 矯詐來親附。

愚人親近欲, 是入魔境界,

猶若翳茶迦, 耽嗜于糞穢。

亦如霔雹雨, 能損于稼穡,

窯師常近火, 多為所焚燒。

諸未見諦者, 為欲失白法,

如風(fēng)吹微糠, 其義亦如是。

假如善丈夫, 為殺者所執(zhí),

寧受斯逼害, 不應(yīng)親女人。

若樂觀女色, 貪求轉(zhuǎn)復(fù)多,

取相之凡夫, 增長于欲愛。

如于炎夏時(shí), 游行曠野中,

渴逼飲堿水, 飲已渴彌增。

未見真實(shí)者, 愚癡徒自活,

親近于女人, 貪欲愛堅(jiān)固。

若人觸毒蟲, 便為毒所害,

如是諸凡夫, 犯欲亦如是。

譬如彩畫瓶, 內(nèi)盛以惡毒,

是中實(shí)可畏, 外相現(xiàn)端嚴(yán)。

嚴(yán)飾于女人, 謂彼為姝妙,

是中甚穢惡, 如氣滿皮囊。

又如以繒彩, 纏里于利刀,

莊嚴(yán)彼女人, 其義亦如是。

如火滿深坑, 無煙能燒害,

女人亦如是, 暴惡無哀愍。

如死狗死蛇, 穢惡而壞爛,

亦如燒糞穢, 人皆厭惡之。

死蛇糞狗等, 雖甚可厭惡,

如是諸女人, 可厭復(fù)過彼。

譬如劫壞時(shí), 大地皆火起,

叢林諸草木, 一切悉燋燃。

大身者所居, 海水盡干竭,

須彌等寶山, 世界遍燒壞。

如是劫燒時(shí), 焚燎于山海,

無有諸眾生, 能為救護(hù)者。

因茲女欲故, 燒害諸愚夫,

猶如劫火燃, 一切皆燒盡。

不凈常流注, 涎洟膿血身,

奈何彼愚夫, 于此而耽著!

骸骨相搘柱, 皮肉以覆之,

臭穢甚可惡, 如棄殘宿食,

亦如倉廩門, 糠麨恒狼籍。

此身諸穢惡, 充滿亦復(fù)然,

胃脾腎肝膽, 及腸肺糞穢,

并髓腦膿血, 八萬戶諸蟲,

在中常唼食; 盲冥諸愚夫,

癡網(wǎng)自纏覆, 于是不能了。

雜食所余穢, 九孔常流注,

如是過患身, 由先不凈業(yè)。

愚夫于女人, 系戀彼聲色,

由斯生染著, 曾不如實(shí)知。

如蠅見于吐, 而生愛著心,

愚夫貪女人, 境界亦如是。

顛仆于女色, 恒自穢其身,

如何彼愚夫, 于此樂游止?

如鳥為求食, 不知避網(wǎng)羅,

貪愛于女人, 被害亦如是。

譬如水中魚, 游泳網(wǎng)者前,

便為他所執(zhí), 豈非自損傷?

女若捕魚人, 諂誑猶如網(wǎng),

男子同于魚, 被網(wǎng)亦如是。

殺者之利刀, 雖復(fù)甚可畏,

女人刀可畏, 傷害復(fù)過彼。

如蛾投燈炬, 及火燒屋時(shí),

蟲等被焚燒, 無依無救者。

迷醉于女人, 貪火所燒害,

由斯墮惡趣, 無依怙亦然。

邪行諸愚夫, 愛戀他妻室,

妄生欣悅想, 猶如于家雞。

亦如曠野雉, 妄游殺害所,

損傷因自生, 而無救濟(jì)者。

舍離于佛法, 親近彼女人,

由是業(yè)因緣, 墜墮于惡道。

又如諸獼猴, 跳躑巖樹間,

必致自損傷, 豈不由愚惑?

如是耽欲者, 于彼諸女人,

為癡網(wǎng)所羅, 數(shù)受生死苦。

如世之罪人, 處以尖摽苦,

耽醉淫欲者, 當(dāng)懸劍樹林。

譬如以猛火, 燒燃彼鑊湯,

投之以麻麥, 隨沸而漂沒;

如是耽欲人, 不識(shí)于善路,

死當(dāng)墮惡道, 煎煮鑊湯中。

鑊湯之大數(shù), 六十四俱胝,

諸造惡之人, 以彼為居處。

如是一一鑊, 量各一由旬,

猛火遍燒燃, 底及四周際。

或有滿百年, 或二三四百,

受煎煮之苦, 皆由自業(yè)為。

獄卒以利鉤, 時(shí)復(fù)舉令出,

皮肉皆爛墮, 其骨白如珂。

于是諸獄卒, 復(fù)將置鐵槽,

以杵而搗之, 無能救護(hù)者。

爾時(shí)諸骨髓, 盡碎末為塵,

由業(yè)風(fēng)所吹, 死已復(fù)還活。

若有侵逼他, 妻妾童女等,

當(dāng)緣鐵刺樹, 并受斧杵殃。

有三股鐵叉, 或四五岐者,

侵?jǐn)_他妻室, 當(dāng)受此刑治。

復(fù)有鐵嘴烏, 深啄于髓腦,

野干等諸獸, 競(jìng)來食啖之。

如是邪欲人, 當(dāng)墮尸糞獄,

及走于鋒刃, 亦復(fù)上刀山。

如是邪欲人, 顛墜炎熱獄,

既被燒害已, 復(fù)趣于寒冰。

如是邪欲人, 亦墮極炎熱,

嗥叫及大叫, 并往黑繩中。

如是邪欲人, 當(dāng)沒堿熱河,

復(fù)經(jīng)歷煻煨, 未至底便死。

地獄有蒺蔾, 五角極铦利,

彼為狗所逼, 忙怖走其中。

愛戀于女人, 墮于大怖處,

或吞于鐵丸, 或飲洋銅汁。

有二熱鐵山, 彼此來相合,

昔時(shí)耽欲者, 于中受苦殃。

受斯苦楚時(shí), 都無救護(hù)者,

得如是罪報(bào), 皆由自業(yè)緣。

昔同歡愛者, 今于何所在,

我獨(dú)受其殃, 而不來相救?

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令父母等, 無能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令男女等, 無能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令兄弟等, 無能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令姊妹等, 無能相救者。

由于先世中, 自作如是業(yè),

假令朋友等, 無能相救者。

愚夫?yàn)樾坝? 貪求于女人,

無間地獄中, 受如是諸苦。

說此不清凈, 穢惡之女人,

愚夫所游行, 智者皆遠(yuǎn)離。

親近彼女人, 最為極下劣,

是惡中之惡, 何足為欣樂?

耽著諸凡夫, 常抱于糞囊,

由此業(yè)因緣, 當(dāng)受無量苦。

愚夫?yàn)榕��? 受種種刑罰,

囚系及捶打, 而無厭離心。

愚夫?yàn)榕��? 被種種燒害,

能忍受斯苦, 而無厭離心。

或置在尖標(biāo), 或殺或沉水,

或擲于大坑, 備受諸苦毒。

雖見如是苦, 猶于淫欲中,

稱贊于女人, 曾不生厭離。

或有少智人, 知為眾苦本,

見已還親近, 如胡膠見火。

聞佛之所說, 雖復(fù)生信受,

仍多畜女人, 其眾如群羊。

或聞諸佛教, 才興厭悔心,

須臾貪復(fù)生, 如惡毒還發(fā)。

猶如被怖豬, 暫止須臾頃,

若見于糞穢, 貪愛還復(fù)生。

愚夫聞法已, 暫爾心驚怖,

后見諸欲色, 貪愛還復(fù)生。

猶如有丈夫, 從其自身首,

棄擲金華鬘, 翻戴于熱鐵。

愚夫耽欲故, 棄舍諸佛教,

貪求下劣法, 造作諸罪業(yè)。

迷醉諸欲者, 墮閻羅界中,

常吞熱鐵丸, 復(fù)飲洋銅汁。

迷醉于欲者, 背善而行非,

舍離于清凈, 永趣閻羅界。

若有智慧人, 聞我說是法,

應(yīng)舍一切欲, 速求于出離�！�

爾時(shí),世尊說是偈已,優(yōu)陀延王即白佛言:“今此所聞希有!希有!如來應(yīng)正等覺,善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶,從今已往乃至盡形,歸佛法僧作優(yōu)婆塞。唯愿世尊,攝受于我�！�

佛說此經(jīng)已,優(yōu)陀延王及諸大眾,天人世間,阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。