第二十三卷 大寶積經

第二十三卷 大寶積經

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

被甲莊嚴會第七之三

“復次,無邊慧,諸菩薩摩訶薩,乃于無邊甲胄境界,無邊大乘境界,無邊大道境界而發(fā)趣之。何以故?于一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩,為欲隨入一切法故被大甲胄,為欲隨入一切法故乘于大乘,為欲隨入一切法故住斯大道,于一切法得平等故而發(fā)趣之。然此甲胄,不得少法若內若外、若粗若細、若遠若近、過現未來、有為無為、住不住者。若此甲胄,于一切法不能選擇,不能決了,不能遍知,不能隨入,不能作證,不能超過,不可名為被大甲胄。于一切法若能選擇,若能決了,若能遍知,若能隨入,若能作證,若能超過,乃可名為被大甲胄。又此大乘亦無少法若內若外,乃至回向一切智智,遍知隨入作證超過,是故此乘名為大乘、法善巧乘、至涅槃乘、無上上乘、無等等乘。又此大道亦無少法若內若外,乃至能于一切諸法,平正大道而發(fā)趣之;此平正道無有少法不遍知者,是故此道名無上道、無數量道、無等等道。

“無邊慧,諸菩薩摩訶薩被大甲胄,遍能隨入一切眾生心心所行,遍能清凈一切眾生雜染煩惱,乘于大乘增長眾生一切善根,住斯大道,勸化眾生一切善法。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,為一一眾生,一一心行,盡生死際,長時流轉求智慧樂,不舍甲胄而能堅固,被大甲胄、無量甲胄、難思甲胄、清凈甲胄、無邊甲胄、無取甲胄、知眾生想甲胄、知無眾生甲胄、知無我甲胄、知眾生自性甲胄、隨覺眾生自性甲胄、知我自性甲胄、隨覺我自性甲胄、知內自性甲胄、隨覺內自性甲胄、知外自性甲胄、隨覺外自性甲胄、知內外自性甲胄、隨覺內外自性甲胄、知一切法自性甲胄、隨覺諸法自性甲胄、知一切法無所得甲胄、知一切法自性無所得甲胄、了知一切諸法甲胄、無邊甲胄、無中甲胄、無中邊甲胄、非過去甲胄、非未來甲胄、非現在甲胄、無作甲胄、無作者甲胄。無邊慧,諸菩薩摩訶薩于此甲胄,亦無所被,亦不隨覺,亦不決了,亦不出離,亦不現證;無甲胄故而被甲胄,不隨覺故而能隨覺,不決了故而能決了,不出離故而能出離,不現證故而能現證。無所乘故而乘大乘,不于大乘而有施設,無所施設而為施設。然于大乘無少施設,若有施設則非施設,于彼施設不可得故、不可見故。亦無有乘以乘安住,以無所得而住大乘。遠離趣向,不至究竟,不到涅槃,不可得故非道為道,于道發(fā)趣以平正故。此平正道無所施設,誰為施設?何處施設?從何施設?亦無有作亦無作者,亦非和合非不和合,一切厭離,一切不求。何以故?此平正道,與一切法不異不同,不相應故。不起法想,離一切法,無垢無凈,法性亦爾無垢無凈,是故此道名無染道,以不可趣而為進趣,以不可攝而為攝取。此道甚深,無生、無起、無出、無作、無得、無行、無處、無住、無障、無事,于一切事而能顯了,于一切事而無差別,不隨事轉,以無事故,至無上處。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此甲胄、此乘、此道,應如是知。然此甲胄、此乘、此道,無所可見,無所可知,不可得故。誰為被甲?誰乘此乘?誰行此道?亦不可見,亦不可知,亦不可得。

“無邊慧,若諸菩薩摩訶薩聞斯法已,不驚不怖,讀誦宣說,于法理趣無所乖違,隨順修行而生愛樂入于勝解,為斯法故應勤精進。若于斯法決定理趣,善巧方便有堪能者,被此甲胄,乘于此乘,行于此道。于此深法無所得故,而發(fā)趣之,盡生死岸,為正覺者,能以無邊功德莊嚴,出現世間。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此法中應生愛樂,起大精進而無放逸。若有眾生,于此深法才生愛樂,我說彼人得大饒益,況能精勤不為放逸,戒行清凈而發(fā)趣者!

“無邊慧,汝觀斯法若干廣大、若干殊勝、若干清凈。我于此法殷勤稱贊,欲令眾生而生愛樂,當得長夜利益安樂,為厭離故、寂滅故、遍知故。無邊慧,汝當復觀斯法,能授世間、出世間具足安樂。諸有若干匱乏眾生,于此深法而退失故,遠離世間及出世間,一切具足豐饒安樂。無邊慧,汝當復觀如來現前此深法寶,若干豐饒、若干易得。汝今于此甚深之法應勤修習。諸有愚夫,于我演說此法寶時尚不欲聞,況能受持如來現前法寶豐饒?不樂聽聞,不欲咨問。若于末世后五百歲正法滅時,佛及法寶及持法者三不現前,何能欲聞、愛樂咨問?

“無邊慧,然于后時,若為如來善加持者,此深法寶亦令可得。無邊慧,彼怖畏時,此深法寶實無損減,亦無滅盡;但于此法無聽聞者,無受持者。唯除我前渴仰聽聞被甲胄者,當于彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生聞此法已能生凈信,我說彼人當得成就斯廣大法。況于今時于此法中,能生凈信勤修行者!

“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被無上甲胄、無量甲胄、大甲胄時,應作是念:‘我為一切匱乏眾生,所謂乏于戒者、乏于聞者、乏于慧者、乏解脫者、乏于解脫知見者,以此大法而豐足之。由是大法豐足之故,一切匱乏皆令舍離,戒財、聞財、慧財、解脫財、解脫知見財皆令富饒,貪瞋癡火皆令息滅,一切眾病皆令除愈,無上良藥皆令服之,服斯藥故眾病消除,獲大安樂永離有余,證清涼性無上涅槃,無復有余思惟觀察,不求一切有為無為。何以故?以此涅槃最上安樂,一切所求更無余故,所求永息已滅盡故。’

“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被于如是大甲胄已,又為哀愍攝取一切諸眾生故,乘此大乘。此大乘者,過去諸佛已乘出離,未來諸佛當乘出離,現在諸佛今乘出離,無有去者,亦無有乘,亦無出離。何以故?以空、無相、無愿、無生、無作者故。非已出離,非今出離,非當出離,乘此乘者如是出離,為善出離而無執(zhí)著,于一切法,非有和合,非無和合,無來無去。此乘、此道而出離時,亦非和合,無來無去。此乘、此道于大甲胄而出離時,亦非和合,非不和合,無來無去,不可得故。

“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,以此甲胄、此乘、此道而發(fā)趣之。又此甲胄、此乘、此道而發(fā)趣時,不作是念:‘若凡夫法、若聲聞法、若緣覺法、若諸佛法,彼法于我若遠若近。’亦不作念:‘若空、無相、無愿、無生、無作,彼法于我若遠若近。’亦不作念:‘若厭、若離、若滅,乃至大般涅槃,彼法于我若遠若近。’無邊慧,此大甲胄、此乘、此道,一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺、一切眾生,所不能動,而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提。

“無邊慧,諸佛世尊于此甲胄、此乘、此道,得不動已而般涅槃。何以故?一切諸法不可動故;一切法性、法性之相,相遠離故,相清凈故,遍清凈故,不可以相而為觀察,為勝觀察,為遍觀察;一切法相、法相之性,不可以性而為觀察,為勝觀察,為遍觀察。一切諸法無性無相,不可顯示,不可言說,是為諸法真實性相。

“無邊慧,如此甲胄、此乘、此道,真實之相不可顯示,不可言說亦復如是。為令眾生當了知故,增長一切法光明故,于此甲胄、此乘、此道,假以施設而略說之。汝今若欲于此甲胄、此乘、此道隨義行者,勿以施設,勿以顯示,勿以言說,應隨義行。隨義行者,無少應行,無少隨行。若于非義,不應隨行;若于是義,則應隨行。隨義行時,不隨聲行,不隨字行,不隨語行,不隨行者,不隨彼轉。何者為義?謂秘密說。于秘密說應隨覺了,應以信行。以信行者,于是義中無所分別,于無分別乃應隨行。應隨行者,乃為不行,亦不隨行。何以故?于是義中無少有行,無少隨行,無少遍行。遠離行故,不應隨行,不隨菩提相應而行,不隨流轉相應而行。于彼相應及不相應,皆非作意,皆非正念;念清凈故,故不應行。

“無邊慧,于是義中,汝應隨行,勿異有行。若異隨行則為妄失,隨逐音聲,隨逐文字,隨逐語言,于彼語言不能舍離。遍知音聲,超過文字,隨覺語言,則不隨行,則不流轉;于是義中,如是隨行。如是隨入則無少行,行止息故。無邊慧,于義行時,勿復以行而行于義;若不以行而行于義,則為不來不復退還;若得不來不復退還,于此甲胄、此乘、此道,隨順趣于阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生作大饒益。

“無邊慧,若于此法如是說者,隨義行者,能隨入者,心不顛倒,無有疑惑成就勝解。于此甲胄、此乘、此道若未攝取,能攝取之,速當發(fā)趣。若有未被斯甲胄者,則能速被。若有未乘于此乘者,則能速乘。若有未住于此道者,則能速住。

“無邊慧,彼諸眾生當攝廣大福德資糧,為佛世尊之所護念,于法無違,與僧同行。

“無邊慧,汝已攝取無量善根,于后末世當以此法攝諸眾生,為諸眾生荷負重擔,所獲福德其量難說。”

爾時,世尊而說偈言:

“菩薩無畏者, 如是被甲時,

為利諸眾生, 乃被無邊甲。

眾生若貧乏, 弊苦無法財,

無戒無多聞, 無慧無解脫;

被此無邊甲, 令法致豐饒,

以法豐饒故, 一切獲安樂。

為舍諸貧苦, 演說無上法,

聞者皆離塵, 住斯安樂道。

戒蘊備充足, 多聞如大海,

便得最上慧, 由斯能斷縛。

解脫遍照明, 解脫正知見,

若能現證者, 一切獲安樂。

貪瞋癡大火, 恒燒遍熾然,

眾生由是苦, 彼火我令滅。

授諸眾生藥, 一切病皆除,

若病消除已, 得至涅槃界。

永舍一切余, 趣于安樂處,

從彼安樂中, 無有退還者。

一切有為樂, 于彼不復求,

無上大安樂, 于彼皆當證。

以無戲論法, 成熟諸眾生,

究竟大安樂, 一切皆當得。

如是發(fā)趣者, 一往不復還,

出過于發(fā)趣, 常得勝安樂。

于大安樂中, 樂欲不樂欲,

發(fā)趣無發(fā)趣, 一切皆當斷。

如是被甲已, 當乘于此乘,

為愍諸眾生, 一切皆攝取。

過去正遍知, 此乘已出離;

未來正遍知, 此乘當出離;

現在佛世尊, 此乘今出離;

故于此大乘, 無不皆乘者。

一切諸最勝, 世間大依怙,

以此乘出離, 不起于乘想。

非乘以為乘, 非道以為道,

非出以為出, 出離故無上。

此乘出離時, 曾無少出離,

以空無有相, 無愿無作故。

非乘非出離, 乃名為大乘,

一切悉平等, 由是而發(fā)趣。

此乘無和合, 亦無不和合,

發(fā)趣無上道, 現證大安樂。

此乘無相應, 亦無不相應,

無處無所依, 由是而發(fā)趣。

此道無有來, 此道亦無去,

行斯正道者, 寂靜而發(fā)趣。

我說于此道, 此乘此甲胄,

于法無所依, 寂靜最無上。

一切凡夫法, 一切聲聞法,

一切緣覺法, 一切不可得。

于佛一切法, 離垢無上法,

不遠亦不近, 一切不可得。

于空無相法, 無愿無作法,

不遠亦不近, 一切不可得。

于厭離滅法, 涅槃寂靜法,

不遠亦不近, 一切不可得。

此乘此甲胄, 此道無所取,

無上不可動, 畢竟不可得。

一切法自性, 真實希有相,

不可以施設, 諸法性空故。

此乘此甲胄, 此道無顯示,

如諸法自性, 彼性亦如是。

一切諸法中, 相性不可得,

于無相性法, 我略為開示。

一切諸法中, 一切自性相,

于我如是說, 畢竟無所有。

此乘及此道, 甲胄自性相,

于彼求言說, 畢竟亦非有。

言說非有故, 是為希有相,

于彼言說中, 語相亦非有。

諸法不可量, 無勝無邊量,

一切不可測, 是故法無上。

此乘此甲胄, 此道亦如是,

于彼無相中, 如是應隨入。

為令諸眾生, 遍知勤修習,

速逮法光明, 故我如是說。

諸法無語言, 一切不可說,

于彼諸法中, 一切應隨入。

以法無言故, 于彼應隨行,

行無少有行, 一切法無行。

無求而樂求, 無行而隨行,

如是隨行者, 于義不觀察。

汝今于實義, 一切應隨行,

音聲及語言, 于彼勿隨轉。

音聲語言中, 若得不隨轉,

于義乃隨行, 是為求義者。

何者名為義? 應知秘密說,

以信無分別, 是義乃隨行。

明了如是義, 能于秘密說,

無執(zhí)無所著, 不行不隨轉。

若有隨行者, 彼則隨執(zhí)著;

若無隨行者, 一切不隨轉。

由是正憶念, 遠離于隨轉,

菩提及生死, 二俱不相應。

于彼亦無念, 無念為正念,

于念清凈故, 說為清凈者。

若異此修行, 遠離無上法,

汝應于是義, 如說而修習。

若隨語言者, 是則隨音聲,

于彼不超過, 同于世間法。

音聲及文字, 不應隨彼轉,

應知真實義, 無行以隨行。

實義無音聲, 亦無有文字,

超過語言故, 乃名為實義。

是義應隨行, 隨行無所有,

以行止息故, 乃名為實義。

于真實義中, 不行以為行,

斯則不退轉, 不舍于甲胄。

隨順大甲胄, 大乘及大道,

趣于安樂處, 利益諸眾生。

此諸安隱法, 我今為汝說,

汝當隨義行, 能斷汝疑惑。

若乘此乘者, 乘已當發(fā)趣,

速詣大菩提, 現證無上覺。

于此最上乘, 不乘為速乘,

于道于甲胄, 其義亦如是。

于此無上法, 精勤修習者,

彼諸眾生等, 為佛之護念。

于后怖畏時, 汝當開此法,

廣為諸眾生, 而作利益者。

于后怖畏時, 若能開此法,

所生無上福, 其數不可量。

“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,所被甲胄名曰大勝,亦名無邊勝,亦名大莊嚴;所乘之乘名曰大商,亦名無邊光,亦名妙莊嚴;所行之道名曰無量莊嚴資糧,亦名無量方便資糧。以是道故,諸善丈夫而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提。

“復次,無邊慧,乃往古昔過無量劫,復倍是數,有佛出世,號栴檀香光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,劫名電光,國名光明。時,彼剎土地平如掌,無諸雜穢、瓦礫、荊棘,黃金白銀而為沙聚,行列國界,睹者欣悅。時,四天下其洲皆廣二億由旬,一一洲中復有四萬八千大城。其城一一廣十由旬,長二十由旬,垣墻周回,嚴麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中,十千聚落、一千園苑圍繞莊嚴。而此國界,復有種種華樹、果樹、香樹、衣樹、上味之樹及金剛樹間錯莊飾。池沼泉流,涯岸端直,八功德水盈滿其中,優(yōu)缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華,雜色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如來,壽六十八俱胝那由他歲,復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬。彼時人民顏貌端正,安隱快樂,薄貪瞋癡,易可開示,以少勸化而能遍知諸法性相。

“無邊慧,復于彼時有轉輪王,名一切義成,七寶具足,四天歸化。彼閻浮洲有一大城,其城縱廣四十由旬,人民熾盛安隱豐樂。宮城之內廣五由旬,間以七寶而為莊飾,妙多羅樹垂諸鈴鐸,真金羅網彌覆其上。王之正殿純紺琉璃,廣一由旬,四面千柱。其殿之上復有千樓,高峻嚴麗,眾寶裝飾。于其殿前,有大香池周環(huán)澄澈。其傍復有十六香光小池,七寶所成,布列圍繞。一一池間流渠激注,出妙音聲如奏眾樂。一一小池有八階道,香光大池三十二道,一一階道純金所成。寶樹行列,寶網彌覆,上妙香氣遍滿城中,故號彼池名曰香光。無邊慧,彼轉輪王有四夫人,一名無邊音,二名賢善音,三名眾妙音,四名鵝王音。一一夫人各有二子,一名不空勝,二名賢勝,三名龍勝,四名勝音,五名妙音,六名梵音,七名勝云,八名云音。婇女六億,諸子十千。

“爾時,彼王于內宮中,與其眷屬娛樂嬉戲,忽于空中見一如來妙色之身。時,彼如來即告王言:‘大王,應被無上甲胄,乘無上乘,而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提,授諸眾生智慧之藥。勿得貪著人天五欲!此大甲胄而能攝受無上安樂,此無上乘而能誘入無上園苑,入此中者不復退還。一切人天種種諸欲,皆是無常變壞之法,勢不久住,須臾磨滅。’無邊慧,爾時一切義成大王,聞此說已,于彼如來而白言曰:‘其誰能示斯大甲胄,如彼甲胄而嚴被之?其誰能示斯之大乘,如彼大乘而乘御之?其誰能示斯之大道,如彼大道而發(fā)趣之?’時彼如來告一切義成大王言:‘大王當知,有栴檀香光明如來,王應詣彼。當為大王演說斯法,被大甲胄,乘于大乘,趣于大道。’時彼如來如是說已,欻然不現。

“無邊慧,爾時一切義成大王,睹斯事已,悚栗毛豎,發(fā)希有心便生怖畏,不樂人天種種欲樂,厭舍一切諸行有為,求大甲胄、大乘、大道。即與八子及四夫人并余諸子、婇女侍從俱,往詣彼栴檀香光明如來所。既到彼已,與其眷屬恭敬作禮,稽首佛足。即以一百檀盧那七寶雜華,散于如來應正遍知;復以無量支婆羅,奉獻如來及聲聞眾;復以一切安樂資具,滿十千歲而供養(yǎng)之。從是以后,棄舍王位,與其眷屬,于栴檀香光明如來法中出家。無邊慧,時彼栴檀香光明如來,知一切義成比丘及其眷屬至樂之心,便為開示甲胄莊嚴、大乘莊嚴。彼既聞已發(fā)堅固心,為深法故盡其軀命,端坐思惟,精勤無退,常近如來,而于世間一切諸欲得無動念。

“無邊慧,時彼如來,問一切義成比丘言:‘善男子,汝于今時,被大甲胄,乘于大乘,發(fā)趣道耶?以是道故而能成就一切智智、無等等智,汝當如理精勤修習。’彼一切義成比丘白栴檀香光明如來言:‘世尊,我于今時乃不見有名甲胄法,亦不見有能被甲胄者,亦不見有被甲所從,亦不見有被甲之處。世尊,我不見有名乘之法,亦不見有乘大乘者,亦不見有乘之所從,亦不見有乘大乘處。世尊,我不見有名道之法,亦復不見由此道故已發(fā)趣者、今發(fā)趣者,亦不見有道之所從,亦不見有道之處所。世尊,我于阿耨多羅三藐三菩提,若遠若近、若去來今,無得無見。如我今者作是觀時,實無少法而可親近而可證者。若我無證,世尊,寧當而問我言:被大甲胄,乘于大乘,發(fā)趣道耶?世尊,一切知者、一切見者,如我等比于法修行,唯有如來乃能了知,非諸聲聞、緣覺境界。’無邊慧,彼一切義成比丘于如來前作是說時,與其眷屬便得菩薩無生法忍,得法忍故皆不退轉。爾時,栴檀香光明如來悉為授記:‘過五百阿僧祇劫,當證阿耨多羅三藐三菩提。’彼聞授記歡喜踴躍,上升虛空高七多羅,即以偈頌贊如來曰:

“‘無量大名稱, 挺特如山王,

世尊一切智, 能演諸功德。

佛眼悉明見, 猶如日照臨,

尊嚴大會中, 我禮如來足。

無量德資糧, 佛智已圓滿,

我等亦當得, 世尊無上智。

無上大光明, 普照于人天,

開示諸法藏, 無邊功德海。

智慧常無失, 正覺離煩惱,

慧光大精進, 我禮深功德。

大龍大莊嚴, 眾相以嚴身,

安住如須彌, 御眾無倫匹。

能為世導師, 映蔽人天眾,

演說無所畏, 我禮勝丈夫。

世尊大牟尼, 無邊功德海,

能開我法眼, 令我被甲胄。

然我一切時, 為乘大乘者,

常于此勝道, 發(fā)趣更無余。

牟尼勇猛尊, 覺知一切法,

世無有過者, 我等咸歸命。’

“無邊慧,彼栴檀香光明如來應正遍知說此法時,成熟無量無數眾生。一切義成比丘從是已后,與其眷屬供養(yǎng)承事無量無數諸佛世尊,過五百阿僧祇劫,證阿耨多羅三藐三菩提,號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土,所有功德廣長之相,亦如栴檀香光明如來應正遍知光明世界無有異也。諸聲聞眾其數無量。王之夫人諸子眷屬,亦過五百阿僧祇劫,皆證阿耨多羅三藐三菩提。

“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被大甲胄,乘于大乘,于此道中,持大法炬,作大法明,放大法光,建大法幢,擊大法鼓,乘大法船,以攝大法而發(fā)趣之。善丈夫戲而游戲之,霔以法雨潤于眾生,皆令歡喜,精勤勇進,而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提。

“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,住此道時得法光明,以光明故能見一切諸法緣起,自性本空,自性無相,自性無起。不于色中而見于色;受、想、行、識亦復如是,不于識中而見于識,異識緣起,了知識相自性本空,自性無相,自性無起,但屬眾緣見緣和合,眾緣亦空無相無起。作是見時,不于眼中而見于眼;耳、鼻、舌、身、意亦如是,不于意中而見于意,異意緣起,了知意相自性本空,自性無相,自性無起。乃至地界、水界、火界、風界、空界,欲界、色界及無色界,無有作者,無有受者,不于少法見有少法,異緣而起屬眾因緣,自性無相,自性無起,緣性亦空無相無起。無邊慧,是為諸菩薩摩訶薩,住此道觀察緣起;作是觀已,能以智慧,于緣起中證真實際。以斯一切法光明故,如來十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲大喜大舍,乃至一切諸佛之法,速得圓滿�！�

爾時,世尊而說偈言:

“菩薩無畏者, 如是能安住,

作大法光明, 妙智而發(fā)趣。

建于大法幢, 此幢無有上,

一切佛法中, 正念而發(fā)趣。

智慧善游戲, 法施諸眾生,

霔于大法雨, 無畏而發(fā)趣。

以法潤眾生, 皆令得歡喜,

以是諸菩薩, 妙善而發(fā)趣。

如是諸菩薩, 得大法光明,

能于正法中, 勇猛善安住。

由是法光明, 了知一切法,

以眾緣故起, 一切無堅實。

諸法自性空, 自性無有相,

自性無有生, 自性無有體。

諸法以眾緣, 和合而共起,

眾緣和合故, 自性無所有。

菩薩能觀察, 了眾緣亦空,

眾緣自性空, 自性無有相,

亦無有生起, 亦非有所作,

如是觀察者, 于法勤修習。

諸起無體故, 眾緣亦非緣,

如是如理觀, 能知一切法。

觀諸色受想, 行識亦如是,

皆以眾因緣, 由斯諸蘊起。

諸蘊無有實, 自性本來空,

性空故無相, 一切無所起。

諸蘊遠離相, 離相則無生,

無生則無滅, 諸蘊如是相。

無相妄有相, 彼相從何有?

諸法無體故, 斯蘊亦無性。

界處亦如是, 一切從緣起,

自性本來空, 無相無有體。

一切諸法中, 法體不可得,

了知一切法, 名義思惟者。

欲色無色界, 一切從緣起,

自性本來空, 無相亦無體。

觀此能觀智, 何能知彼境?

此智及彼境, 自性常遠離。

所起及眾緣, 此二俱無作,

能作如是知, 斯為真實相。

無相以相說, 菩薩由斯入,

而亦不分別, 若相及無相。

如斯善智者, 能見真實相,

于諸法界中, 不作少法相。

若法及法界, 此二俱無相,

諸法遠離相, 說名為法界。

說名法界者, 無界無非界,

雖名為法界, 然實不可得。

思惟此義時, 不念不可得,

離諸分別故, 獲大法光明。

諸法無性故, 光明亦無性,

由斯觀察故, 復得法光明。

不見能觀智, 斯見亦不見,

見法虛妄故, 說此名為觀。

光明不思議, 無邊無有量,

見諸法皆空, 說名不分別。

若法有諸相, 常無證入者,

聞斯凈法音, 應生大歡喜。

若法無有生, 常無分別者,

聞斯凈法音, 寂然獲安樂。

若后末世時, 聞斯無上法,

應說彼眾生, 久集諸功德。

若后末世時, 聞斯無上法,

當于此法中, 以速而發(fā)趣。