第三百七十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三百七十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分無相無得品第六十六之五

“復(fù)次,善現(xiàn),云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),能于一切無相、無覺、無得、無影、無作法中,圓滿精進(jìn)波羅蜜多?

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),能以離相無漏之心而修精進(jìn)。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進(jìn),由此能入初靜慮具足住,能入第二、第三、第四靜慮具足住,依第四靜慮起無量種神通變現(xiàn),乃至以手摩捫日月,自在回轉(zhuǎn)不以為難。成就勇猛身精進(jìn)故,以神通力經(jīng)須臾頃,能至他方無量百千諸佛世界,復(fù)以種種上妙飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥、香花、幡蓋、燈明、珍財(cái)、伎樂,恭敬供養(yǎng)、尊重贊嘆諸佛世尊,由此善根果報(bào)無盡,乃至漸次證得無上正等菩提。由此善根得菩提已,復(fù)為無量世間天、人、阿素洛等,以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥、香花、幡蓋、燈明、珍財(cái)、伎樂,恭敬供養(yǎng)、尊重贊嘆。由此善根般涅槃后,自設(shè)利羅及諸弟子,猶為無量世間天、人、阿素洛等,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆。

“是菩薩摩訶薩復(fù)以神力,能至他方無量百千諸佛世界,于諸佛所聽聞正法,聞已受持終不忘失,乃至無上正等菩提。是菩薩摩訶薩復(fù)以神力,成熟有情、嚴(yán)凈佛土,精勤修學(xué)一切相智,一切相智得圓滿已,證得無上正等菩提,轉(zhuǎn)妙法輪度無量眾。如是,善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,成就勇猛身精進(jìn)故,能令精進(jìn)波羅蜜多速得圓滿。

“善現(xiàn),云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,成就勇猛心精進(jìn)故,能令精進(jìn)波羅蜜多速得圓滿?

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,成就勇猛心精進(jìn)故,速能圓滿諸圣無漏道及道支所攝精進(jìn)波羅蜜多,由此能令一切不善身、語、意業(yè)無容得起。

“是菩薩摩訶薩終不取著色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著受、想、行、識(shí)若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著眼處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著耳、鼻、舌、身、意處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著色處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著聲、香、味、觸、法處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著眼界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著耳、鼻、舌、身、意界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著色界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著聲、香、味、觸、法界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著眼識(shí)界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著眼觸若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著眼觸為緣所生諸受若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著地界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著因緣若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著無明若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著有為界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著無為界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著欲界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著色、無色界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著有漏界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著無漏界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著初靜慮若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著第二、第三、第四靜慮若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著慈無量若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著悲、喜、舍無量若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著空無邊處定若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著識(shí)無邊處、無所有處、非想非非想處定若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著四念住若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著空解脫門若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著無相、無愿解脫門若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著布施波羅蜜多若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著內(nèi)空若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著真如若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著苦圣諦若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著集、滅、道圣諦若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著八解脫若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著八勝處、九次第定、十遍處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著一切三摩地門若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著一切陀羅尼門若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著五眼若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著六神通若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著佛十力若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著大慈若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著大悲、大喜、大舍若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著無忘失法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著恒住舍性若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著一切智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著預(yù)流果若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著一來、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺菩提若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“終不取著一切菩薩摩訶薩行若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,亦不取著諸佛無上正等菩提若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。

“是菩薩摩訶薩終不取著是預(yù)流者、是一來者、是不還者、是阿羅漢、是獨(dú)覺、是菩薩、是如來,亦不取著如是有情見具足故名預(yù)流者,如是有情下結(jié)薄故名一來者,如是有情下結(jié)盡故名不還者,如是有情上結(jié)盡故名阿羅漢,如是有情得獨(dú)覺道故名為獨(dú)覺,如是有情得道相智故名為菩薩,如是有情得一切相智故名為如來。何以故?所取著法及諸有情,皆無自性可取著故。

“是菩薩摩訶薩成就勇猛心精進(jìn)故,雖作饒益諸有情事不顧身命,而于有情都無所得;雖能圓滿所修精進(jìn)波羅蜜多,而于精進(jìn)波羅蜜多都無所得;雖能圓滿一切佛法,而于佛法都無所得;雖能嚴(yán)凈一切佛土,而于佛土都無所得。是菩薩摩訶薩成就如是身心精進(jìn),雖能遠(yuǎn)離一切惡法,亦能攝受一切善法而無取著。無取著故,從一佛土至一佛土,從一世界至一世界,為欲饒益諸有情故,所欲示現(xiàn)諸神通事,皆能自在示現(xiàn)無礙,謂或示現(xiàn)雨眾妙花;或復(fù)示現(xiàn)散眾名香;或復(fù)示現(xiàn)作諸伎樂;或復(fù)示現(xiàn)震動(dòng)大地;或復(fù)示現(xiàn)眾妙七寶莊嚴(yán)世界;或復(fù)示現(xiàn)身放光明,盲冥眾生悉蒙開曉;或復(fù)示現(xiàn)身出妙香,諸臭穢者皆令香潔;或復(fù)示現(xiàn)設(shè)大祠祀,于中不惱諸有情類,因斯化導(dǎo)無邊有情,令入正道,離斷生命,離不與取,離欲邪行,離虛誑語,離離間語,離粗惡語,離雜穢語,離貪欲,離瞋恚,離邪見;或以布施攝諸有情,或以凈戒攝諸有情,或以安忍攝諸有情,或以精進(jìn)攝諸有情,或以靜慮攝諸有情,或以般若攝諸有情;為欲饒益諸有情故,或舍財(cái)寶,或舍妻子,或舍王位,或舍肢節(jié),或舍身命。隨諸有情應(yīng)以如是如是方便而得饒益,即以如是如是方便而饒益之。

“如是,善現(xiàn),菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),由離諸相無漏心力,能于一切無相、無覺、無得、無影、無作法中,圓滿精進(jìn)波羅蜜多,亦能圓滿諸余功德。

“復(fù)次,善現(xiàn),云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),能于一切無相、無覺、無得、無影、無作法中,圓滿靜慮波羅蜜多?

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),能以離相無漏之心而修靜慮。是菩薩摩訶薩除如來定,于諸余定皆能圓滿,是菩薩摩訶薩能離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足而住;尋伺寂靜,內(nèi)等凈,心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,入第二靜慮具足而住;離喜住舍,正念正知,身受樂,圣說應(yīng)舍,入第三靜慮具足而住;斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,舍念清凈,入第四靜慮具足而住。是菩薩摩訶薩以慈俱心普緣一方,乃至十方一切世間具足而住;以悲俱心普緣一方,乃至十方一切世間具足而住;以喜俱心普緣一方,乃至十方一切世間具足而住;以舍俱心普緣一方,乃至十方一切世間具足而住。

“是菩薩摩訶薩超諸色想,滅有對(duì)想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足而住;超一切種空無邊處,入無邊識(shí),識(shí)無邊處具足而住;超一切種識(shí)無邊處,入無所有,無所有處具足而住;超一切種無所有處,入非想非非想處具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,于八解脫能順逆入具足而住,于八勝處能順逆入具足而住,于九次第定能順逆入具足而住,于十遍處能順逆入具足而住。是菩薩摩訶薩能入空三摩地具足而住,入無相三摩地具足而住,入無愿三摩地具足而住,入無間三摩地具足而住,入如電三摩地具足而住,入圣正三摩地具足而住,入金剛喻三摩地具足而住。

“是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修三十七菩提分法及道相智皆令圓滿。用道相智攝受一切三摩地已,漸次修超凈觀地、種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地,證入菩薩正性離生,既入菩薩正性離生位已,修諸地行圓滿佛地。是菩薩摩訶薩雖于諸地漸次修超,而于中間不取果證,乃至未得一切相智。

“是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,從一佛土至一佛土,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,于諸佛所植眾善本,成熟有情、嚴(yán)凈佛土。從一世界趣一世界,饒益有情身心無倦,或以布施攝諸有情,或以凈戒攝諸有情,或以安忍攝諸有情,或以精進(jìn)攝諸有情,或以靜慮攝諸有情,或以般若攝諸有情,或以解脫攝諸有情,或以解脫知見攝諸有情,或教有情住預(yù)流果,或教有情住一來果,或教有情住不還果,或教有情住阿羅漢果,或教有情住獨(dú)覺菩提,或教有情安住菩薩摩訶薩位,或教有情安住無上正等菩提,隨諸有情善根勢(shì)力,善法增長(zhǎng),種種方便令其安住。

“是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,能引一切三摩地門,能引一切陀羅尼門,能得殊勝四無礙解,能得殊勝異熟神通。是菩薩摩訶薩由得殊勝異熟神通,決定不復(fù)入于母胎,決定不復(fù)受淫欲樂,決定不復(fù)攝受生業(yè),亦復(fù)不為生過所染。何以故?是菩薩摩訶薩善見善達(dá)一切法性皆如幻化。雖知諸行皆如幻化,而乘悲愿饒益有情。雖乘悲愿饒益有情,而達(dá)有情及彼施設(shè)皆不可得。雖達(dá)有情及彼施設(shè)皆不可得,而能安立一切有情,令其安住不可得法,依世俗理不依勝義。

“是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多,修行一切靜慮、解脫、等持、等至,乃至圓滿所求無上正等菩提,常不舍離所修靜慮波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行道相智,方便引發(fā)一切相智,安住其中永斷一切習(xí)氣相續(xù)。是菩薩摩訶薩能永斷一切習(xí)氣相續(xù)故,能正自利亦正利他。是菩薩摩訶薩能正自利正利他故,便與一切世間天、人、阿素洛等作凈福田,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養(yǎng)恭敬。

“如是,善現(xiàn),菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),由離諸相無漏心力,能于一切無相、無覺、無得、無影、無作法中,圓滿靜慮波羅蜜多,亦能圓滿諸余功德。

“復(fù)次,善現(xiàn),云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),能于一切無相、無覺、無得、無影、無作法中,圓滿般若波羅蜜多?

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),能以離相無漏之心而修般若,是菩薩摩訶薩不見少法實(shí)有成就。

“謂不見色實(shí)有成就,不見受、想、行、識(shí)實(shí)有成就;不見色生,不見受、想、行、識(shí)生;不見色滅,不見受、想、行、識(shí)滅;不見色是增益門,不見受、想、行、識(shí)是增益門;不見色是損減門,不見受、想、行、識(shí)是損減門;不見色有積集,不見受、想、行、識(shí)有積集;不見色有離散,不見受、想、行、識(shí)有離散。如實(shí)觀色是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀受、想、行、識(shí)是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見眼處實(shí)有成就,不見耳、鼻、舌、身、意處實(shí)有成就;不見眼處生,不見耳、鼻、舌、身、意處生;不見眼處滅,不見耳、鼻、舌、身、意處滅;不見眼處是增益門,不見耳、鼻、舌、身、意處是增益門;不見眼處是損減門,不見耳、鼻、舌、身、意處是損減門;不見眼處有積集,不見耳、鼻、舌、身、意處有積集;不見眼處有離散,不見耳、鼻、舌、身、意處有離散。如實(shí)觀眼處是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀耳、鼻、舌、身、意處是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見色處實(shí)有成就,不見聲、香、味、觸、法處實(shí)有成就;不見色處生,不見聲、香、味、觸、法處生;不見色處滅,不見聲、香、味、觸、法處滅;不見色處是增益門,不見聲、香、味、觸、法處是增益門;不見色處是損減門,不見聲、香、味、觸、法處是損減門;不見色處有積集,不見聲、香、味、觸、法處有積集;不見色處有離散,不見聲、香、味、觸、法處有離散。如實(shí)觀色處是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀聲、香、味、觸、法處是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見眼界實(shí)有成就,不見耳、鼻、舌、身、意界實(shí)有成就;不見眼界生,不見耳、鼻、舌、身、意界生;不見眼界滅,不見耳、鼻、舌、身、意界滅;不見眼界是增益門,不見耳、鼻、舌、身、意界是增益門;不見眼界是損減門,不見耳、鼻、舌、身、意界是損減門;不見眼界有積集,不見耳、鼻、舌、身、意界有積集;不見眼界有離散,不見耳、鼻、舌、身、意界有離散。如實(shí)觀眼界是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀耳、鼻、舌、身、意界是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見色界實(shí)有成就,不見聲、香、味、觸、法界實(shí)有成就;不見色界生,不見聲、香、味、觸、法界生;不見色界滅,不見聲、香、味、觸、法界滅;不見色界是增益門,不見聲、香、味、觸、法界是增益門;不見色界是損減門,不見聲、香、味、觸、法界是損減門;不見色界有積集,不見聲、香、味、觸、法界有積集;不見色界有離散,不見聲、香、味、觸、法界有離散。如實(shí)觀色界是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀聲、香、味、觸、法界是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見眼識(shí)界實(shí)有成就,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界實(shí)有成就;不見眼識(shí)界生,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界生;不見眼識(shí)界滅,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界滅;不見眼識(shí)界是增益門,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界是增益門;不見眼識(shí)界是損減門,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界是損減門;不見眼識(shí)界有積集,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有積集;不見眼識(shí)界有離散,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有離散。如實(shí)觀眼識(shí)界是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見眼觸實(shí)有成就,不見耳、鼻、舌、身、意觸實(shí)有成就;不見眼觸生,不見耳、鼻、舌、身、意觸生;不見眼觸滅,不見耳、鼻、舌、身、意觸滅;不見眼觸是增益門,不見耳、鼻、舌、身、意觸是增益門;不見眼觸是損減門,不見耳、鼻、舌、身、意觸是損減門;不見眼觸有積集,不見耳、鼻、舌、身、意觸有積集;不見眼觸有離散,不見耳、鼻、舌、身、意觸有離散。如實(shí)觀眼觸是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀耳、鼻、舌、身、意觸是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見眼觸為緣所生諸受實(shí)有成就,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受實(shí)有成就;不見眼觸為緣所生諸受生,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生;不見眼觸為緣所生諸受滅,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅;不見眼觸為緣所生諸受是增益門,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是增益門;不見眼觸為緣所生諸受是損減門,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是損減門;不見眼觸為緣所生諸受有積集,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有積集;不見眼觸為緣所生諸受有離散,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有離散。如實(shí)觀眼觸為緣所生諸受是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“不見一切有漏法實(shí)有成就,不見一切無漏法實(shí)有成就;不見一切有漏法生,不見一切無漏法生;不見一切有漏法滅,不見一切無漏法滅;不見一切有漏法是增益門,不見一切無漏法是增益門;不見一切有漏法是損減門,不見一切無漏法是損減門;不見一切有漏法有積集,不見一切無漏法有積集;不見一切有漏法有離散,不見一切無漏法有離散。如實(shí)觀一切有漏法是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在,如實(shí)觀一切無漏法是虛妄、不堅(jiān)實(shí)、無自在。

“是菩薩摩訶薩如是觀時(shí),不得色自性,不得受、想、行、識(shí)自性;不得眼處自性,不得耳、鼻、舌、身、意處自性;不得色處自性,不得聲、香、味、觸、法處自性;不得眼界自性,不得耳、鼻、舌、身、意界自性;不得色界自性,不得聲、香、味、觸、法界自性;不得眼識(shí)界自性,不得耳、鼻、舌、身、意識(shí)界自性;不得眼觸自性,不得耳、鼻、舌、身、意觸自性;不得眼觸為緣所生諸受自性,不得耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性;不得一切有漏法自性,不得一切無漏法自性。

“是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法皆以無性而為自性深生信解。是菩薩摩訶薩于如是事生信解已,能行內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

“是菩薩摩訶薩如是行時(shí),于一切法都不執(zhí)著,謂不執(zhí)著色,不執(zhí)著受、想、行、識(shí);不執(zhí)著眼處,不執(zhí)著耳、鼻、舌、身、意處;不執(zhí)著色處,不執(zhí)著聲、香、味、觸、法處;不執(zhí)著眼界,不執(zhí)著耳、鼻、舌、身、意界;不執(zhí)著色界,不執(zhí)著聲、香、味、觸、法界;不執(zhí)著眼識(shí)界,不執(zhí)著耳、鼻、舌、身、意識(shí)界;不執(zhí)著眼觸,不執(zhí)著耳、鼻、舌、身、意觸;不執(zhí)著眼觸為緣所生諸受,不執(zhí)著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不執(zhí)著地界,不執(zhí)著水、火、風(fēng)、空、識(shí)界;不執(zhí)著因緣,不執(zhí)著等無間緣、所緣緣、增上緣;不執(zhí)著無明,不執(zhí)著行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;不執(zhí)著布施波羅蜜多,不執(zhí)著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多;不執(zhí)著內(nèi)空,不執(zhí)著外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不執(zhí)著真如,不執(zhí)著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;不執(zhí)著四念住,不執(zhí)著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不執(zhí)著苦圣諦,不執(zhí)著集、滅、道圣諦;不執(zhí)著四靜慮,不執(zhí)著四無量、四無色定;不執(zhí)著八解脫,不執(zhí)著八勝處、九次第定、十遍處;不執(zhí)著一切三摩地門,不執(zhí)著一切陀羅尼門;不執(zhí)著空解脫門,不執(zhí)著無相、無愿解脫門;不執(zhí)著五眼,不執(zhí)著六神通;不執(zhí)著佛十力,不執(zhí)著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;不執(zhí)著大慈,不執(zhí)著大悲、大喜、大舍。