第十二卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

第十二卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

問(wèn)等覺品第二十八

阿難。爾時(shí)眉間白毫梵天白放光如來(lái)言。世尊。如彼億數(shù)諸菩薩等。發(fā)是法言佛陀佛陀者。彼于是中見何義故。而諸菩薩三稱佛名。善哉世尊。是佛名義我等樂聞。世尊。一切眾生惟知言佛。而竟不知佛者是何。何故名佛。佛為何句。如是等義愿為解釋。令諸聞?wù)攉@大功德。

佛言梵天。諸佛世尊有三昧名師子奮迅。諸三昧中最為殊勝。若人能入此三昧者。得一法門名曰離行。能具演說(shuō)諸佛名字。乃至具足力無(wú)畏等。此等皆是師子王法不可降伏。我今當(dāng)說(shuō)。梵天。所言佛者。彼諸菩薩大聲唱言。能于生死得覺悟者。彼名為覺故言佛也。梵天復(fù)言。世尊。云何名為得覺悟者。彼名為佛。佛言梵天。一切眾生長(zhǎng)夜大睡。是中一人能覺悟已。即知眾生一切皆睡大睡深睡。我今既得如是覺已。云何當(dāng)令一切眾生。除斷睡眠同得斯覺。梵天。是為第一以覺義故稱為佛陀。

時(shí)彼梵天復(fù)白佛言。世尊。更有何義而名為佛。佛言梵天。諸佛世尊有一法門。名曰觀三世輪。彼應(yīng)先覺既覺知已然后解說(shuō)。云何解說(shuō)。所謂不著過(guò)去世也。云何不著。能斷三世一切障礙。故名不著。是諸眾生不覺知故便為障礙。彼等眾生與欲和合。是故有著又以愛著。悕望分別即生憶念。彼憶念時(shí)不能清凈。云何名為不清凈也。此法應(yīng)覺而不能覺。不能覺故即成昏睡。若昏睡者則名不覺。彼于睡時(shí)更起夢(mèng)想。夢(mèng)見覺時(shí)所作眾事。凡是過(guò)去所經(jīng)歷處。了了分別。如是夢(mèng)心不知是夢(mèng)。但謂是覺所作皆真。因此復(fù)生未曾有想。未曾有想即是亂心。以亂心故便致?lián)p害。是故如來(lái)見諸眾生。沒在煩惱深重睡中。永被昏蔽無(wú)有覺期。即起悲念。我當(dāng)云何令彼眾生得免斯害。我今惟以所覺一法。覺彼眾生害自除耳。如是念已。次第為說(shuō)教授之法。梵天。是為第二以覺義故稱言佛陀。

梵天。何等名為第三覺法。此為示現(xiàn)未來(lái)未作相故。如過(guò)去事。如是曾有如是處所如是父母。乃至如是名姓等。如是有故。云何名為未來(lái)有也。以彼但有言說(shuō)相故。若有言說(shuō)則便具足有為諸行。如來(lái)覺彼。故說(shuō)未來(lái)有為具足。便成障礙。汝等于中莫造如是十二緣分。彼因緣分是分別法。如來(lái)覺已為他解說(shuō)梵天。是為第三以覺法故稱言佛陀。

云何名為現(xiàn)在世事。謂說(shuō)現(xiàn)在色。示現(xiàn)過(guò)去未來(lái)故。云何為說(shuō)現(xiàn)在世也。此現(xiàn)在世不可得見。云何不可見。所謂是處但有名。云此是色。不可見故而亦名為見。云何名見。見即不見故。以是因緣此現(xiàn)在世。無(wú)有邊際可得見也。所言名者亦不可見。無(wú)苦眾生故彼亦是無(wú)。云何無(wú)也。是中但有數(shù)故。彼迦羅邏等諸大無(wú)所有。云何無(wú)所有。于剎那間有為諸行。無(wú)住處故。何以故。若彼迦羅邏住處。經(jīng)七日即名頞浮陀。如是次第七日一數(shù)。乃至滿足九月在胎住處。是故如來(lái)略說(shuō)斯事。一切聲聞辟支佛尚不能知。何況世間一切凡夫。此諸眾生本所不知未曾行處故。如是此中迦羅邏住處事等。今當(dāng)更說(shuō)。于母胎中時(shí)念念不住。以不住故。即生即老即死即墮。以不住故。即于彼彼生處受生。如彼所造有為諸行。世間眾生迷惑覆故。本無(wú)迦羅邏處。言有迦羅邏。本無(wú)頞浮陀處。言有頞浮陀。彼所造作有為諸行既無(wú)。云何得說(shuō)有名字也。如是乃至一切諸佛世尊。所有菩提法皆亦不可說(shuō)。梵天。諸佛世尊應(yīng)供正遍覺。過(guò)去心愿力亦無(wú)住處。未來(lái)教法彼亦無(wú)住處。乃至今者我及一切諸如來(lái)應(yīng)供正遍覺。皆在無(wú)量無(wú)邊世界中現(xiàn)住說(shuō)法。梵天。如是現(xiàn)在諸佛世尊所有教法。當(dāng)知亦無(wú)住處可得。何況此四大身之所住處而可說(shuō)也。如是諸法生處出處皆不可知。

梵天。諸佛世尊分別法義為他演說(shuō)。是中一切世間眾生。見彼言說(shuō)即生執(zhí)著。云何見著。諸凡夫人作如是念。惟有如來(lái)能得覺法。然而彼等不作斯念。是中如來(lái)何所覺也。其有三十七助菩提法。如來(lái)如是覺耶。為如凡夫所見。見有我見有人。見有眾生有壽命有丈夫有作者有受者。乃至見有陰界諸入。如斯覺耶。復(fù)次梵天。于彼無(wú)生法中。誰(shuí)為能覺誰(shuí)受覺者。梵天。若佛如來(lái)作如是念。我覺諸法我得諸法。是則如來(lái)不舍我見。梵天。是故如來(lái)不覺一法亦不得一法。梵天。如來(lái)唯以具足大慈。見諸眾生墮彼無(wú)明大黑闇中。欲凈眾生心智垢故。引譬喻方便。示現(xiàn)說(shuō)法名字句眾。拔除世間令出生死故。以諸喻方便為說(shuō)。終不令彼執(zhí)著過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三世事也。梵天。若彼眾生不著三世。既不著已。即于如是真實(shí)法中立無(wú)我行。既證無(wú)我不復(fù)退還夫退還者。所謂于彼三世之中往來(lái)輪轉(zhuǎn)也。梵天。彼諸眾生妄分別時(shí)作如斯念。此過(guò)去此未來(lái)此現(xiàn)在。彼若如是妄分別已。則不舍我執(zhí)。若有我執(zhí)。于三世中多起妄見。是故決定于一切處應(yīng)舍我想。何以故。若有執(zhí)著名為愚癡。以愚癡故為他所縛。梵天。譬如網(wǎng)鳥之人布食于地。諸鳥后時(shí)為食來(lái)下。如是眾鳥以食喪命。如是梵天。若人不知證出三世。是人長(zhǎng)夜自受殃苦亦復(fù)損他。何以故。如彼諸鳥。以少食故遭遇大殃。如是如是。有諸眾生躬在我前承事供養(yǎng)。而亦不知我說(shuō)何法。為誰(shuí)說(shuō)法何處說(shuō)法。然彼于此可說(shuō)聞法尚不能知。何能知彼不可聞?wù)f究竟涅槃。是故要當(dāng)發(fā)大精進(jìn)熾然愿求。然后能于如來(lái)所說(shuō)方便密法可得知解。

三昧因緣品第二十九

佛告阿難。時(shí)天帝釋白彼放光如來(lái)言。世尊。何因何緣。先此億數(shù)諸菩薩等請(qǐng)問(wèn)法門。如來(lái)不即為其解釋。因此詣?dòng)诩阑鹜鯃@。如來(lái)世尊任其所趣。而亦獲斯大利益也。爾時(shí)放光如來(lái)告天帝言。憍尸迦。汝問(wèn)何因緣故。彼諸菩薩請(qǐng)問(wèn)法已。如來(lái)不即為解說(shuō)者。汝等諦聽。以彼菩薩法有所愿。乃于如是無(wú)礙行處。生不信心。以是因緣。我先令彼諸菩薩等詣王園林入大禪定自思法門。何以故。憍尸迦。彼諸菩薩已于過(guò)去。經(jīng)十四億諸如來(lái)應(yīng)供正遍覺所。修行供養(yǎng)彼所作事。諸菩薩等以三昧力明了見知。既念知已觀諸世間。惟有如是生老死墮移處轉(zhuǎn)生。彼諸菩薩于十四億諸如來(lái)所。請(qǐng)行法時(shí)亦有壞信。諸菩薩等以好為惡起愿行故。今處地獄仍受重殃。諸菩薩等睹斯事故。心生大恐既恐怖已。于有為法發(fā)厭離心。咸作是言。嗚呼世間大苦。我從昔來(lái)耽樂懈怠。不信如來(lái)謗毀法僧。多興惡業(yè)無(wú)事不為。以是惡故將恐同彼往昔菩薩于十四億諸如來(lái)所生不信心惡行菩薩墮地獄中。愿勿令我受如是法。亦勿令我墮不信地。彼諸菩薩發(fā)是愿已。于如來(lái)所正信不壞發(fā)歡喜心。發(fā)是心已即得住于不退地忍。時(shí)天帝釋復(fù)白彼佛言。世尊。斯諸菩薩從何處所能生是智。知見往昔十四億數(shù)諸如來(lái)所修行事也。佛告天帝釋。是大智聚還是如來(lái)之所顯示。云何顯示。于彼如來(lái)應(yīng)供正遍覺入于師子奮迅定時(shí)。佛神力故令諸眾生咸得寂定發(fā)生知見。皆睹過(guò)去所經(jīng)諸事。彼等由是三昧力故。即得破除無(wú)明[穀-禾+卵]藏。如師子王大鳴吼時(shí)。悉能驚怖一切禽獸無(wú)問(wèn)強(qiáng)弱。若行若住聞彼吼聲各藏巖穴。譬如云霧遍滿虛空。大風(fēng)一起須臾磨滅。爾時(shí)空中所有諸星乃至微小一切皆現(xiàn)。月輪明朗威光普照。如是憍尸迦如來(lái)入此師子三昧。為諸眾生一切無(wú)知無(wú)明藏聚。自外諸余所有煩惱。莫不咸作破滅因緣。昔來(lái)所造一切善根。自然清凈無(wú)復(fù)煩惱。咸皆緣此三昧故。爾時(shí)天帝釋復(fù)白彼佛言。世尊。我等樂聞彼諸菩薩林下所入三昧名字。惟愿解說(shuō)我當(dāng)受持。爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。汝今諦聽善思念之。我為汝說(shuō)諸菩薩等三昧名字力無(wú)畏等。憍尸迦。諸菩薩等彼時(shí)所得三昧。有三種決定斷疑。何等為三。所謂入世間巧方便三昧。即初住大乘菩薩三昧。初憶念時(shí)。后成就時(shí)。轉(zhuǎn)寬大時(shí)。天帝釋復(fù)言。世尊。云何名為入世間巧方便三昧。佛告天帝釋言。憍尸迦。有菩薩摩訶薩入一三昧。名曰淳至。以彼三昧力故。如是三種方便業(yè)藏可得證知。是中入世間巧方便三昧已。然后復(fù)入三教業(yè)藏。見一切法同于虛空。言世間者。所謂世間眾生所行作處。往來(lái)處輪轉(zhuǎn)處。著我行處。著我所行處。著眾生行處。著有無(wú)行處。昔來(lái)所作或裸露形體�；驘釙r(shí)重覆�；蛴^天變或察地動(dòng)�；蛘既赵禄蛞曅浅健；蛳嗳诵蚊��；蛲�還良日。諸如是等妄說(shuō)吉兇�；蛄�(xí)世間禮儀書數(shù)算歷一切伎藝�；蛐兄湫g(shù)秘方工巧種種事業(yè)�；蛏藤Z往來(lái)為他使命�；蚬菜�語(yǔ)議好為諍論或所不應(yīng)說(shuō)輒即出言�；驐壵�思惟起諸惡覺。如是等事名世間也。其有菩薩初住乘者。隨順世間所行事業(yè)。一心專念相續(xù)不斷。亦如絲縷無(wú)有絕時(shí)。以不斷故沉溺我想。于我想中專心執(zhí)持。分別如是世間諸事。既分別已即于菩薩。荷負(fù)事中深生恐怖。以恐怖故諸佛世尊即便放舍不為說(shuō)法。憍尸迦。如來(lái)云何不為其說(shuō)。以諸凡夫種種受身。彼等受時(shí)為愛所縛。世間之事無(wú)所不為。放逸亂心造諸逆罪。以造逆故惡業(yè)具足。是故如來(lái)不為其說(shuō)。憍尸迦。以是因緣。諸佛如來(lái)應(yīng)供正遍覺。不記是人當(dāng)來(lái)作佛。憍尸迦。彼愚癡人無(wú)知無(wú)解。殺父害母及余重障。佛法僧所憍慢放逸。耽著我想癡如小兒。彼作是已佛不為說(shuō)。憍尸迦。汝今當(dāng)知。非佛世尊于眾生所有秘吝心而不為說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。如是三昧于三言教。阿字為初。然后方顯四十二句。阿字初句五五為分。其四十一句一切名字。展轉(zhuǎn)相呼當(dāng)如是知。憍尸迦。譬如羊毛入諸染色隨所入處得種種名�；蚯嗷虬谆虺嗷螯S�；蚣t或紫或同頗梨。如是諸色隨本受名。如是憍尸迦。是中阿字于一切語(yǔ)言。最為初首。余四十二字隨助音句。和合莊嚴(yán)攝持比類。轉(zhuǎn)生諸字。與諸語(yǔ)言辭辯相應(yīng)。勢(shì)力清凈眷屬相著。彼等皆攝阿字門中。憍尸迦。是為世間語(yǔ)言成就法。亦能巧成世間三昧。雖曰三昧猶是退法。以退法故但損減心。心損減故。不能牢固成就諸根。根不成故。不能勇猛發(fā)勤精進(jìn)。以精進(jìn)根不成就故。則不能荷菩薩重?fù)?dān)。而亦不能說(shuō)法教化。得三昧?xí)r。設(shè)能成彼世間諸事。然出離者不須常修。復(fù)次憍尸迦。更有三昧。名通達(dá)法界。唯不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩于三世中皆能成就。云何名為通達(dá)法界。如是菩薩因此三昧。得念智力名曰斷染。知此大地最極下際住于水上。普皆柔軟破壞分裂有空缺故。更以余種山石相依和合成地。如是中間無(wú)空缺處。以得清凈熏修知見力無(wú)畏等故。于地界中無(wú)有障礙。皆悉能作種種神通。一彈指頃能于大地出沒往來(lái)。憍尸迦。譬如城邑聚落之外有大水池。于春夏日多諸女人。入是池中游戲澡浴。彼于水中或出或沒或往或來(lái)自在無(wú)礙。如是憍尸迦。菩薩得此通達(dá)法界勝三昧?xí)r。以神通力于大地中出沒自在亦復(fù)如是。然彼心初不取地相。惟念風(fēng)輪而亦無(wú)有風(fēng)輪相想。彼菩薩變化自身亦復(fù)如是無(wú)有著處而見其身住在空中。如是觀已即于其間飛騰虛空。然后化作微塵之身。遍滿虛空人眼不見。彼風(fēng)輪界持心亦遍。轉(zhuǎn)更增闊一切如風(fēng)。身雖不現(xiàn)然是化身。滿彼空中作虛空想。雖于此身作虛空想。而終不離諸界覺知。如是知已住于虛空。住虛空已念無(wú)法想。亦無(wú)為他現(xiàn)身相想。是故復(fù)能以彼多身合為一身。又能徹過(guò)山石墻壁無(wú)有障礙。亦能履空如地。于虛空中行住坐臥。具足如是種種神通。菩薩復(fù)念所有水界。知彼水界本所住處。因彼水界復(fù)如是知此身亦爾。如彼水界有如是色。住是中已復(fù)念水界。住是中故。便能更念大云輪界。知彼云輪所從來(lái)處唯因緣生。雨從何來(lái)亦復(fù)如是。觀彼行處皆分別知。是中有云無(wú)云有雨無(wú)雨。皆如是知。但從因緣生世諦事。作如是入住是中已。因放大雨彼二和合。潤(rùn)洽大地所有卉木樹林眾物。如是一切皆依大地。以水潤(rùn)澤彼彼生長(zhǎng)。有智之人取彼草木。及加功力火遂得生。彼火生已。然其自體所生之處。是中火業(yè)還自燒彼本生草木。況復(fù)余物。是故阿字得名為火亦名為怨。而彼復(fù)以地在水上。故言地界。是地所有叢林樹木。以水潤(rùn)之故得增長(zhǎng)。然后出火。彼火因風(fēng)轉(zhuǎn)更增盛。而彼菩薩復(fù)作是念斯皆作法。所謂因地出火而住虛空。是火及風(fēng)二共和合。故知此等但有生滅。見生滅已得二神通。而彼風(fēng)輪即第四大非色法故。眼不能見彼惟觸故。是身所知耳不能聞?dòng)酂o(wú)所覺不可執(zhí)持。上行于空下迫于地。飛沙走石散土揚(yáng)塵。世間愚癡憶想分別。言黃黑風(fēng)此來(lái)彼去。而實(shí)彼風(fēng)不可睹見。何以故。彼風(fēng)從空因緣而生。無(wú)住處故。憍尸迦。如是次第風(fēng)界不可見。依彼虛空無(wú)有邊際。故謂之大。是中菩薩依于虛空。取彼風(fēng)相觀見自身無(wú)有身分。知身無(wú)分即是實(shí)智。得彼智已入于風(fēng)界。處風(fēng)界時(shí)除去一切皮肉筋骨。解脫眾縛無(wú)有住處如空中風(fēng)。隨所欲作神通變化如意即成。于彼風(fēng)中無(wú)覺知想。何以故。心風(fēng)和合久熏修故。復(fù)作是念。此虛空中都無(wú)所有無(wú)可依處。云何執(zhí)著。如是念時(shí)。隨欲生處即得往生。彼能如是攝持具足。于中不著亦不被縛。雖生惡趣正念現(xiàn)前。若生若死如是等處。以心風(fēng)故分別生死。而于生死亦不覺知。如彼風(fēng)界不可攝持不可執(zhí)捉。不可眼見不可心知。不可智證不可言說(shuō)。四大事業(yè)皆悉如是。以無(wú)邊心如是覺知。云何無(wú)邊。謂佛如來(lái)于真實(shí)中不說(shuō)諸界。彼諸法中具足而有希有之法。然無(wú)說(shuō)者。

復(fù)次憍尸迦。若諸菩薩有如是等勝神通者。名得神通心得自在。云何名為心自在也。彼心能得自在用故。復(fù)以何義心得自在。知此四大無(wú)識(shí)無(wú)心。是頑礙法遍一切處無(wú)際無(wú)邊。然而彼心復(fù)能入是無(wú)心法中分別稱量。如彼地界頑礙無(wú)邊。是中能生種種草木枝葉華果。復(fù)有種種寶樹寶柱。復(fù)有種種眾生依住。即于彼中復(fù)有可見不可見者。所謂地界依水。水界依火火依于風(fēng)。如是一切皆悉稱量。是中地界者。所謂皮肉筋骨爪齒。乃至發(fā)毛等。水界者。所謂淚汗膿血洟唾。乃至大小便利等�；鸾缯�。所謂暖熱溫?zé)�。乃至自惱惱他令食消熟等。風(fēng)界者。所謂語(yǔ)言出息入息。乃至屈伸往來(lái)等。如是一切彼皆分別。既分別已而復(fù)思惟。今此四大無(wú)有邊量。世間眾生知見此身。則有邊量。云何得言無(wú)量無(wú)邊。而復(fù)名為有量有邊也。彼復(fù)思惟。今此諸界無(wú)邊量者。以彼心界無(wú)有邊故。令是業(yè)行亦無(wú)有邊。乃至愿智證作語(yǔ)言皆亦無(wú)邊。何以故。以彼本來(lái)無(wú)生無(wú)邊故。若彼未轉(zhuǎn)生死眾生�；驎r(shí)可作如是分別有邊量也。彼復(fù)思惟。如此諸大四種界聚無(wú)邊攝持。是故我今應(yīng)當(dāng)發(fā)彼無(wú)邊神通。亦應(yīng)成就無(wú)邊神通。亦成就彼無(wú)邊智業(yè)。乃至成就所有種種無(wú)邊語(yǔ)言。而教化彼諸世界中一切眾生。所有心行作業(yè)。生死有所取時(shí)。凡諸所受種種果報(bào)種種語(yǔ)言悉皆應(yīng)知。乃至于彼生死有中。作業(yè)法用行事功能亦應(yīng)悉知。復(fù)應(yīng)現(xiàn)彼聲聞藏印。悉令成滿三十七種助菩提法。亦當(dāng)于彼無(wú)佛之世現(xiàn)辟支佛利益世間。惟以如是力無(wú)畏等�，F(xiàn)彼種種神通教化。

阿難。時(shí)彼放光如來(lái)復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。若當(dāng)用是三昧。豈不得彼一切智也。天帝釋言。世尊。如是法中得心自在故。佛言憍尸迦。汝先所問(wèn)何等三昧能生智業(yè)者。憍尸迦。復(fù)有三昧名建立上升。此諸菩薩摩訶薩等。于彼林中入此三昧。入三昧已斯諸菩薩而出上故。故言升上。亦是如來(lái)方便語(yǔ)言增長(zhǎng)。如來(lái)方便語(yǔ)增長(zhǎng)已。能于如來(lái)一切巧妙方便事中。無(wú)不持者無(wú)不入者無(wú)不覺者。彼既覺已。即于一切世間所有有為相續(xù)諸行法中。起不樂想。憍尸迦。云何于彼起不樂想。是處無(wú)一眾生能無(wú)過(guò)者。皆以有過(guò)故后時(shí)受罰。帝釋復(fù)言。世尊。罰何事也。佛告憍尸迦。此義可知而不可說(shuō)。何以故。我今不可為是眾生具說(shuō)斯事。惟應(yīng)為是諸眾生等略論斯耳。憍尸迦。如來(lái)世尊具略說(shuō)法。惟于世界假名處行。非為第一真實(shí)義也。憍尸迦。汝于先世大樹善根而未顯發(fā)。猶如猛火在深坑中厚土覆上亦難顯現(xiàn)。憍尸迦。于意云何。彼火雖盛被土覆時(shí)。得為火業(yè)焚燒用不。不也世尊。彼火既覆無(wú)所能為。佛言憍尸迦。汝應(yīng)思惟如來(lái)所說(shuō)三種言教業(yè)藏法門具足分別。憍尸迦。汝當(dāng)思念如來(lái)世尊師子奮迅三昧。憍尸迦。汝今應(yīng)念寶火如來(lái)應(yīng)供正遍覺出濁惡世。汝于爾時(shí)已種善根。方便果報(bào)于彼眾中得為第六菩薩摩訶薩。阿難。爾時(shí)彼天帝釋從佛得聞往昔之事。即能憶念過(guò)去九億諸如來(lái)所發(fā)菩提心行菩薩事。憶念是已生大歡喜。由諸如來(lái)熏修力故。勤行不息法義不斷。故令問(wèn)佛而得加持。阿難。時(shí)天帝釋即從坐起。偏袒右髆右膝著地。合掌向佛而說(shuō)偈言。

誰(shuí)知佛教音入此總持門

誰(shuí)能分別問(wèn)巧方便無(wú)礙

知時(shí)而為說(shuō)非時(shí)圣不言

善達(dá)時(shí)宜趣如來(lái)開法眼

阿難。時(shí)彼帝釋憶念過(guò)去九億佛所諸愿行事。了了分明猶夢(mèng)所睹晝?cè)�更事皆能憶知。此亦如是過(guò)去所有一切事業(yè)。分明了知無(wú)所疑惑。所謂彼時(shí)住處皆悉覺知。及彼色相今雖不現(xiàn)亦皆了知。乃至彼時(shí)思惟分別諸所作事。亦皆了知不作邊界。彼時(shí)復(fù)作如是憶念夢(mèng)從何生。彼即思惟知從緣生。爾時(shí)天帝釋既知此夢(mèng)從緣生已。即以如夢(mèng)中想觀。觀彼世間見過(guò)去世種種住事。如是知已更以過(guò)去夢(mèng)觀方便思惟稱量。稱量何事謂我所覺。我所覺者我及眾生。處處流轉(zhuǎn)輪回大苦。如是受已復(fù)以現(xiàn)在方便。悉皆觀見過(guò)去世時(shí)有如是事。而于彼等諸如來(lái)所。成就善根滿菩提道。彼所作事。所謂過(guò)去名等此亦可得。若可得者。而我彼身今在何處。又彼過(guò)去諸佛生身復(fù)在何處。亦于彼時(shí)有諸聲聞得漏盡者身及神通功德勝事。復(fù)在何處。若無(wú)如是名事處者。如來(lái)世尊何因論說(shuō)。是故定知過(guò)去為有。彼復(fù)思惟。我今自可以所思念請(qǐng)問(wèn)如來(lái)決斷疑網(wǎng)。

阿難。時(shí)彼如來(lái)知天帝釋心有疑念。即復(fù)告言。汝憍尸迦。生是念者可謂疑惑未盡除故。憍尸迦。汝向可不如彼夢(mèng)想憶知此事耶。然彼夢(mèng)事既不可得。惟見往昔曾所更事而言說(shuō)耳。憍尸迦。汝若如夢(mèng)而知如佛如來(lái)說(shuō)于往昔所經(jīng)之事。定如是解如是持者是為執(zhí)著。云何執(zhí)著。所謂念過(guò)去事。不可于過(guò)去事中而生執(zhí)想。何以故。彼但是無(wú)是故。不可于彼無(wú)中而生愛著。汝今已于無(wú)法生分別者。憍尸迦。如是一切義于中思惟分別所起所說(shuō)之處。所有依著皆不可得。應(yīng)如是說(shuō)如彼過(guò)去事皆是無(wú)。今惟以智知彼曾有而過(guò)去實(shí)無(wú)。然此三世其義已決。云何已決。所謂世者世也。是故汝等于是法中應(yīng)知印相。云何印相。此義真實(shí)不可破壞。我為汝等如是種種開發(fā)顯示此有無(wú)義。汝亦不可以世辯問(wèn)。是中惟應(yīng)須作如是言教事也。今汝等為何事故在佛前坐。而汝等本為次第入我方便說(shuō)中。云何于今更生疑網(wǎng)憍尸迦。汝今猶于如來(lái)所說(shuō)法處。決定施作穢濁事耶。憍尸迦。汝等莫于如來(lái)法中施造穢濁。何以故。諸佛如來(lái)應(yīng)供正遍覺。所說(shuō)清凈無(wú)有穢濁。

阿難。彼天帝釋復(fù)白放光佛言。世尊。我于此坐聞是方便微妙譬喻生此疑心。如如來(lái)說(shuō)雖然而我復(fù)疑。我等前在須彌山頂。于佛所說(shuō)。我思念時(shí)有一經(jīng)典名曰曠女。來(lái)現(xiàn)在心。以是因緣我得承佛勝大威神。故于今者敢興斯問(wèn)。如世尊說(shuō)夢(mèng)想譬喻。知此事已。除斷我等過(guò)去所有一切疑心。惟愿世尊說(shuō)是經(jīng)典令我等聞。佛言憍尸迦。汝所問(wèn)事未可斷者。但此億數(shù)菩薩。少有正問(wèn)事宜先決。然后得說(shuō)此修多羅斷汝所疑。又憍尸迦。爾今且還須彌山頂。既住彼已。我于彼處化一蓮花。名曰珠水天華。汝宜少時(shí)住彼根下。時(shí)天帝釋如是念。如來(lái)世尊放棄遣我。以我問(wèn)此曠女經(jīng)故。我于今日當(dāng)承圣旨義無(wú)違逆。時(shí)天帝釋即從座起至須彌山頂。住彼處已復(fù)作是念。我今且住自宮。聽佛世尊垂慈念我。我當(dāng)歸敬。