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第十一卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

第十一卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

六度品第二十四之二

復(fù)次摩那婆。云何名為第四菩薩樂行毗梨耶波羅蜜者。謂彼菩薩行毗梨耶波羅蜜時(shí);蛟诰蛹胰粢娙鐏(lái)及諸菩薩聲聞大眾。凡有所須悉能備辦。所謂飲食湯藥衣服床敷。洗涂手足揩摩身體。此等眾具。浴器澡水浣染衣服。庭燎燈燭經(jīng)行處所。及余種種作使之事。如是眾務(wù)。皆悉能為。彼菩薩行毗梨耶波羅蜜時(shí)。于一切處所須眾具無(wú)不畢備。摩那婆。彼菩薩在家之時(shí)。亦為祭火焰王。備辦一切驅(qū)使眾具。皆是精進(jìn)無(wú)休息行。于出家后增修精進(jìn)。隨順莊嚴(yán)永除懈慢。成就念根終不暫舍策勤諸事。如是次第事諸世尊及諸菩薩聲聞大眾。而亦不舍精進(jìn)之心。摩那婆。是為第四菩薩摩訶薩樂行住彼毗梨耶波羅蜜中。

復(fù)次摩那婆。云何名為第五菩薩樂行禪波羅蜜者。謂彼菩薩行禪定時(shí)。尚在居家無(wú)量妻妾導(dǎo)從圍繞。作諸音樂入園苑中。摩那婆。彼園池內(nèi)多有流泉及眾花果。外人不見乃至飛鳥尚不能入。何況于人。摩那婆。時(shí)彼菩薩在園林間。游樂訖已從彼眾出。至一別林陰密虛靜。端坐念禪思惟觀察。睹見大海所有眾生。共相殺害更相食啖。亦見三十三天。與諸眷屬無(wú)量天女。作天妙音歡喜受樂。復(fù)見一切大地獄中所有惡業(yè)諸眾生等。受種種苦;蝽交虼袒騽兓蚋;驐敾虼蚧驘蛑;蛞缘秳蛞怨;蛞赃讳徎蛞糟@矛。如是罪人受諸苦時(shí)。發(fā)大叫聲種種言音。菩薩是已驚悸憂惱。即于定中發(fā)聲大喚。而諸婦妾寂然無(wú)有一人聞?wù)。惟有寶火如?lái)舒金色手如大火光。作如是言。來(lái)善丈夫。汝勿驚怖。時(shí)彼菩薩即隨如來(lái)金手光明。從園林出直趣寶火佛世尊前。頭面禮足以偈白曰。

世尊我今大恐怖以獨(dú)入彼深林間

端坐安禪失正念天人尊為我說(shuō)

摩那婆。爾時(shí)寶火如來(lái)。復(fù)以偈答彼菩薩曰。

汝為丈夫未失念汝向所見恐怖事

我故示之警悟汝汝以昏惑不覺知

摩那婆。時(shí)彼菩薩頭面禮敬彼世尊足。未起之間。法服著體自成沙門。既出家已不舍禪波羅蜜。而更發(fā)起增上精進(jìn)行禪波羅蜜。便得具足三摩跋提。究竟禪定到于彼岸。摩那婆。是為第五菩薩摩訶薩樂行住彼禪波羅蜜中。

復(fù)次摩那婆。云何名為第六菩薩樂行般若波羅蜜者。謂彼菩薩行般若波羅蜜時(shí)。于般若中一切善根成就無(wú)疑。生如是想。彼佛世尊問第六菩薩。時(shí)彼菩薩報(bào)言。世尊。是中一切五波羅蜜取著于有。故有窮盡不到彼岸。世尊。我作是念。此般若波羅蜜。即是一切諸如來(lái)業(yè)。何以故。世尊。以智慧根具足滿故。菩薩摩訶薩菩提樹下證初明時(shí)。已得究竟過(guò)彼二波羅蜜。何等為二。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。亦得于彼宿命智證心厭于有。過(guò)斯已往證第二明。證此明時(shí)亦更過(guò)彼二波羅蜜。何等為二。所謂羼提波羅蜜。禪那波羅蜜。此亦即是見諸眾生生死智也。若欲證于第三明者。所謂決定成就大精進(jìn)根。何以故。必當(dāng)破壞百千億數(shù)諸魔軍故。而是菩薩未破加趺。以右掌按地當(dāng)斯時(shí)也。由彼具足大精進(jìn)根力故。令此大地六種震動(dòng)。遍動(dòng)下方恒河沙等世界。所有一切諸魔軍眾皆大恐怖。又彼諸世界中諸佛出世。于彼世界。所有菩薩懈怠懶惰者。一切聞此地動(dòng)之聲。應(yīng)時(shí)皆住不退轉(zhuǎn)忍。是為菩薩摩訶薩證第三明時(shí)能發(fā)如是大精進(jìn)力令魔驚怖。是為于此般若波羅蜜中證第三明。于是即見彼諸世界依二事住。何等為二。所謂有無(wú)。復(fù)有二事。所謂斷常。復(fù)有二事。謂過(guò)去未來(lái)。彼諸世界具有如是六種之事住世心中。知見是已起大慈悲。遍觀四方證第三明。證諸明已。而彼菩薩不離本座。三師子吼曰。汝等諦聽。汝等諦聽。我觀真實(shí)法界已盡。爾時(shí)地天聞此聲故。即唱是言。如來(lái)應(yīng)供正遍覺今已出世。地居諸天發(fā)此言已。自上天眾展轉(zhuǎn)出聲。乃至有頂及諸世界皆聞此聲。先是外道建立幢幡。高七多羅樹。聲出之后盡皆摧倒。

爾時(shí)善覺菩薩發(fā)如是言。此五波羅蜜具足滿已。則皆入彼般若波羅蜜中。世尊。若菩薩不住如是般若波羅蜜中。則不能發(fā)如是究竟大精進(jìn)心。何以故。以能說(shuō)彼一切世間難得難信希有之法無(wú)窮盡故。

爾時(shí)放光佛告善覺菩薩言。善覺。彼六菩薩各自安住智門中已。咸作如是所修行業(yè)。時(shí)寶火如來(lái)為令彼諸菩薩次第滿足六波羅蜜義故。又復(fù)告言。摩那婆。若有菩薩摩訶薩滿足般若波羅蜜者。如是菩薩則為具證第三智明。善覺復(fù)言。世尊。如佛所說(shuō)般若波羅蜜。我等樂聞。惟愿更為具分別說(shuō)。令此億數(shù)諸菩薩輩。咸得聽聞具足佛慧。佛告善覺言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能咨問如來(lái)般若波羅蜜深妙義也。摩那婆。于意云何;驎r(shí)有人能供養(yǎng)此陀羅尼門者。如來(lái)豈當(dāng)于是法中有秘惜也。摩那婆。若佛如來(lái)于是門中說(shuō)般若波羅蜜法門義者。有諸菩薩或多違背不能信受。摩那婆。我先已說(shuō)。汝等應(yīng)思諸佛世尊方便密教。何以故。摩那婆。假使有人若一劫。若百劫若千劫。若百千億劫。得聞如來(lái)所說(shuō)妙法。若能書寫。或時(shí)讀誦;驈(fù)受持。乃至信解如來(lái)方便微妙密語(yǔ)一偈一句者。是人即得無(wú)量善根。復(fù)能獲彼多功德聚。摩那婆。般若波羅蜜者。即是一切諸佛智慧甚深源底。何以故。以是佛智證三明時(shí)。見一切法皆無(wú)所有。汝等當(dāng)觀為彼等說(shuō)。遠(yuǎn)離煩惱本住處時(shí)。有諸菩薩心生恐怖。以漸說(shuō)故還得安隱摩那婆。如令彼等既樂修行。能使諸根漸成牢固。于如來(lái)所得不壞信。信成就故。當(dāng)如教受。受已修行。摩那婆。是中何者是諸如來(lái)第一勝教。所謂發(fā)起不住。摩那婆。何等名為發(fā)起不住。謂不取著一切諸有。然彼有中有諸菩薩作如是念。云何令我于阿僧祇劫在有流中長(zhǎng)夜修行而不取有。彼等以有愚癡心想取著諸有依止煩惱故。摩那婆。以是因緣。菩薩摩訶薩方便取有。為彼愚癡無(wú)智之人。作如是念。云何獲得勝上智已更受最下畜生之身。彼愚癡人不作是念。以我受此畜生身故。所作究竟不可舍離此身而成于事。摩那婆。當(dāng)知有中一切生處不可取著。何以故。以彼生處本無(wú)言說(shuō)。是故菩薩摩訶薩坐道場(chǎng)時(shí)。是般若波羅蜜具足滿故。得第三明。菩薩既證第三明已。爾乃得名具足三明。亦得名為三明波羅蜜。亦名清凈一切三世教藏。亦名宣說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在平等如實(shí)不二門。摩那婆。是名陀羅尼門修多羅中根本一大句。亦名大足跡。摩那婆。是亦七佛世尊如來(lái)應(yīng)供正遍覺所轉(zhuǎn)法輪為諸聲聞大眾說(shuō)時(shí)。猶未說(shuō)此一大句也。摩那婆。于意云何。是句可謂大不。善覺言。甚大世尊。佛言。是名大句。善覺復(fù)言。世尊。一佛所說(shuō)法。與過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三世諸佛所說(shuō)法同耶。佛言。摩那婆。如是如是。如一佛所說(shuō)。三世諸佛所說(shuō)無(wú)差違也。

復(fù)次摩那婆。于劫濁世極穢惡時(shí)。諸佛興世說(shuō)是修多羅法門。彼諸邪偽諂曲眾生。在如來(lái)前誹謗不信如是經(jīng)典及菩提道。初不思惟亦不分別永無(wú)信受。不信受故則無(wú)修行。不修行故不得解脫。無(wú)解脫故受諸苦惱。摩那婆。若有眾生輕毀如來(lái)誹謗正法。如斯之輩當(dāng)于何處得安隱也。摩那婆。時(shí)寶火如來(lái)出于濁世。今我亦然。摩那婆。又寶火如來(lái)剎土之中。實(shí)有無(wú)量無(wú)邊眾生。而彼但有二十四聲聞得果證者。以是惡世具五濁故。五濁者。所謂眾生濁。壽命濁。見濁。煩惱濁。劫濁。如是等種種惡法行眾生中。諸佛雖說(shuō)而不弘普。以于彼時(shí)無(wú)大福德厚集善根諸眾生故。假使諸佛如來(lái)常欲攝受開發(fā)顯示種種法門引諸譬喻方便誘導(dǎo)度脫彼等。終不能知。摩那婆。惡世多有如是惡法。我今當(dāng)說(shuō)。

復(fù)次摩那婆。今我法中有諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷遠(yuǎn)離斗諍。皆悉調(diào)柔身心快樂。從佛世尊咨請(qǐng)深法。聞已能受。受已能持。持已能行。如我所教奉順無(wú)違。滅除諸有入于涅槃。摩那婆。如我先說(shuō)于當(dāng)來(lái)世多作佛者。即此眾中百億諸魔。卻后皆于安樂國(guó)中成佛世尊。爾時(shí)無(wú)有魔軍嬈亂彼諸眾生。亦不習(xí)學(xué)外道經(jīng)籍。多受快樂無(wú)有窮盡。調(diào)柔易化少欲知足。各行慈心不用多功。有所成辦從佛所聞。佛菩提事皆能受行。摩那婆。諸佛世尊觀是諸法然后出世。摩那婆。諸佛世尊一觀一說(shuō)亦無(wú)多種。汝等從今于此法中莫生恐怖。汝所咨問般若波羅蜜。如來(lái)世尊未解說(shuō)者。皆由汝等時(shí)未至耳。摩那婆。譬如二人。一者沉深有智。二者輕躁愚癡。有時(shí)二人共行山野。逢遇生棗。是愚癡人欲取食之。彼智者言。此棗今時(shí)實(shí)未任食。何以故。此棗內(nèi)外未成熟故。愚人復(fù)言。但取食之何論生熟。言訖取棗擲置口中。嚼已無(wú)味方乃吐棄。是人于后雖得美食亦言無(wú)味。所以者何。是人愚癡不別味故。如是摩那婆。今此眾中有諸菩薩。煩惱未斷智根未成未證大地。雖復(fù)聞?wù)f般若波羅蜜。則不堪受。猶如彼人惡先生棗棄余美味。

求證品第二十五

阿難爾時(shí)彼眾有凈行子名須達(dá)多。問善覺菩薩言。善覺我于今日宜共億數(shù)諸菩薩等。至林樹間或山澤所。得一空閑寂靜之處。共論如來(lái)方便密教。若得證知最為大善。如不能入當(dāng)須至彼經(jīng)一七日立住思惟。身證禪定糞蒙如來(lái)大慈大悲啟悟我等。時(shí)須達(dá)多即與善覺諸菩薩等。往詣放光佛世尊所白言。世尊。我等今者及此億數(shù)諸菩薩眾。咸欲詣彼祭火焰王大園林中求空靜處共論如來(lái)甚深密教。若合者善如不合者我等即當(dāng)于彼斷食。住立七日三味思惟觀察是義。世尊。我于今日決行此事。遂爾相率奉辭世尊。此諸菩薩如是白已。時(shí)放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺告諸菩薩言。摩那婆。汝欲共此億數(shù)菩薩入祭火焰王園林中者。謹(jǐn)攝汝心慎無(wú)放逸克終斯事。時(shí)諸菩薩頂受圣教。入園林已作是思惟。世尊教曰。汝等入我方便密教。如來(lái)世尊今為我等作何方便而說(shuō)斯法。前為我等作何方便而說(shuō)法也。而更告我于此法中我為汝等說(shuō)一句門。則能顯示億數(shù)修多羅義。而我請(qǐng)問如來(lái)世尊。復(fù)不為我說(shuō)彼一句清凈般若波羅蜜。亦不為我解釋般若波羅蜜。世尊。又為我等作如是言。汝等當(dāng)知我方便說(shuō)。是故摩那婆。我等當(dāng)共一心善觀察此三種義門。何等是此陀羅尼門。何等復(fù)是修多羅岸。何等復(fù)是般若波羅蜜。何等復(fù)是如來(lái)世尊方便密教。摩那婆。是故我等應(yīng)各樹下住立思惟如是義已。若解一者即白世尊。時(shí)彼億數(shù)諸菩薩等。各各皆自至一樹下。住立思惟一心觀察。乃至于此三種義中。必定應(yīng)當(dāng)證知此義。是諸菩薩即經(jīng)一日。乃至二日三日。不念食飲思惟此義。復(fù)作是念。此中更有何等因緣。世尊但說(shuō)三種句名。而不為我解釋義理。今此眾中將無(wú)有人。貪著我想及富伽羅;蛲朔ㄐ。或貪食無(wú)厭;驑范嗨;蚨嗍掣?jié)M;蚨嘤幸尚;虼藘|數(shù)菩薩眾中于如來(lái)所生不信者;虼吮娭杏胁如法。行梵行故致他譏呵;蚨嗑売X觀;蚩帐露氛;蛐牧α尤;蛐臒⿷卸;蚓M(jìn)心薄;蛲д;蛳矘纷髯;破戒亂心;蛐纳硬;?yàn)椴∷p;蚍乓葸`背。或不受善言。世尊。得無(wú)見如是人故為秘藏不即演說(shuō)如斯法也。復(fù)作是念。何等是修多羅。何等為億數(shù)修多羅。何等是陀羅尼法門。何等為般若波羅蜜。何等是如來(lái)。何者為如來(lái)密教。如來(lái)依何說(shuō)。因何發(fā)起。何謂為語(yǔ)言。復(fù)作是念。如來(lái)依彼人故說(shuō)修多羅。若依彼人有言說(shuō)者如是言說(shuō)則為虛妄。何以故。以人想故。有人想者則有我想。有我想者則有眾生。有眾生故則有言說(shuō)。有言說(shuō)故則世間相。世間相故則受諸有受諸有故則有無(wú)明。有無(wú)明故則有諸行。有諸行故則有生識(shí)。有生識(shí)故有名色。有名色故有六入。有六入故有觸。有觸故有受。有受故有愛。有愛故有取。有取故有有。有有故有生。有生故有死。死已復(fù)生。如是則為因緣往來(lái)相也。以是義故。世尊如是依世間事。次第說(shuō)修多羅。修多羅者。所謂即彼盡際根本。是名無(wú)明。言無(wú)明者。所謂我等于彼無(wú)中起念分別。如是分別則是無(wú)明。如來(lái)說(shuō)此為凡夫事亦愚癡業(yè)。又復(fù)于彼四圣諦中。不知不覺故名無(wú)明。以是義故。我與汝等長(zhǎng)夜往來(lái)輪轉(zhuǎn)無(wú)窮受種種苦以不見知四圣諦故。世尊所說(shuō)四圣諦法。彼應(yīng)于此陀羅尼門修多羅中。觀察一切如來(lái)所宣無(wú)有斷絕。所以者何。斯法甚深難可見故。是中唯有如來(lái)乃知邊際。若人欲于如來(lái)智慧知邊際者。是人亦應(yīng)于佛所說(shuō)修多羅中甚深法門知其本始。是處我應(yīng)如是思惟。諸修多羅邊際彼岸不可得見。是諸如來(lái)深密教法。謂說(shuō)四圣諦。我等于此四圣諦中應(yīng)當(dāng)思惟稱量分別得諸義理。是中初一圣諦者。是如來(lái)所說(shuō)苦及苦智。何故如來(lái)說(shuō)此苦陰。陰名受有。此為無(wú)明力法。是中所有無(wú)明力者。此亦名陰。陰為苦聚即是如來(lái)所憂念事。諸眾生等墮在無(wú)明黑闇藏中。常被纏覆莫知自出。如來(lái)見已即起大悲。作是念言。是諸眾生。云何流轉(zhuǎn)是苦惱中。而于何處受是流轉(zhuǎn)。何因緣故有此往來(lái)。以是往來(lái)輪轉(zhuǎn)苦聚故。如來(lái)于中如是說(shuō)陰。陰者如來(lái)為說(shuō)障礙。故言陰也。云何流轉(zhuǎn)何處。流轉(zhuǎn)等。于此一陰。而諸如來(lái)說(shuō)苦圣諦五陰所攝。此為往來(lái)生滅行。如來(lái)方便說(shuō)天說(shuō)人。乃至地獄畜生餓鬼等界。于五道中輪轉(zhuǎn)受苦。是故如來(lái)說(shuō)彼五陰輪轉(zhuǎn)往來(lái)處處受生無(wú)有休息。當(dāng)知如是名苦圣諦。從眾因緣次第而有。我等思惟生如是想。所言集圣諦者。是中何者為集。所謂無(wú)明滿足。取彼多陰能具成就如是色性故云集也。復(fù)何故集欲為根本生造行業(yè)。彼業(yè)滿足。故云集也。復(fù)云何集。彼所作行無(wú)增無(wú)減。如所造作。故云集也。是為苦集圣諦。所言苦滅圣諦者當(dāng)知彼滅惟有名色。云何為色。是中色者。所謂四大和合為色。如來(lái)于中示現(xiàn)何義。但以譬喻名字言說(shuō)。云何譬喻。如來(lái)說(shuō)色猶水聚沫。于是色中無(wú)有色想。是故如來(lái)凡所言說(shuō)但有名字。汝等當(dāng)知。此五陰者乃至初無(wú)生處可觀。亦無(wú)一切邊際可得。故以聚沫喻此四種。凡夫于中妄生色想。彼是地界此是水界。及以一切火風(fēng)界等。如是四種圣者了知。但有譬喻名字示現(xiàn)。其中更無(wú)余物可得。諸是生法皆不可得。色不可得。求色生時(shí)亦不可得。惟是生滅行分別故彼苦聚生。彼非慧滅但是自滅。諸法無(wú)有生而不滅。故言苦滅是中若此三種語(yǔ)言。即苦圣諦?嗉ブB?鄿缡ブB。入此三處智知陰滅。求道思聞故言滅苦道也。

諸菩薩證三昧品第二十六

佛告阿難。爾時(shí)彼諸菩薩復(fù)作是念。如來(lái)所說(shuō)四圣諦法。我于彼義不覺不知。是故長(zhǎng)夜往來(lái)輪轉(zhuǎn)。是中誰(shuí)為輪轉(zhuǎn)。謂彼愚人以彼愚癡增長(zhǎng)苦聚故。令我等長(zhǎng)受大苦。如來(lái)于中種種方便。為欲除彼愚癡苦輪。故開示此陀羅尼門。及說(shuō)億數(shù)修多羅法。無(wú)有邊際無(wú)始無(wú)源。不可宣說(shuō)不可證知。乃至一切諸佛法中。皆不可以言說(shuō)說(shuō)故。亦非隨宜少智而知。惟以相似相續(xù)智知。時(shí)彼億數(shù)諸菩薩等復(fù)作是念。世尊。知我少智力故。所應(yīng)作處不為我說(shuō)。是故我今應(yīng)觀所作。如是住立乃至七日。何以故。我念此故。雖于七日不飲不食猶安樂住?闪钗业任磫査故露忝K又作是念。我今應(yīng)當(dāng)更求此事。誰(shuí)為死者。誰(shuí)當(dāng)死苦。何名命終。誰(shuí)造死法。彼等如是于五日夜得四念處智。彼等復(fù)于六日夜中。思惟觀察十二因緣。如實(shí)知見無(wú)有顛倒。如是知已得宿命智圣道現(xiàn)前我想滅盡。彼當(dāng)如是觀宿命時(shí)。又作斯念。此乃我等于往昔時(shí)所見顛倒。于無(wú)常中而生常想。乃更分別宿命事處熏習(xí)增長(zhǎng)。是中所有迦羅邏時(shí)。諸大現(xiàn)前皆無(wú)有我。何處復(fù)有昔時(shí)見色乃至取心。我以長(zhǎng)夜不正思惟如是身色。于苦聚中妄生樂想。我等不見正念處故不見因緣。以不見此因緣法故。則無(wú)牢固真實(shí)信根。長(zhǎng)夜于此起顛倒心。執(zhí)著樂相不覺不知如是真法。彼諸菩薩復(fù)作是念。我等愚癡無(wú)智慧故。于如來(lái)所說(shuō)億數(shù)修多羅而尚不知。于般若波羅蜜亦不知。于陀羅尼門所攝諸修多羅一句義亦不知。而我內(nèi)心如是惟忖。獨(dú)彼如來(lái)決定方便善知所欲。當(dāng)以我等心羸弱故略說(shuō)一邊。是中如來(lái)所說(shuō)何義。云何我等不見彼法所依。云何如來(lái)為我等輩作斯說(shuō)也。時(shí)彼諸菩薩思念受持此法門已得不退忍。云何不退忍。所謂見此世間受諸苦故。云何名見世間受苦。是中惟見愚惑無(wú)知。何以故。我等諸所有見。皆即斷故。我等復(fù)有何見可斷。是中惟有想縛。更無(wú)可見。以是一句義因緣故。如來(lái)于中為我等說(shuō)。所應(yīng)作事是處所說(shuō)。不離名言言說(shuō)根本。即是分別。若無(wú)分別則無(wú)言說(shuō)。若無(wú)言說(shuō)則是寂滅。以寂滅故不可得見不可得說(shuō)。是中何見。若無(wú)所有則不可見。而彼未滅無(wú)見分別。即有恐怖。有恐怖故則有憂悔。若有憂悔。于如來(lái)所無(wú)有信心。若無(wú)信心則不善思惟。若不善思惟則無(wú)解脫。何處不脫。謂六結(jié)處不得解脫。時(shí)彼億數(shù)諸菩薩等作如是念。若念此身取彼地相。牢持有力不破壞故。更念彼三。依地不動(dòng)自身隨轉(zhuǎn)。我等思惟觀察此地。地相空故無(wú)物可著。是故我等于地界中而無(wú)所著。如地不著。水火風(fēng)等不著亦然。如是我等離彼著故。則于身相得輕薄想。覺身輕已即復(fù)覺知外法亦輕。彼等一切過(guò)七日已各離諸樹。離諸樹已一切咸更思惟是義。取是智明各共詳論。既詳論已一切皆得念佛三昧。彼諸菩薩即從彼林飛升虛空。到須彌山頂。到山頂已出大音聲。三稱南無(wú)佛陀夜。

召諸菩薩品第二十七

佛告阿難。爾時(shí)放光佛語(yǔ)眉間白毫梵天言。梵天汝今知彼諸菩薩眾所覺不耶。白毫梵天言。世尊。我實(shí)不知彼諸菩薩今所覺者。梵天汝可詣彼與天帝釋及此億數(shù)諸魔眾等一心尊重恭敬禮拜。如法供養(yǎng)彼菩薩眾已。俱還此會(huì)。爾時(shí)白毫梵天。及天帝釋縲髻梵王。四大天王。乃至凈居諸天眾。如此三千大千世界諸天王。及諸天子眾;蛱帉m殿或住虛空。一時(shí)云集須彌山頂。頭面禮敬諸菩薩足已。退住一面。咸共白彼諸菩薩言。大士長(zhǎng)壽能于祭火焰王園林之中。七日不食住一威儀。立不移處為一心專念。是用勞弊為。斷食七日羸損若是。爾時(shí)帝釋天王語(yǔ)諸天子言。仁者汝今宜止且莫?jiǎng)趤y。諸菩薩眾此等不食已經(jīng)七日。聽我今者為諸大士聊設(shè)天供。后對(duì)世尊乃當(dāng)問耳。于是諸天眾咸敬諾曰。如是如是。如天王言。時(shí)天帝釋即便顧命主食天子言。上意汝能為此億數(shù)菩薩及此欲界諸天大眾堪能食者。辦上味膳不。時(shí)主食天報(bào)言。如是如是。我悉能為七十二億那由他眾。設(shè)諸妙食。帝釋問言何時(shí)當(dāng)辦。答言天王。一彈指間謹(jǐn)當(dāng)畢備。天帝釋言汝今速去正爾當(dāng)辦。爾時(shí)食天趨向食所。須臾自然施設(shè)種種天上味食已。即還往詣天帝釋所。白言天王。所須已具幸愿知時(shí)。爾時(shí)帝釋天王即以天食奉獻(xiàn)億數(shù)諸菩薩眾。及余七十二億那由他諸天大眾。彼皆食畢澡洗手已。彼諸天眾皆于菩薩起希有心。尊重恭敬合掌住彼諸菩薩前。各作是念何因何緣。斯諸菩薩大丈夫等。忽能違離世尊足下。入王園林經(jīng)于七日。立住不坐忘飲與食。而復(fù)舍彼光臨此天。我等今日至如來(lái)所當(dāng)先咨白請(qǐng)佛決除如是疑惑。惟諸世尊余無(wú)斷者。時(shí)天帝釋即與眉間白毫梵天。將無(wú)量梵眾諸余天子。并釋天王三十三所無(wú)量天眾。復(fù)有無(wú)量魔王眷屬諸余天眾。皆從億數(shù)諸菩薩眾。俱詣佛所住虛空中。高一多羅樹。各以法言歌贊放光如來(lái)。彼菩薩眾持諸香花散于佛上住虛空中。變成花蓋。其蓋縱闊一百由旬高一多羅樹。阿難。時(shí)彼香花滿四天下。彼四天下所有眾生。于七日中等受天樂。彼等復(fù)從虛空來(lái)。下住半多羅。于虛空中具四威儀。頭面禮敬放光世尊?v闊一拘盧舍。圍繞七匝而說(shuō)偈言。

世尊智行法界中最上德愿久圓備

悕望分別斯已除不著如云無(wú)窮盡

爾時(shí)放光如來(lái)告彼諸菩薩言。善哉善哉。諸摩那婆。汝等在彼諸樹下時(shí)。一心思惟如是妙義。今已證于不退墮處。斷除生死離諸語(yǔ)言。破壞愛心功德已滿。于解脫門獲如是相。汝于今日應(yīng)自覺知。摩那婆。是故汝等善作法聲。善稱佛陀善往忉利。何以故。有諸眾生雖多往愿。以懈怠故不獲神通。其有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。見聞汝等能作神通。便舍懈怠勇猛精進(jìn)。發(fā)起本愿勤學(xué)汝等。復(fù)見汝等躬在我前。為彼無(wú)量百千億數(shù)諸天大眾。尊重供養(yǎng)生希有心。而作是言甚為希有。如是億數(shù)諸菩薩等。于諸佛智隨分得證。我等今日亦應(yīng)勤求如是妙慧。尊重恭敬供養(yǎng)如來(lái)。如此億數(shù)諸菩薩等。尊重恭敬供養(yǎng)如來(lái)。亦愿我等于是法中當(dāng)?shù)脭嘁。更于一切法波羅蜜中常聞解說(shuō)。摩那婆。彼等若能學(xué)汝所行。當(dāng)?shù)么罄?/p>