第六卷 大乘阿毗達(dá)磨雜集論

第六卷 大乘阿毗達(dá)磨雜集論

決擇分中諦品第一之一

復(fù)次略說(shuō)決擇有四種。謂諦決擇法決擇得決擇論議決擇。諦決擇復(fù)有四種。謂依苦集滅道四圣諦說(shuō)。

苦諦云何。謂有情生及生所依處。即有情世間器世間。如其次第若生若生處。俱說(shuō)名苦諦。有情生者。謂諸有情生在地獄畜生餓鬼人天趣中。人謂東毗提訶西瞿。陀尼南贍部洲北俱盧洲。天謂四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂(lè)變化天他化自在天。梵眾天梵輔天大梵天少光天無(wú)量光天極光凈天少凈天無(wú)量?jī)籼毂閮籼鞜o(wú)云天福生天廣果天無(wú)想有情天無(wú)煩天無(wú)熱天善現(xiàn)天善見(jiàn)天色究竟天。無(wú)邊空處天無(wú)邊識(shí)處天無(wú)所有處天非想非非想處天。生所依處即器世界。謂水輪依風(fēng)輪。地輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山四大洲八小洲內(nèi)海外海。蘇迷盧山四外層級(jí)四大王眾天。三十三天所居處別。外輪圍山。虛空宮殿。若夜摩天睹史多天樂(lè)變化天他化自在天。及色界天所居處別。諸阿素洛所居處別。及諸那落迦所居處別。謂熱那落迦。寒那落迦。孤獨(dú)那落迦。及一分傍生餓鬼所居處別。乃至一日一月周遍流光。所照方處名一世界。如是千世界中有千日千月千蘇迷盧山王千四大洲千四大王眾天千三十三天千夜摩天千睹史多天千樂(lè)變化天千他化自在天千梵世天。如是總名小千世界。千小千界總名第二中千世界。千中千世界總名第三大千世界。如此三千大千世界總有大輪圍山周匝圍繞。又此三千大千世界同壞同成。譬如天雨滴如車(chē)軸無(wú)間無(wú)斷從空下注。如是東方無(wú)間無(wú)斷。無(wú)量世界或有將壞。或有將成。或有正壞�；驂囊炎�。或有正成�；虺梢炎�。如于東方乃至一切十方亦爾。如是若有情世間若器世間。業(yè)煩惱力所生故。業(yè)煩惱增上所起故�？偯�苦諦。業(yè)煩惱力所生。業(yè)煩惱增上所起者。此二句如其次第顯有情世間及器世間俱是苦性。復(fù)有清凈世界非苦諦攝。非業(yè)煩惱力所生故。非業(yè)煩惱增上所起故。然由大愿清凈善根增上所引。此所生處不可思議。唯佛所覺(jué)。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋思者。

復(fù)次已略辯苦諦相。今當(dāng)廣顯諸經(jīng)所說(shuō)苦相差別。所謂生苦老苦病苦死苦怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦求不得苦。略攝一切五取蘊(yùn)苦。生何因苦。眾苦所逼故。余苦所依故。眾苦所逼者。謂曾于母胎生熟藏間。具受種種極不凈物所逼迫苦。正出胎時(shí)復(fù)受支體逼切大苦。余苦所依者。謂有生故老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時(shí)分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會(huì)何因苦。合會(huì)生苦故。愛(ài)別離何因苦。別離生苦故。求不得何因苦。所希不果生苦故。略攝一切。五取蘊(yùn)何因苦。粗重苦故。如是八種略攝為六。謂逼迫苦轉(zhuǎn)變苦合會(huì)苦別離苦所希不果苦粗重苦。如是六種廣開(kāi)為八。轉(zhuǎn)變苦中分三種故。若六若八平等平等。問(wèn)如說(shuō)三苦。此中八苦為三攝八八攝三耶。答展轉(zhuǎn)相攝。所謂生苦乃至怨憎會(huì)苦能顯苦苦。順苦受法苦自相義故。愛(ài)別離苦求不得苦能顯壞苦。已得未得順樂(lè)受法壞自相義故。略攝一切五取蘊(yùn)苦能顯行苦。不解脫二無(wú)常所隨不安隱義故。問(wèn)如說(shuō)二苦。謂世俗諦苦。勝義諦苦。何者世俗苦。何者勝義苦。答生苦乃至求不得苦。是世俗諦苦。世間智境界故。略攝一切五取蘊(yùn)苦。是勝義諦苦。由安立真如門(mén)出世智境界故。

復(fù)次諸觀行者。于苦圣諦以四種行觀察共相。謂無(wú)常相苦相空相無(wú)我相。

無(wú)常相者略有十二。謂非有相壞滅相變異相別離相現(xiàn)前相法爾相剎那相相續(xù)相病等相種種心行轉(zhuǎn)相資產(chǎn)興衰相器世成壞相。非有相者。謂蘊(yùn)界處于一切時(shí)我我所性常非有故。言無(wú)常者是非有義。由苦圣諦恒無(wú)有我我所自性。無(wú)者是除遣義。常者是一切時(shí)義。以常無(wú)故名曰無(wú)常。壞滅相者。謂諸行生已即滅。暫有還無(wú)故。變異相者。謂諸行異異生。由不相似相續(xù)轉(zhuǎn)故。別離相者。謂于諸行失增上力�；蛩�所攝執(zhí)為己有。以于資具等事�；驎r(shí)自在失壞�；蛩�陵奪為己有故�，F(xiàn)前相者。謂正處無(wú)常。由因隨逐今受無(wú)常故。法爾相者。謂當(dāng)來(lái)無(wú)常。由因隨逐定當(dāng)受故。死無(wú)常性決定當(dāng)受。剎那相者。謂諸行剎那后必不住。諸行念念劣得自體。無(wú)間必壞故。相續(xù)相者。謂無(wú)始時(shí)來(lái)諸行生滅相續(xù)不斷。由無(wú)始生死展轉(zhuǎn)相乘輪回不絕故。病等相者。謂四大時(shí)分壽命變異。由四大乖違齒發(fā)疏落等住時(shí)勢(shì)盡故。種種心行轉(zhuǎn)相者。謂于一時(shí)起有貪心。或于一時(shí)起離貪心。如是有嗔離嗔有癡離癡。若合若散若下若舉。若掉離掉。若不寂靜若寂靜。若定不定。如是等心行流轉(zhuǎn)。由住能治所治位差別故。資產(chǎn)興衰相者。謂諸興盛終歸衰變。由諸世間富貴榮盛不可愛(ài)樂(lè)非究竟故。器世成壞相者。謂火水風(fēng)三種成壞。由火水風(fēng)災(zāi)令大地等數(shù)成壞故。能燒浸燥如其次第。又有三災(zāi)頂。謂第二第三第四靜慮。由火水風(fēng)能壞世界安立處所乃至第一第二第三靜慮邊際。次上所余名三災(zāi)頂。如其次第第二第三第四靜慮處所差別。第四靜慮外宮殿等。雖無(wú)外災(zāi)成壞。然彼諸天與宮殿等俱生俱滅。說(shuō)有成壞。由彼有情初生時(shí)與宮殿等俱生。終沒(méi)時(shí)與彼俱滅。即說(shuō)此為成壞故。又有三種中劫所謂饑饉疫病刀兵。此小三災(zāi)劫究竟?jié)M方乃出現(xiàn)。謂世界成已一中劫初唯減。一中劫后唯增。十八中劫亦增亦減。一中劫初唯減者。謂劫成時(shí)第二十一劫。一中劫后唯增者。謂最后劫。十八中劫亦增亦減者。謂于中間十八。二十中劫世界正壞。二十中劫世界壞已住。二十中劫世界正成。二十中劫世界成已住。合此八十中劫為一大劫。由此劫數(shù)顯色無(wú)色界諸天壽量。如說(shuō)以壽盡故福盡故業(yè)盡故。彼彼有情從彼彼處沒(méi)。云何壽盡。謂時(shí)死此約時(shí)沒(méi)說(shuō)。由所引壽時(shí)分究竟應(yīng)時(shí)死故。云何福盡。謂非時(shí)死即非福死。此約非時(shí)沒(méi)說(shuō)。以彼有情貪著定味。福力減盡因此命終。由愛(ài)定味損害所修引壽業(yè)力非時(shí)死故。云何業(yè)盡。謂順生受業(yè)順后受業(yè)俱盡故死。此約相續(xù)沒(méi)說(shuō)。由于此處順生后受業(yè)受用斯盡。以無(wú)業(yè)故不復(fù)生此。

苦相者�；蛉�或八或六廣說(shuō)如前。何故經(jīng)說(shuō)若無(wú)常者即是苦耶。由三分無(wú)常為緣苦相可了知故。謂生分無(wú)常。滅分無(wú)常。俱分無(wú)常。生分無(wú)常。為緣故苦苦性可了知。生分無(wú)常者。謂本無(wú)今有。苦品諸行體是逼迫。由此無(wú)常為緣苦苦性可了知。滅分無(wú)常為緣壞苦性可了知。滅分無(wú)常者。謂已有還無(wú)。樂(lè)品諸行不可愛(ài)樂(lè)。由此無(wú)常為緣壞苦性可了知。俱分無(wú)常為緣行苦性可了知俱分無(wú)常者。謂粗重諸行相續(xù)流轉(zhuǎn)。若生若滅俱不可樂(lè)。由此俱分無(wú)常為緣行苦性可了知。即依此義薄伽梵說(shuō)。諸行無(wú)常諸行變壞。又依此義言諸所有受我說(shuō)皆苦。當(dāng)知此中于不苦不樂(lè)受及樂(lè)受。密意故說(shuō)苦苦。受苦性世間共了故不復(fù)密意說(shuō)。又于生滅二法所隨諸行中有生等八苦。性可了知故。佛說(shuō)言若無(wú)常者即是苦。又于無(wú)常諸行中有生等苦可了者。如來(lái)依此密意說(shuō)言。由無(wú)常故苦非一切行。若不爾圣道無(wú)常故亦應(yīng)是苦。

空相者。謂若于是處此非有。由此理正觀為空。若于是處余是有。由此理如實(shí)知有。是名善入空性。如實(shí)知者不顛倒義。問(wèn)于何處誰(shuí)非有。答于蘊(yùn)界處常恒凝住。不變壞法我我所等非有。由此理彼皆是空。問(wèn)于是處誰(shuí)余有。答即此處無(wú)我性。此我無(wú)性無(wú)我有性。是謂空性。由彼諸行常等相我此中無(wú)故。諸行恒時(shí)離我性相。無(wú)我真性此中有故。非一向無(wú)此俱名空性。故薄伽梵密意說(shuō)言。有如實(shí)知有無(wú)如實(shí)知無(wú)。又有三種空性。謂自性空性。如性空性。真性空性。初依遍計(jì)所執(zhí)自性觀。由此自相定非有故。第二依依他起自性觀。由此如所計(jì)度皆非有故。第三依圓成實(shí)自性觀。由此即空真性故。

無(wú)我相者。謂如我論者。所立我相蘊(yùn)界處非此相。由蘊(yùn)界處我相無(wú)故。名無(wú)我相我論外道計(jì)度諸行為我。彼諸行非此相故名無(wú)我。故薄伽梵密意說(shuō)言。一切法皆無(wú)我。如世尊說(shuō)。此一切非我所。此非我處此非我我。于如是義應(yīng)以正慧如實(shí)觀察。此言何義。謂于外事密意說(shuō)此一切非我所。于內(nèi)事密意說(shuō)此非我處此非我我所。所以者何。以于外事唯計(jì)我所相。是故但遣我所。于內(nèi)事通計(jì)我我所相。是故雙遣我我所。

問(wèn)前說(shuō)無(wú)常皆剎那相。此云何知。答如心心法是剎那相。當(dāng)知色等亦剎那相。由心執(zhí)受故。等心安危故。隨心轉(zhuǎn)變故。是心所依故。心增上生故。心自在轉(zhuǎn)故。又于最后位變壞可得故。生已不待緣自然壞滅故。當(dāng)觀色等亦念念滅。諸無(wú)常行壞滅等相。心心法剎那相。世間共了。更不重辯。諸色等法剎那滅相。世不共了故今成立。由心執(zhí)受者。謂色等身。由剎那心念念執(zhí)受故剎那滅。等心安危者。謂色等身恒與識(shí)俱。識(shí)若舍離即便爛壞。由身與心安危等故。決定如心念念生滅。隨心轉(zhuǎn)變者。謂世間現(xiàn)見(jiàn)心。在苦樂(lè)貪嗔等位身隨轉(zhuǎn)變。隨剎那心而轉(zhuǎn)變故身念念滅。是心所依者。謂世間共知心依止有根身。若法依此生非此自無(wú)壞。能依有可見(jiàn)。如火芽等依薪種等。是故此身是剎那心所依止故。亦剎那滅。心增上生者。謂一切內(nèi)外色皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。如世尊說(shuō)。諸因諸緣能生于色。彼亦無(wú)常。無(wú)常因緣力所生故。色云何常。隨此經(jīng)句義。身定剎那滅。心自在轉(zhuǎn)者。謂若證得勝威德心。于一切色如其所欲自在轉(zhuǎn)變。由隨剎那能變勝解轉(zhuǎn)變生故。色等剎那道理成就。于最后位變壞可得者。謂諸色等初離自性念念變壞。于最后位欻爾變壞。不應(yīng)道理然此可得。故知色等從初已來(lái)念念變壞。自類(lèi)相續(xù)漸增為因。能引最后粗相變壞。是故色等念念生滅。生已不待緣自然壞滅者。謂一切法從緣生已。不待壞緣自然壞滅。以不待余緣自然壞滅故。最初生已決定壞滅。若言生已初無(wú)滅壞。后方有者不然。無(wú)差別故。故知一切可滅壞法。初才生已即便壞滅。是故諸法剎那義成。

問(wèn)如世尊說(shuō)。諸所有色彼一切若四大種若四大種所造。此依何意說(shuō)。答依容有意說(shuō)同在一處。依此而有是造義。由所造色離大種處別自建立無(wú)功能故。若于此聚此大種可得。當(dāng)知此聚唯有此大種非余�；蛴芯畚ㄒ淮蠓N。如干泥團(tuán)等。或有二大種。謂即此濕�；蛴腥�大種。謂即此暖�；蛴幸磺写蠓N。謂即此濕暖泥團(tuán)等。于移轉(zhuǎn)位所造色亦爾。若于此聚此所造色可得。當(dāng)知此聚唯此非余�；蛴芯畚ㄒ凰�造色如光等�；蛴卸�所造色如有聲香風(fēng)等。或有三所造色如香煙等。由此香煙有色香觸差別所顯故。觸差別者。謂此中輕性�；蛴兴乃�造色。如沙糖團(tuán)等�；蛴形逅�造色。謂即此有聲時(shí)。又若于此聚大種造色隨分可得。當(dāng)知此中有此非余。此依粗物說(shuō)非種子。一一聚中有一切種子故。

又說(shuō)粗聚色極微集所成者。當(dāng)知此中極微無(wú)體無(wú)實(shí)無(wú)性。唯假建立。展轉(zhuǎn)分析無(wú)限量故。但由覺(jué)慧漸漸分析。細(xì)分損減乃至可析邊際。即約此際建立極微。問(wèn)若諸極微無(wú)實(shí)體性何故建立。答為遣一合想故。若以覺(jué)慧分分分析所有諸色。爾時(shí)妄執(zhí)一切諸色為一合想即便舍離。由此順入數(shù)取趣無(wú)我性故。又為悟入諸所有色非真實(shí)故。若以覺(jué)慧如是分析所有諸色至無(wú)所有。爾時(shí)便能悟入諸色皆非真實(shí)。因此悟入唯識(shí)道理。由此順入諸法無(wú)我性故。

復(fù)次苦法略有八種差別。謂有廣大不寂靜苦。有寂靜苦。有寂靜不寂靜苦。有中不寂靜苦。有微薄不寂靜苦。有微薄寂靜苦。有極微薄寂靜苦。有非苦似苦住大寂靜。云何廣大不寂靜苦。謂生欲界未曾積集諸善根者。由欲界一切生趣苦具足所顯故。未集善根不能遮止往諸趣故。如其次第名廣大不寂靜苦。云何寂靜苦。謂即此已生順解脫分善根者。決定趣向般涅槃故。云何寂靜不寂靜苦。謂即此為世間道離欲已種善根者。由即此欲界苦為世間道離欲已種善根者決定超越苦苦等故。然非畢竟故。如其次第。如是中不寂靜苦等隨所應(yīng)當(dāng)釋。云何中不寂靜苦。謂生色界遠(yuǎn)離順解脫分者。云何微薄不寂靜苦。謂生無(wú)色界遠(yuǎn)離順解脫分者。云何微薄寂靜苦。謂諸有學(xué)。云何極微薄寂靜苦。謂諸無(wú)學(xué)命根住緣六處。云何非苦似苦住大寂靜。謂已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲愿力故生諸有中。由能除滅無(wú)量眾生相續(xù)大苦故。名住大寂靜。

復(fù)次前說(shuō)死苦。死有三種。謂或善心死�；虿簧菩乃馈；驘o(wú)記心死。善心死者。謂于明利心現(xiàn)行位�；蛴勺陨聘�力所持故�；蛴伤�所引攝故。發(fā)起善心趣命終位。不善心死者。謂亦于明利心現(xiàn)行位�；蛴勺圆簧聘�力所持故�；蛴伤�所引攝故。起不善心趣命終位。無(wú)記心死者。謂若于明利心現(xiàn)行位。若于不明利心現(xiàn)行位�；蛴申I二緣故�；蛴杉有袩o(wú)功能故。起無(wú)記心趣命終位。此中所言善等心死者。當(dāng)知依我愛(ài)相應(yīng)將命終心位前說(shuō)。修凈行者臨命終位。于身下分。先起冷觸。不凈行者臨命終位。于身上分先起冷觸。又不凈行者中有生時(shí)。其相顯現(xiàn)如黑羊羔光�；蛉珀庨溡狗帧Ｐ迌粜姓咧杏猩鷷r(shí)。其相顯現(xiàn)如白練光。或如晴明夜分。又此中有在欲色界正受生位。亦從無(wú)色界命終后位。亦名意生健達(dá)縛等。極住七日�；蛴兄胸��；驎r(shí)移轉(zhuǎn)。言意生者。謂受化生身。唯心為因故。香所引故。名健達(dá)縛。是隨逐于香往受生處。義極住七日。或有中夭者。此約速得生緣者說(shuō)。若過(guò)七日不得生緣。必定命終還生中有。如是展轉(zhuǎn)乃至七返更不得過(guò)�；驎r(shí)移轉(zhuǎn)者。謂于此位往余生處。強(qiáng)緣現(xiàn)前。如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘。彼地中有生時(shí)。由謗解脫邪見(jiàn)故。轉(zhuǎn)生地獄中有。又住中有中亦能集諸業(yè)。先串習(xí)力所引善等思現(xiàn)行故。又能睹見(jiàn)同類(lèi)有情。謂先所共行善不善者。如于夢(mèng)中見(jiàn)已與彼現(xiàn)同游戲。又中有形似當(dāng)生處如當(dāng)生處。前時(shí)有形而起故。又此中有所趣無(wú)礙。如具神通往來(lái)迅速。仍于生處有所拘礙。又此中有于所生處。如稱(chēng)兩頭低昂道理。終沒(méi)結(jié)生時(shí)分亦爾。又住中有中于所生處發(fā)起貪愛(ài)。亦用余煩惱為緣助。此中有身與貪俱滅。羯邏藍(lán)身與識(shí)俱生此唯是異熟。自此已后根漸生長(zhǎng)。如緣起中說(shuō)。于四生類(lèi)�；蚴苈焉��；蚴芴ド��；蚴軡裆��；蚴芑�生。如緣起中說(shuō)者。謂名色等前后次第如說(shuō)。

最初羯邏藍(lán)次生頞部曇

從此生閉尸閉尸生鍵南

次缽羅奢佉后發(fā)毛爪等

及色根形相漸漸而生長(zhǎng)

云何集諦。謂諸煩惱及煩惱增上所生諸業(yè)。俱說(shuō)名集諦。由此集起生死苦故。煩惱增上所生業(yè)者。謂有漏業(yè)。若爾何故。世尊唯說(shuō)愛(ài)為集諦。由最勝故。謂薄伽梵隨勝而說(shuō)。若愛(ài)。若后有愛(ài)。若貪喜俱行愛(ài)。若彼彼希樂(lè)愛(ài)。是名集諦。言最勝者是遍行義。由愛(ài)具有六遍行義。是故最勝。何等為六。一事遍行。謂于一切已得未得自身境界事遍行故。于已得自身起愛(ài)。于未得自身起后有愛(ài)。于已得境界起貪喜俱行愛(ài)。于未得境界起彼彼希樂(lè)愛(ài)。二位遍行。謂于苦苦性等三位諸行中遍隨行故。于已得苦苦性位起別離愛(ài)。于未得苦苦性位起不和合愛(ài)。于壞苦性位起不別離愛(ài)。及和合愛(ài)。已得未得差別故。于行苦性位起愚癡愛(ài)。由煩惱粗重所顯故。及不苦不樂(lè)受所顯故。唯阿賴(lài)耶識(shí)是最勝行苦位。依止此位因我癡門(mén)貪愛(ài)轉(zhuǎn)故。三世遍行。謂于三世中遍隨行故。于過(guò)去世起追憶行遍隨行愛(ài)。于未來(lái)世起希樂(lè)行遍隨行愛(ài)。于現(xiàn)在世起耽著行遍隨行愛(ài)。四界遍行。謂欲色無(wú)色三愛(ài)次第遍三界故。五求遍行。謂由貪愛(ài)遍求欲有邪梵行故。由欲求力不脫欲界招欲界苦。由有求力不脫二界招色無(wú)色界苦。由邪梵行求力不脫生死彼彼流轉(zhuǎn)故。六種遍行。謂有無(wú)有愛(ài)遍行斷常一切種故。

煩惱者。謂由數(shù)故相故緣起故境界故相應(yīng)故差別故邪行故界故眾故斷故。觀諸煩惱。數(shù)者。謂或六或十。六謂貪嗔慢無(wú)明疑見(jiàn)。十謂前五見(jiàn)。又分五謂薩迦耶見(jiàn)。邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取。

相者。若法生時(shí)相。不寂靜由此生故身心相續(xù)。不寂靜轉(zhuǎn)是煩惱相。不寂靜性是諸煩惱共相。此復(fù)有六。謂散亂不寂靜性。顛倒不寂靜性。掉舉不寂靜性。惛沈不寂靜性。放逸不寂靜性。無(wú)恥不寂靜性。

緣起者。謂煩惱隨眠未永斷故。順煩惱法現(xiàn)在前故。不正思惟現(xiàn)前起故。如是煩惱方乃得生。煩惱隨眠未永斷者。彼品粗重未永拔故。順煩惱法現(xiàn)在前者�，F(xiàn)前會(huì)遇可愛(ài)等境故。不正思惟現(xiàn)前起者。于彼境界取凈等相。能隨順生貪嗔等故。

境界者。謂一切煩惱還用一切煩惱為所緣境。及緣諸煩惱事。又欲界煩惱除無(wú)明見(jiàn)疑。余不能緣上地為境。此無(wú)明等雖亦有能緣上地者。然彼不能親緣上地如緣自地。由依彼門(mén)起分別故。立彼為所緣。所言無(wú)明緣上地者。謂與見(jiàn)等相應(yīng)見(jiàn)者。除薩迦耶見(jiàn)不見(jiàn)世間。緣他地諸行執(zhí)為我故。上地諸煩惱不緣下地為境。已離彼地欲故。又緣滅道諦諸煩惱。不能親緣滅道為境。由滅道諦出世間智及后得智內(nèi)所證故。唯由依彼妄起分別說(shuō)為所緣。分別所計(jì)境不離分別故。又煩惱有二種。謂緣無(wú)事及緣有事。緣無(wú)事者。謂見(jiàn)及見(jiàn)相應(yīng)法。見(jiàn)謂薩迦耶見(jiàn)及邊執(zhí)見(jiàn)。所余煩惱名緣有事。

相應(yīng)者。謂貪不與嗔相應(yīng)。如嗔疑亦爾。余皆得相應(yīng)。何故貪不與嗔相應(yīng)。一向相違法必不俱轉(zhuǎn)故。又貪不與疑相應(yīng)者。由慧于境不決定必?zé)o染著故。余得相應(yīng)者。與余慢等不相違故。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見(jiàn)相應(yīng)。若于此事起憎恚。即不于此生于高舉。及能推求與余相應(yīng)如理應(yīng)知。慢不與嗔疑相應(yīng)。無(wú)明有二。一一切煩惱相應(yīng)無(wú)明。二不共無(wú)明。不共無(wú)明者。謂于諦無(wú)智。見(jiàn)不與嗔疑相應(yīng)。疑不與貪慢見(jiàn)相應(yīng)。忿等隨煩惱更互不相應(yīng)。展轉(zhuǎn)相違法必不相應(yīng)故。如貪分與嗔分。若不相違。猶如煩惱展轉(zhuǎn)相應(yīng)。無(wú)慚無(wú)愧于一切不善品中恒共相應(yīng)。若離不顧自他不善現(xiàn)行無(wú)是處故。惛沉掉舉不信懈怠放逸。于一切染污品中恒共相應(yīng)。若離無(wú)堪任性等染污性成無(wú)是處故。

差別者。謂諸煩惱依種種義立種種門(mén)差別。所謂結(jié)縛隨眠隨煩惱纏瀑流軛取系蓋株杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱惱諍熾然稠林拘礙等。

問(wèn)結(jié)有幾種。云何結(jié)。何處結(jié)耶。答結(jié)有九種。謂愛(ài)結(jié)恚結(jié)慢結(jié)無(wú)明結(jié)見(jiàn)結(jié)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)。

愛(ài)結(jié)者。謂三界貪愛(ài)。結(jié)所系故不厭三界由不厭故廣行不善不行諸善由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。當(dāng)知此中宣說(shuō)諸結(jié)若相若用若位辯結(jié)差別。且如愛(ài)結(jié)何等是結(jié)。謂三界貪是結(jié)自性。云何為結(jié)。謂有此者不厭三界。由此展轉(zhuǎn)不善現(xiàn)行善不現(xiàn)行。于何位結(jié)。謂于后世苦果生位。如是恚結(jié)等并如理應(yīng)知。

恚結(jié)者。謂于有情苦及順苦法心有損害。恚結(jié)所系故。于恚境相心不棄舍。不棄舍故廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。

慢結(jié)者。即七慢。謂慢過(guò)慢慢過(guò)慢我慢增上慢下劣慢邪慢。慢者。謂于下劣計(jì)己為勝。或于相似計(jì)己相似。心舉為性。過(guò)慢者。謂于相似計(jì)己為勝�；驈�(fù)于勝計(jì)己相似。心舉為性。慢過(guò)慢者。謂于勝己計(jì)己為勝。心舉為性。我慢者。于五取蘊(yùn)觀我我所。心舉為性。增上慢者。謂于未得上勝證法計(jì)己已得上勝證法。心舉為性。下劣慢者。謂于多分勝計(jì)己少分劣。心舉為性。邪慢者。謂實(shí)無(wú)德計(jì)己有德。心舉為性。慢結(jié)所系故。于我我所不能了知。不了知故執(zhí)我我所。廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。

無(wú)明結(jié)者。謂三界無(wú)智。無(wú)明結(jié)所系故。于苦法集法不能解了。不解了故廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。于苦集法不解了者。謂于果性因性有漏諸行。所有過(guò)患不了知故。

見(jiàn)結(jié)者。即三見(jiàn)。謂薩迦耶見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)。見(jiàn)結(jié)所系故。于邪出離妄計(jì)追求。謂我當(dāng)解脫我所解脫。既解脫已我當(dāng)常住。或當(dāng)斷滅。又謂佛法中定無(wú)解脫。如是執(zhí)著邪出離已。廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。

取結(jié)者。謂見(jiàn)取戒禁取。取結(jié)所系故。于邪出離方便妄計(jì)執(zhí)著。棄舍八圣支道。妄執(zhí)薩迦耶見(jiàn)等。及彼為先若戒若禁為清凈道。以妄執(zhí)著邪出離方便故。廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。

疑結(jié)者。謂于諦猶豫。疑結(jié)所系故。于佛法僧寶妄生疑惑。以疑惑故于三寶所不修正行。以于三寶所不修正行故。廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。

嫉結(jié)者。謂耽著利養(yǎng)不耐他榮發(fā)起心妒。嫉結(jié)所系故愛(ài)重利養(yǎng)不尊敬法。重利養(yǎng)故廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。

慳結(jié)者。耽著利養(yǎng)于資生具其心吝惜。慳結(jié)所系故。愛(ài)重畜積不尊遠(yuǎn)離。重畜積故廣行不善不行諸善。由此能招未來(lái)世苦與苦相應(yīng)。

縛有三種。謂貪縛嗔縛癡縛。由貪縛故縛諸眾生令處壞苦。由嗔縛故縛諸眾生令處苦苦。由癡縛故縛諸眾生令處行苦。由貪等縛縛處壞苦等者。以貪嗔癡于樂(lè)等受常隨眠故。又依貪嗔癡故。于善方便不得自在故名為縛。猶如外縛縛諸眾生。令于二事不得自在。一者不得隨意游行。二者于所住處不得隨意所作。當(dāng)知內(nèi)法貪嗔癡縛亦復(fù)如是。

隨眠有七種。謂欲愛(ài)隨眠嗔恚隨眠有愛(ài)隨眠慢隨眠無(wú)明隨眠見(jiàn)隨眠疑隨眠。欲愛(ài)隨眠者。謂欲貪品粗重。嗔恚隨眠者。謂嗔恚品粗重。有愛(ài)隨眠者。謂色無(wú)色貪品粗重。慢隨眠者。謂慢品粗重。無(wú)明隨眠者。謂無(wú)明品粗重。見(jiàn)隨眠者。謂見(jiàn)品粗重。疑隨眠者。謂疑品粗重。若未離欲求者由欲愛(ài)嗔恚隨眠之所隨眠。由依彼門(mén)此二增長(zhǎng)故。未離有求者由有愛(ài)隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者由慢無(wú)明見(jiàn)疑隨眠之所隨眠。由彼眾生得少對(duì)治。便生憍慢。愚于圣諦。虛妄計(jì)度外邪解脫解脫方便。隨其次第三見(jiàn)二取。如結(jié)中說(shuō)。于佛圣教正法毗柰耶中。猶豫疑惑。