第十卷 雜阿含經(jīng)

第十卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山。

時(shí),尊者拘絺羅晡時(shí)從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問(wèn)訊,種種相娛悅已,卻坐一面。

時(shí),尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言:“欲有所問(wèn),寧有閑暇為我說(shuō)不?”

舍利弗言:“隨仁所問(wèn),知者當(dāng)說(shuō)。”

摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言:“所謂無(wú)明,云何是無(wú)明?誰(shuí)有此無(wú)明?”

舍利弗答言:“無(wú)明者謂不知,不知者是無(wú)明。”

“何所不知?”

“謂色無(wú)常,色無(wú)常如實(shí)不知;色磨滅法,色磨滅法如實(shí)不知;色生滅法,色生滅法如實(shí)不知。受、想、行、識(shí),受、想、行、識(shí)無(wú)常如實(shí)不知;識(shí)磨滅法,識(shí)磨滅法如實(shí)不知;識(shí)生滅法,識(shí)生滅法如實(shí)不知。摩訶拘絺羅,于此五受陰如實(shí)不知、不見(jiàn)、無(wú)無(wú)間等、愚、暗、不明,是名無(wú)明;成就此者,名有無(wú)明。”

又問(wèn):“舍利弗,所謂明者,云何為明?誰(shuí)有此明?”

舍利弗言:“摩訶拘絺羅,所謂明者是知,知者是名為明。”

又問(wèn):“何所知?”

“謂知色無(wú)常,知色無(wú)常如實(shí)知;色磨滅法,色磨滅法如實(shí)知;色生滅法,色生滅法如實(shí)知。受、想、行、識(shí),受、想、行、識(shí)無(wú)常如實(shí)知;識(shí)磨滅法,識(shí)磨滅法如實(shí)知;識(shí)生滅法,識(shí)生滅法如實(shí)知。拘絺羅,于此五受陰如實(shí)知、見(jiàn)、明、覺(jué)、慧、無(wú)間等,是名為明;成就此法者,是名有明。”

是二正士各聞所說(shuō),展轉(zhuǎn)隨喜,從座而起,各還本處。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí),尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山。

時(shí),摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問(wèn)訊,種種相娛悅已,卻坐一面。

一時(shí),尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言:“欲有所問(wèn),寧有少暇為我說(shuō)不?”

舍利弗言:“仁者且問(wèn),知者當(dāng)說(shuō)。”

摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言:“所謂無(wú)明,復(fù)云何為無(wú)明?誰(shuí)有此無(wú)明?”

舍利弗答言:“無(wú)明者謂不知,不知者是無(wú)明。”

“何所不知?”

“謂色不如實(shí)知,色集、色滅、色滅道跡不如實(shí)知;受、想、行、識(shí)不如實(shí)知,識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)滅道跡不如實(shí)知。摩訶拘絺羅,于此五受陰不如實(shí)知、不知、不見(jiàn)、不無(wú)間等、愚、暗、不明,是名無(wú)明;成就此者,名有無(wú)明。”

又問(wèn)舍利弗:“云何為明?誰(shuí)有此明?”

舍利弗言:“所謂明者是知,知者是明。”

又問(wèn):“何所知?”

舍利弗言:“色如實(shí)知,色集、色滅、色滅道跡如實(shí)知;受、想、行、識(shí)如實(shí)知,識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)滅道跡如實(shí)知。拘絺羅,于此五受陰如實(shí)知、見(jiàn)、明、覺(jué)、慧、無(wú)間等,是名為明;成就此法者,是名有明。”

是二正士各聞所說(shuō),展轉(zhuǎn)隨喜,從座而起,各還本處。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山。

時(shí),摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起,詣舍利弗所,共相問(wèn)訊,相娛悅已,卻坐一面。

時(shí),摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗:“欲有所問(wèn),仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不?”

舍利弗言:“仁者且問(wèn),知者當(dāng)答。”

時(shí),摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言:“所謂無(wú)明,無(wú)明者為何謂耶?誰(shuí)有此無(wú)明?”

舍利弗言:“不知是無(wú)明。”

“不知何等?”

“謂色不如實(shí)知,色集、色滅、色味、色患、色離不如實(shí)知;受、想、行、識(shí),識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離不如實(shí)知。摩訶拘絺羅,于此五受陰不如實(shí)知、不如實(shí)見(jiàn)、不無(wú)間等、若暗若愚,是名無(wú)明。成就此法者,名有無(wú)明。”

又問(wèn):“明者,云何為明?誰(shuí)有此明?”

舍利弗言:“知者是明。”

“為何所知?”

舍利弗言:“色如實(shí)知,色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知;如是受、想、行、識(shí)如實(shí)知,識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離如實(shí)知。摩訶拘絺羅,于此五受陰如實(shí)知、如實(shí)見(jiàn)、明、覺(jué)、慧、無(wú)間等,是名為明;成就此者,名為有明。”

時(shí),二正士各聞所說(shuō),歡喜而去!

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆阇崛山。

摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起,詣舍利弗所,共相問(wèn)訊,相娛悅已,卻坐一面。

時(shí),摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗:“欲有所問(wèn),仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不?”

舍利弗言:“仁者且問(wèn),知者當(dāng)答。”

時(shí),摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言:“若比丘未得無(wú)間等法,欲求無(wú)間等法,云何方便求?思惟何等法?”

舍利弗言:“若比丘未得無(wú)間等法,欲求無(wú)間等法,精勤思惟:五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟,得須陀洹果證。”

又問(wèn):“舍利弗,得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,當(dāng)思惟何等法?”

舍利弗言:“拘絺羅,已得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,亦當(dāng)精勤思惟:此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟,得斯陀含果證。”

摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗言:“得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當(dāng)思惟何等法?”

舍利弗言:“拘絺羅,得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當(dāng)復(fù)精勤思惟:此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟,得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當(dāng)復(fù)精勤思惟:此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰法精勤思惟,得阿羅漢果證。”

摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗:“得阿羅漢果證已,復(fù)思惟何等法?”

舍利弗言:“摩訶拘絺羅,阿羅漢亦復(fù)思惟:此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?為得未得故,證未證故,見(jiàn)法樂(lè)住故。”

時(shí),二正士各聞所說(shuō),歡喜而去!

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者舍利弗詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊已,卻坐一面。

時(shí),尊者舍利弗問(wèn)尊者阿難言:“欲有所問(wèn),仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不?”

阿難言:“仁者且問(wèn),知者當(dāng)答。”

舍利弗言:“阿難,所謂滅者,云何為滅?誰(shuí)有此滅?”

阿難言:“舍利弗,五受陰是本行所作、本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作、本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是受、想、行、識(shí),是本行所作、本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。”

舍利弗言:“如是!如是!阿難,如汝所說(shuō),此五受陰是本行所作、本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作、本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是受、想、行、識(shí),是本行所作、本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。阿難,此五受陰,若非本行所作,本所思愿者,云何可滅?阿難,以五受陰是本行所作、本所思愿,是無(wú)常、滅法;彼法滅故,是名為滅。”

時(shí),二正士各聞所說(shuō),歡喜而去!

如是我聞:一時(shí),尊者阿難住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

時(shí),尊者阿難告諸比丘:“尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時(shí),常說(shuō)深法,作如是言:‘阿難,生法計(jì)是我,非不生。阿難,云何于生法計(jì)是我,非不生?色生,生是我,非不生;受、想、行、識(shí)生,生是我,非不生。譬如士夫手執(zhí)明鏡及凈水鏡,自見(jiàn)面生,生故見(jiàn),非不生。是故,阿難,色生,生故計(jì)是我,非不生;如是受、想、行、識(shí)生,生故計(jì)是我,非不生。云何,阿難,色是常耶?為無(wú)常耶?’答曰:‘無(wú)常。’又問(wèn):‘無(wú)常者,是苦耶?’答曰:‘是苦。’又問(wèn):‘若無(wú)常、苦者,是變易法,圣弟子于中復(fù)計(jì)我、異我、相在不?’答曰:‘不也。’‘如是受、想、行、識(shí)為是常耶?為無(wú)常耶?’答曰:‘無(wú)常。’‘若無(wú)常,是苦耶?’答曰:‘是苦。’又問(wèn):‘若無(wú)常、苦者,是變易法,多聞圣弟子于中寧復(fù)計(jì)我、異我、相在不?’答曰:‘不也。’‘阿難,是故,色若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)苦近,彼一切非我、不異我、不相在;如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在如實(shí)知,如實(shí)觀察不?如是觀者,圣弟子于色生厭、離欲、解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如是受、想、行、識(shí),生厭、離欲、解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

“諸比丘當(dāng)知:彼尊者于我有大饒益,我從彼尊者所聞法已,遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。我從是來(lái),常以此法為四眾說(shuō),非余外道、沙門(mén)、婆羅門(mén)出家者說(shuō)。”

如是我聞:一時(shí),有眾多上座比丘住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中,佛般泥洹未久。

時(shí),長(zhǎng)老闡陀晨朝著衣持缽,入波羅柰城乞食;食已,還攝衣缽,洗足已,持戶(hù)鉤,從林至林,從房至房,從經(jīng)行處至經(jīng)行處,處處請(qǐng)諸比丘言:“當(dāng)教授我,為我說(shuō)法,令我知法、見(jiàn)法,我當(dāng)如法知、如法觀。”

時(shí),諸比丘語(yǔ)闡陀言:“色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常,一切行無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃寂滅。”

闡陀語(yǔ)諸比丘言:“我已知色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常,一切行無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃寂滅。”

闡陀復(fù)言:“然我不喜聞:一切諸行空寂、不可得、愛(ài)盡、離欲、涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是見(jiàn)是名見(jiàn)法?”第二第三亦如是說(shuō)。

闡陀復(fù)言:“是中誰(shuí)復(fù)有力堪能為我說(shuō)法,令我知法、見(jiàn)法?”

復(fù)作是念:“尊者阿難今在拘睒彌國(guó)瞿師羅園,曾供養(yǎng)親覲世尊,佛所贊嘆,諸梵行者皆悉識(shí)知。彼必堪能為我說(shuō)法,令我知法、見(jiàn)法。”

時(shí),闡陀過(guò)此夜已,晨朝著衣持缽,入波羅柰城乞食;食已,還攝舉臥具;攝臥具已,持衣缽詣拘睒彌國(guó)。漸漸游行到拘睒彌國(guó),攝舉衣缽,洗足已,詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊已,卻坐一面。

時(shí),闡陀語(yǔ)尊者阿難言:“一時(shí),諸上座比丘住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。時(shí),我晨朝著衣持缽入波羅柰城乞食;食已,還攝衣缽,洗足已,持戶(hù)鉤,從林至林,從房至房,從經(jīng)行處至經(jīng)行處,處處見(jiàn)諸比丘,而請(qǐng)之言:‘當(dāng)教授我,為我說(shuō)法,令我知法、見(jiàn)法。’時(shí),諸比丘為我說(shuō)法言:‘色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常,一切行無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃寂滅。’我爾時(shí)語(yǔ)諸比丘言:‘我已知色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常,一切行無(wú)常,一無(wú)法無(wú)我,涅槃寂滅。然我不喜聞:一切諸行空寂、不可得、愛(ài)盡、離欲、涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是見(jiàn)是名見(jiàn)法?’我爾時(shí)作是念:‘是中誰(shuí)復(fù)有力堪能為我說(shuō)法,令我知法、見(jiàn)法?’我時(shí)復(fù)作是念:‘尊者阿難今在拘睒彌國(guó)瞿師羅園,曾供養(yǎng)親覲世尊,佛所贊嘆,諸梵行者皆悉知識(shí)。彼必堪能為我說(shuō)法,令我知法、見(jiàn)法。’善哉!尊者阿難今當(dāng)為我說(shuō)法,令我知法、見(jiàn)法。”

時(shí),尊者阿難語(yǔ)闡陀言:“善哉!闡陀,我意大喜!我慶仁者能于梵行人前,無(wú)所覆藏,破虛偽刺。闡陀,愚癡凡夫所不能解色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常,一切諸行無(wú)常,一切法無(wú)我,涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法,汝今諦聽(tīng)!當(dāng)為汝說(shuō)!”

時(shí),闡陀作是念:“我今歡喜得勝妙心,得踴悅心,我今堪能受勝妙法。”

爾時(shí),阿難語(yǔ)闡陀言:“我親從佛聞,教摩訶迦旃延言:‘世人顛倒依于二邊,若有、若無(wú);世人取諸境界,心便計(jì)著。’迦旃延,若不受、不取、不住、不計(jì)于我,此苦生時(shí)生、滅時(shí)滅。迦旃延,于此不疑、不惑,不由于他而能自知,是名正見(jiàn),如來(lái)所說(shuō)。所以者何?迦旃延,如實(shí)正觀世間集者,則不生世間無(wú)見(jiàn);如實(shí)正觀世間滅,則不生世間有見(jiàn)。迦旃延,如來(lái)離于二邊,說(shuō)于中道,所謂此有故彼有,此生故彼生,謂緣無(wú)明有行,乃至生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦集;所謂此無(wú)故彼無(wú),此滅故彼滅,謂無(wú)明滅則行滅,乃至生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦滅。”

尊者阿難說(shuō)是法時(shí),闡陀比丘遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。爾時(shí),闡陀比丘見(jiàn)法、得法、知法、起法,超越狐疑,不由于他,于大師教法,得無(wú)所畏,恭敬合掌白尊者阿難言:“正應(yīng)如是,如是智慧梵行,善知識(shí)教授教誡說(shuō)法。我今從尊者阿難所,聞如是法,于一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛(ài)盡、離欲、滅盡、涅槃,心樂(lè)正住解脫,不復(fù)轉(zhuǎn)還,不復(fù)見(jiàn)我,唯見(jiàn)正法。”

時(shí),阿難語(yǔ)闡陀言:“汝今得大善利,于甚深佛法中,得圣慧眼。”

時(shí),二正士展轉(zhuǎn)隨喜,從座而起,各還本處。

輸屢那三種,無(wú)明亦有三,

無(wú)間等及滅,富留那闡陀。

如是我聞:一時(shí),佛住拘留國(guó)雜色牧牛聚落。

爾時(shí),佛告諸比丘:“我以知見(jiàn)故,得諸漏盡,非不知見(jiàn)。云何以知見(jiàn)故,得諸漏盡,非不知見(jiàn)?謂此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識(shí),此識(shí)集、此識(shí)滅,不修方便隨順成就,而用心求,令我諸漏盡,心得解脫。當(dāng)知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何?不修習(xí)故。不修習(xí)何等?謂不修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道。譬如伏雞,生子眾多,不能隨時(shí)蔭餾,消息冷暖,而欲令子以嘴、以爪啄卵自生,安隱出殼。當(dāng)知彼子無(wú)有自力,堪能方便以嘴以爪安隱出殼。所以者何?以彼雞母不能隨時(shí)蔭餾,冷暖長(zhǎng)養(yǎng)子故。

“如是,比丘不勤修習(xí)隨順成就,而欲令得漏盡解脫,無(wú)有是處!所以者何?不修習(xí)故。不修何等?謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道。若比丘修習(xí)隨順成就者,雖不欲令漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所以者何?以修習(xí)故。何所修習(xí)?謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道。如彼伏雞善養(yǎng)其子,隨時(shí)蔭餾,冷暖得所,正復(fù)不欲令子方便自啄卵出,然其諸子自能方便安隱出殼。所以者何?以彼伏雞隨時(shí)蔭餾,冷暖得所故。

“如是,比丘善修方便,正復(fù)不欲漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所以者何?以勤修習(xí)故。何所修習(xí)?謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道。譬如巧師、巧師弟子,手執(zhí)斧柯,捉之不已,漸漸微盡手指處現(xiàn),然彼不覺(jué)斧柯微盡而盡處現(xiàn);如是,比丘精勤修習(xí)隨順成就,不自知見(jiàn)今日爾所漏盡,明日爾所漏盡,然彼比丘知有漏盡。所以者何?以修習(xí)故。何所修習(xí)?謂修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道。譬如大舶,在于海邊,經(jīng)夏六月,風(fēng)飄日暴,藤綴漸斷;如是,比丘精勤修習(xí)隨順成就,一切結(jié)縛、使、煩惱、纏,漸得解脫。所以者何?善修習(xí)故。何所修習(xí)?謂修習(xí)念處、正勤、如意足、根、力、覺(jué)、道。”

說(shuō)是法時(shí),六十比丘不起諸漏,心得解脫。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘于禪中思惟,作是念:“頗有色常、恒、不變易、正住耶?如是受、想、行、識(shí),常、恒、不變易、正住耶?”是比丘晡時(shí)從禪起,往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:“世尊,我于禪中思惟,作是念:‘頗有色常、恒、不變易、正住耶?如是受、想、行、識(shí),常、恒、不變易、正住耶?’今白世尊,頗有色常、恒、不變易、正住耶?頗有受、想、行、識(shí),常、恒、不變易、正住耶?”

爾時(shí),世尊手執(zhí)小土摶,告彼比丘言:“汝見(jiàn)我手中土摶不?”

比丘白佛:“已見(jiàn),世尊。”

“比丘,如是少土,我不可得;若我可得者,則是常、恒、不變易、正住法。”

佛告比丘:“我自憶宿命,長(zhǎng)夜修福,得諸勝妙可愛(ài)果報(bào)之事。曾于七年中,修習(xí)慈心,經(jīng)七劫成壞,不還此世。七劫壞時(shí)生光音天,七劫成時(shí)還生梵世,空宮殿中作大梵王,無(wú)勝、無(wú)上,領(lǐng)千世界;從是以后,復(fù)三十六返,作天帝釋;復(fù)百千返,作轉(zhuǎn)輪圣王,領(lǐng)四天下,正法治化,七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶,千子具足,皆悉勇健。于四海內(nèi),其地平正,無(wú)諸毒刺,不威、不迫,以法調(diào)伏。灌頂王法有八萬(wàn)四千龍象,皆以眾寶莊嚴(yán)而挍飾之,寶網(wǎng)覆上,建立寶幢,布薩象王最為導(dǎo)首,朝晡二時(shí)自會(huì)殿前。我時(shí)念言:‘是大群象,日日再返往來(lái),蹈殺眾生無(wú)數(shù),愿令四萬(wàn)二千象百年一來(lái)。’即如所愿,八萬(wàn)四千象中,四萬(wàn)二千象百年一至。

“灌頂王法復(fù)有八萬(wàn)四千匹馬,亦以純金為諸乘具,金網(wǎng)覆上,婆羅馬王為其導(dǎo)首。灌頂王法有八萬(wàn)四千四種寶車(chē),所謂金車(chē)、銀車(chē)、琉璃車(chē)、頗梨車(chē),師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯,跋求毗阇耶難提音聲之車(chē)為其導(dǎo)首。灌頂王法領(lǐng)八萬(wàn)四千城,安隱豐樂(lè),人民熾盛,拘舍婆提城而為上首。灌頂王法有八萬(wàn)四千四種宮殿,所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃,由訶而為上首。

“比丘,灌頂王法有八萬(wàn)四千四種寶床,所謂金、銀、琉璃、頗梨,種種繒褥、氍氀、毾[毯-炎+登],迦陵伽臥具以敷其上,安置丹枕。復(fù)次,比丘,灌頂王法復(fù)有八萬(wàn)四千四種衣服,所謂迦尸細(xì)衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。復(fù)次,比丘,灌頂王法有八萬(wàn)四千玉女,所謂剎利女、似剎利女,況復(fù)余女。復(fù)次,比丘,灌頂王法有八萬(wàn)四千飲食,眾味具足。

“比丘,八萬(wàn)四千玉女中,唯以一人以為給侍;八萬(wàn)四千寶衣,唯著一衣;八萬(wàn)四千寶床,唯臥一床;八萬(wàn)四千宮殿,唯處一殿;八萬(wàn)四千城,唯居一城,名拘舍婆提;八萬(wàn)四千寶車(chē),唯乘一車(chē),名毗阇耶難提瞿沙,出城游觀;八萬(wàn)四千寶馬,唯乘一馬,名婆羅訶,毛尾紺色;八萬(wàn)四千龍象,唯乘一象,名布薩陀,出城游觀。

“比丘,此是何等業(yè)報(bào),得如是威德自在耶?此是三種業(yè)報(bào)。云何為三?一者、布施,二者、調(diào)伏,三者、修道。比丘當(dāng)知:凡夫染習(xí)五欲,無(wú)有厭足;圣人智慧成滿(mǎn),而常知足。比丘,一切諸行,過(guò)去盡滅、過(guò)去變易,彼自然眾具及以名稱(chēng),皆悉磨滅。是故比丘,永息諸行,厭離、斷欲、解脫。比丘,色為常?無(wú)常?”

比丘白佛言:“無(wú)常,世尊。”

“若無(wú)常者,是苦耶?”

比丘白佛言:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦是變易法,圣弟子寧復(fù)于中計(jì)我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“如是受、想、行、識(shí),為常、為無(wú)常?”

比丘白佛言:“無(wú)常,世尊。”

“若無(wú)常者,是苦耶?”

比丘白佛言:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦是變易法,圣弟子寧復(fù)于中計(jì)我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

佛告比丘:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在;如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在。比丘,于色當(dāng)生厭離、厭、離欲、解脫;如是于受、想、行、識(shí),當(dāng)生厭、離欲、解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),踴躍歡喜,作禮而去。常念土摶譬教授,獨(dú)一靜處,精勤思惟,不放逸住;不放逸住已,所以善男子剃除須發(fā),正信、非家、出家學(xué)道,為究竟無(wú)上梵行,見(jiàn)法自知身作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

時(shí),彼尊者亦自知法,心得解脫,成阿羅漢。

如是我聞:一時(shí),佛住阿毗陀處恒河側(cè)。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如恒河大水暴起,隨流聚沫,明目士夫諦觀分別,諦觀分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?彼聚沫中無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,比丘,諦觀思惟分別:無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固,如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?色無(wú)堅(jiān)實(shí)故。

“諸比丘,譬如大雨水泡,一起一滅,明目士夫諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼水泡無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是,比丘,諸所有受,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,比丘,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固,如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以受無(wú)堅(jiān)實(shí)故。

“諸比丘,譬如春末夏初,無(wú)云、無(wú)雨,日盛中時(shí),野馬流動(dòng),明目士夫諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼野馬無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是,比丘,諸所有想,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,比丘,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固,如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以想無(wú)堅(jiān)實(shí)故。

“諸比丘,譬如明目士夫求堅(jiān)固材,執(zhí)持利斧,入于山林,見(jiàn)大芭蕉樹(shù),臃直長(zhǎng)大,即伐其根,斬截其峰,葉葉次剝,都無(wú)堅(jiān)實(shí),諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼芭蕉無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是比丘,諸所有行,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,比丘,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固,如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以彼諸行無(wú)堅(jiān)實(shí)故。

“諸比丘,譬如幻師、若幻師弟子,于四衢道頭,幻作象兵、馬兵、車(chē)兵、步兵,有智明目士夫諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼幻無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是,比丘,諸所有識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,比丘,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時(shí):無(wú)所有、無(wú)牢、無(wú)實(shí)、無(wú)有堅(jiān)固,如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以識(shí)無(wú)堅(jiān)實(shí)故。”

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈言:

“觀色如聚沫,受如水上泡,

想如春時(shí)焰,諸行如芭蕉,

諸識(shí)法如幻,日種姓尊說(shuō)。

周匝諦思惟,正念善觀察,

無(wú)實(shí)不堅(jiān)固,無(wú)有我我所。

于此苦陰身,大智分別說(shuō),

離于三法者,身為成棄物,

壽暖及諸識(shí),離此余身分,

永棄丘冢間,如木無(wú)識(shí)想。

此身常如是,幻為誘愚夫,

如殺如毒刺,無(wú)有堅(jiān)固者。

比丘勤修習(xí),觀察此陰身,

晝夜常專(zhuān)精,正智系念住,

有為行長(zhǎng)息,永得清涼處。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),佛告諸比丘:“于無(wú)始生死,無(wú)明所蓋,愛(ài)結(jié)所系,長(zhǎng)夜輪回,不知苦之本際。有時(shí)長(zhǎng)久不雨,地之所生百谷草木,皆悉枯干。諸比丘,若無(wú)明所蓋,愛(ài)結(jié)所系,眾生生死輪回;愛(ài)結(jié)不斷,不盡苦邊。諸比丘,有時(shí)長(zhǎng)夜不雨,大海水悉皆枯竭。諸比丘,無(wú)明所蓋,愛(ài)結(jié)所系,眾生生死輪回;愛(ài)結(jié)不斷,不盡苦邊。諸比丘,有時(shí)長(zhǎng)夜須彌山王皆悉崩落。無(wú)明所蓋,愛(ài)結(jié)所系,眾生長(zhǎng)夜生死輪回;愛(ài)結(jié)不斷,不盡苦邊。諸比丘,有時(shí)長(zhǎng)夜此大地悉皆敗壞,而眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)結(jié)所系,眾生長(zhǎng)夜生死輪回;愛(ài)結(jié)不斷,不盡苦邊。

“比丘,譬如狗子系柱,彼系不斷,長(zhǎng)夜繞柱,輪回而轉(zhuǎn)。如是,比丘,愚夫眾生不如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離,長(zhǎng)夜輪回,順色而轉(zhuǎn)。如是不如實(shí)知受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離,長(zhǎng)夜輪回,順識(shí)而轉(zhuǎn)。諸比丘,隨色轉(zhuǎn)、隨受轉(zhuǎn)、隨想轉(zhuǎn)、隨行轉(zhuǎn)、隨識(shí)轉(zhuǎn)。隨色轉(zhuǎn)故,不脫于色;隨受、想、行、識(shí)轉(zhuǎn)故,不脫于識(shí)。以不脫故,不脫生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦。

“多聞圣弟子如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離,如實(shí)知受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離故,不隨識(shí)轉(zhuǎn)。不隨轉(zhuǎn)故,脫于色,脫于受、想、行、識(shí),我說(shuō)脫于生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“眾生于無(wú)始生死,無(wú)明所蓋,愛(ài)結(jié)所系,長(zhǎng)夜輪回生死,不知苦際。諸比丘,譬如狗繩系著柱,結(jié)系不斷故,順柱而轉(zhuǎn),若住、若臥,不離于柱。如是凡愚眾生,于色不離貪欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴,輪回于色,隨色轉(zhuǎn),若住、若臥,不離于色;如是受、想、行、識(shí),隨受、想、行、識(shí)轉(zhuǎn),若住、若臥,不離于識(shí)。

“諸比丘,當(dāng)善思惟觀察于心。所以者何?長(zhǎng)夜心為貪欲所染,瞋恚、愚癡所染故。比丘,心惱故眾生惱,心凈故眾生凈。比丘,我不見(jiàn)一色種種如斑色鳥(niǎo),心復(fù)過(guò)是。所以者何?彼畜生心種種故,色種種。是故,比丘,當(dāng)善思惟觀察于心。諸比丘,長(zhǎng)夜心貪欲所染,瞋恚、愚癡所染,心惱故眾生惱,心凈故眾生凈。比丘當(dāng)知,汝見(jiàn)嗟蘭那鳥(niǎo)種種雜色不?”

答言:“曾見(jiàn),世尊。”

佛告比丘:“如嗟蘭那鳥(niǎo)種種雜色,我說(shuō)彼心種種雜亦復(fù)如是。所以者何?彼嗟蘭那鳥(niǎo)心種種故其色種種。是故,當(dāng)善觀察思惟于心長(zhǎng)夜種種,貪欲、瞋恚、愚癡種種,心惱故眾生惱,心凈故眾生凈。譬如畫(huà)師、畫(huà)師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫(huà)種種像類(lèi)。如是,比丘,凡愚眾生不如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離。于色不如實(shí)知故,樂(lè)著于色;樂(lè)著色故,復(fù)生未來(lái)諸色。如是凡愚不如實(shí)知受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離。不如實(shí)知故,樂(lè)著于識(shí);樂(lè)著識(shí)故,復(fù)生未來(lái)諸識(shí)。當(dāng)生未來(lái)色、受、想、行、識(shí)故,于色不解脫,受、想、行、識(shí)不解脫,我說(shuō)彼不解脫生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱、苦。

“有多聞圣弟子如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實(shí)知故,不樂(lè)著于色;以不樂(lè)著故,不生未來(lái)色。如實(shí)知受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離。如實(shí)知故,不染著于識(shí);不樂(lè)著故,不生未來(lái)諸識(shí)。不樂(lè)著于色、受、想、行、識(shí)故,于色得解脫,受、想、行、識(shí)得解脫,我說(shuō)彼等解脫生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如河水從山澗出,彼水深駛,其流激注,多所漂沒(méi)。其河兩岸,生雜草木,大水所偃,順靡水邊;眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒(méi)溺;遇浪近岸,手援草木,草木復(fù)斷,還隨水漂。如是,比丘,若凡愚眾生不如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離,不如實(shí)知故,樂(lè)著于色,言色是我,彼色隨斷。如是不如實(shí)知受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離,不如實(shí)知故,樂(lè)著于識(shí),言識(shí)是我,識(shí)復(fù)隨斷。

“若多聞圣弟子如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離,如實(shí)知故,不樂(lè)著于色。如實(shí)知受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離,如實(shí)知故,不樂(lè)著識(shí)。不樂(lè)著故,如是自知,得般涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“非汝所應(yīng)法,當(dāng)盡舍離;舍彼法已,長(zhǎng)夜安樂(lè)!比丘,何等法非汝所應(yīng),當(dāng)速舍離?如是色、受、想、行、識(shí),非汝所應(yīng),當(dāng)盡舍離;斷彼法已,長(zhǎng)夜安樂(lè)!譬如祇桓林中樹(shù)木,有人斫伐枝條,擔(dān)持而去,汝等亦不憂(yōu)戚。所以者何?以彼樹(shù)木非我、非我所。如是,比丘,非汝所應(yīng)者,當(dāng)盡舍離;舍離已,長(zhǎng)夜安樂(lè)!何等非汝所應(yīng)?色非汝所應(yīng),當(dāng)盡舍離;舍離已,長(zhǎng)夜安樂(lè)!如是受、想、行、識(shí),非汝所應(yīng),當(dāng)速舍離;舍彼法已,長(zhǎng)夜安樂(lè)!諸比丘,色為常耶?為無(wú)常耶?”

諸比丘白佛言:“無(wú)常,世尊?”

“比丘,無(wú)常者,為是苦耶?”

答言:“是苦,世尊。”

佛告比丘:“若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)有我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

“如是受、想、行、識(shí)為是常耶?無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常,世尊。”

“比丘,若無(wú)常者,是苦耶?”

答言:“是苦,世尊。”

佛告比丘:“若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)有我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

“比丘,是故諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在;如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在。圣弟子觀此五受陰非我、非我所,如是觀時(shí),于諸世間無(wú)所取著;無(wú)所取著者,自得涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。譬如田夫,于夏末秋初深耕其地,發(fā)荄斷草;如是,比丘,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。

“譬如,比丘,如人刈草,手?jǐn)埰涠?舉而抖擻,萎枯悉落,取其長(zhǎng)者;如是,比丘,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。譬如庵羅果著樹(shù),猛風(fēng)搖條,果悉墮落;如是,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。譬如樓閣,中心堅(jiān)固,眾材所依,攝受不散;如是,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。譬如一切眾生跡,象跡為大,能攝受故;如是,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。譬如閻浮提一切諸河,悉赴大海,其大海者,最為第一,悉攝受故;如是,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。譬如日出,能除一切世間暗冥;如是,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。譬如轉(zhuǎn)輪圣王,于諸小王最上、最勝;如是,無(wú)常想修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。

“諸比丘,云何修無(wú)常想,修習(xí)多修習(xí),能斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明?若比丘于空露地、若林樹(shù)間,善正思惟,觀察色無(wú)常,受、想、行、識(shí)無(wú)常。如是思惟,斷一切欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉慢、無(wú)明。所以者何?無(wú)常想者,能建立無(wú)我想。圣弟子住無(wú)我想,心離我慢,順得涅槃。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有比丘名曰低舍,與眾多比丘集于食堂,語(yǔ)諸比丘言:“諸尊,我不分別于法,不樂(lè)修梵行,多樂(lè)睡眠,疑惑于法。”

爾時(shí),眾中有一比丘,往詣佛所,禮佛足,卻住一面,白佛言:“世尊,低舍比丘以眾多比丘集于食堂,作如是說(shuō),唱言:‘我不能分別于法,不樂(lè)修梵行,多樂(lè)睡眠,疑惑于法。’”

佛告比丘:“是低舍比丘是愚癡人,不守根門(mén),飲食不知量,初夜、后夜,心不覺(jué)悟,懈怠懶惰,不勤精進(jìn),不善觀察思惟善法。彼于分別法,心樂(lè)修梵行,離諸睡眠,于正法中離諸疑惑,無(wú)有是處!若當(dāng)比丘守護(hù)根門(mén),飲食知量,初夜、后夜,覺(jué)悟精進(jìn),觀察善法,樂(lè)分別法,樂(lè)修梵行,離于睡眠,心不疑法,斯有是處!”

爾時(shí),世尊告一比丘:“汝往語(yǔ)低舍比丘言:‘大師呼汝。’”

比丘白佛:“唯然,受教!”前禮佛足,詣低舍所,而作是言:“長(zhǎng)老低舍,世尊呼汝!”低舍聞命,詣世尊所,稽首禮足,卻住一面。

爾時(shí),世尊語(yǔ)低舍比丘言:“汝低舍,實(shí)與眾多比丘集于食堂,作是唱言:‘諸長(zhǎng)老,我不能分別于法,不樂(lè)修梵行,多樂(lè)睡眠,疑惑于法’耶?”

低舍白佛:“實(shí)爾,世尊。”

佛問(wèn)低舍:“我今問(wèn)汝,隨汝意答。于意云何?若于色不離貪、不離欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴,彼色若變、若異。于汝意云何?當(dāng)起憂(yōu)、悲、惱苦為不耶?”

低舍白佛:“如是,世尊,若于色不離貪、不離欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴,彼色若變、若異,實(shí)起憂(yōu)、悲、惱苦。世尊,實(shí)爾不異。”

佛告低舍:“善哉!善哉!低舍,正應(yīng)如是,不離貪欲說(shuō)法。低舍,于受、想、行、識(shí),不離貪、不離欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴,彼識(shí)若變、若異。于汝意云何?當(dāng)起憂(yōu)、悲、惱苦為不耶?”

低舍白佛:“如是,世尊,于識(shí)不離貪、不離欲、不離愛(ài)、不離念、不離渴,彼識(shí)若變、若異,實(shí)起憂(yōu)、悲、惱苦。世尊,實(shí)爾不異。”

佛告低舍:“善哉!善哉!正應(yīng)如是,識(shí)不離貪欲說(shuō)法。”

佛告低舍:“于意云何?若于色離貪、離欲、離愛(ài)、離念、離渴,彼色若變、若異時(shí),當(dāng)生憂(yōu)、悲、惱苦耶?”

低舍白佛:“不也,世尊。”

“如是不異。于意云何?受、想、行、識(shí),離貪、離欲、離愛(ài)、離念、離渴,彼識(shí)若變、若異,當(dāng)生憂(yōu)、悲、惱苦耶?”

低舍答曰:“不也,世尊,如是不異。”

佛告低舍:“善哉!善哉!低舍,今當(dāng)說(shuō)譬,大智慧者,以譬得解。如二士夫共伴行一路,一善知路,一不知路。其不知者語(yǔ)知路者,作如是言:‘我欲詣某城、某村、某聚落,當(dāng)示我路。’時(shí)知路者即示彼路,語(yǔ)言:‘士夫,從此道去,前見(jiàn)二道,舍左從右前行,復(fù)有坑澗渠流,復(fù)當(dāng)舍左從右;復(fù)有叢林,復(fù)當(dāng)舍左從右。汝當(dāng)如是漸漸前行,得至某城。’”

佛告低舍:“其譬如是:不知路者,譬愚癡凡夫;其知路者,譬如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。前二路者,謂眾生狐疑。左路者,三不善法:貪、恚、害覺(jué);其右路者,謂三善覺(jué):出要離欲覺(jué)、不瞋覺(jué)、不害覺(jué)。前行左路者,謂邪見(jiàn)、邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定;前行右路者,謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定�？訚厩�流者,謂瞋恚、覆障、憂(yōu)、悲;叢林者,謂五欲功德也;城者,謂般涅槃。”

佛告低舍:“佛為大師,為諸聲聞所作已作,如今當(dāng)作哀愍悲念,以義安樂(lè),皆悉已作。汝等今日,當(dāng)作所作,當(dāng)于樹(shù)下,為空露地,山巖窟宅,敷草為座,善思正念,修不放逸,莫令久后心有悔恨,我今教汝。”

爾時(shí),低舍聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),眾中有少諍事,世尊責(zé)諸比丘故,晨朝著衣持缽,入城乞食;食已,出,攝舉衣缽,洗足,入安陀林,坐一樹(shù)下,獨(dú)靜思惟,作是念:“眾中有少諍事,我責(zé)諸比丘。然彼眾中多年少比丘,出家未久,不見(jiàn)大師,或起悔心,愁憂(yōu)不樂(lè)。我已長(zhǎng)夜于諸比丘生哀愍心,今當(dāng)復(fù)還,攝取彼眾,以哀愍故。”

時(shí),大梵王知佛心念,如力士屈伸臂頃,從梵天沒(méi),住于佛前,而白佛言:“如是,世尊。如是,善逝,責(zé)諸比丘,以少諍事故。于彼眾中多有年少比丘出家未久,不見(jiàn)大師,或起悔心,愁憂(yōu)不樂(lè)。世尊長(zhǎng)夜哀愍,攝受眾僧。善哉!世尊,愿今當(dāng)還攝諸比丘。”

爾時(shí),世尊心已垂愍梵天故,默然而許。時(shí),大梵天知佛世尊默然已許,為佛作禮,右繞三匝,忽然不現(xiàn)。

爾時(shí),世尊,大梵天王還去未久,即還祇樹(shù)給孤獨(dú)園,敷尼師檀,斂身正坐,表現(xiàn)微相,令諸比丘敢來(lái)奉見(jiàn)。時(shí),諸比丘來(lái)詣佛所,懷慚愧色,前禮佛足,卻坐一面。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“出家之人,卑下活命,剃發(fā)持缽,家家乞食,如被噤咒。所以然者?為求勝蓋故,為度生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子,汝不為王賊所使、非負(fù)債人、不為恐怖、不為失命而出家,正為解脫生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶?”

比丘白佛:“實(shí)爾,世尊。”

佛告比丘:“汝等比丘,為如是勝義而出家,云何于中猶復(fù)有一愚癡凡夫,而起貪欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸根迷亂?譬如士夫從暗而入暗,從冥入冥,從糞廁出復(fù)墮糞廁,以血洗血,舍離諸惡還復(fù)取惡。我說(shuō)此譬,凡愚比丘亦復(fù)如是。又復(fù)譬如焚尸火添,捐棄冢間,不為樵伐之所采拾。我說(shuō)此譬,愚癡凡夫比丘而起貪欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸根散亂,亦復(fù)如是。

“比丘,有三不善覺(jué)法。何等為三?貪覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué),此三覺(jué)由想而起。云何想?想有無(wú)量種種:貪想、恚想、害想,諸不善覺(jué)從此而生。比丘,貪想、恚想、害想、貪覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué),及無(wú)量種種不善,云何究竟滅盡?于四念處系心,住無(wú)相三昧,修習(xí)多修習(xí);惡不善法從是而滅,無(wú)余永盡,正以此法。

“善男子、善女人信樂(lè)出家,修習(xí)無(wú)相三昧,修習(xí)多修習(xí)已,住甘露門(mén),乃至究竟甘露涅槃。我不說(shuō)此甘露涅槃,依三見(jiàn)者。何等為三?有一種見(jiàn)如是如是說(shuō):‘命則是身。’復(fù)有如是見(jiàn):‘命異身異。’又作是說(shuō):‘色是我,無(wú)二無(wú)異,長(zhǎng)存不變。’多聞圣弟子作是思惟:‘世間頗有一法可取,而無(wú)罪過(guò)者?’思惟已,都不見(jiàn)一法可取,而無(wú)罪過(guò)者。‘我若取色,即有罪過(guò);若取受、想、行、識(shí),則有罪過(guò)。’作是知已,于諸世間,則無(wú)所取;無(wú)所取者,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

應(yīng)說(shuō)小土摶,泡沫二無(wú)知,

河流祇林樹(shù),低舍責(zé)諸想。