第十一卷 雜阿含經(jīng)

第十一卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),有異比丘獨(dú)靜思惟:“云何為我?我何所為?何等是我?我何所住?”從禪覺已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我獨(dú)一靜處,作是思惟:‘云何為我?我何所為?何法是我?我于何住?’”

佛告比丘:“今當(dāng)為汝說于二法。諦聽!善思!云何為二?眼色為二,耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二,是名二法。比丘,若有說言:‘沙門瞿曇所說二法,此非為二。我今舍此,更立二法。’彼但有言,數(shù)問已不知,增其疑惑,以非境界故。所以者何?緣眼、色,生眼識(shí)。

“比丘,彼眼者,是肉形、是內(nèi)、是因緣、是堅(jiān)、是受,是名眼肉形內(nèi)地界。比丘,若眼肉形,若內(nèi)、若因緣、津澤、是受,是名眼肉形內(nèi)水界。比丘,若彼眼肉形,若內(nèi)、若因緣、明暖、是受,是名眼肉形內(nèi)火界。比丘,若彼眼肉形,若內(nèi)、若因緣、輕瓢動(dòng)搖、是受,是名眼肉形內(nèi)風(fēng)界。比丘,譬如兩手和合相對(duì)作聲,如是緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思,此等諸法非我、非常;是無常之我,非恒,非安隱、變易之我。所以者何?比丘,謂生、老、死、沒、受生之法。

“比丘,諸行如幻、如炎,剎那時(shí)頃盡朽,不實(shí)來實(shí)去。是故,比丘,于空諸行當(dāng)知、當(dāng)喜、當(dāng)念;空諸行常、恒、住、不變易法,空無我、我所。譬如明目士夫,手執(zhí)明燈,入于空室,彼空室觀察。如是,比丘,于一切空行、空心觀察歡喜,于空法行常、恒、住、不變易法,空我、我所。如眼、耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思,此諸法無我、無常乃至空我、我所。

“比丘,于意云何?眼是常、為非常耶?”

答言:“非常,世尊。”

復(fù)問:“若無常者,是苦耶?”

答言:“是苦,世尊。”

復(fù)問:“若無常、苦是變易法,多聞圣弟子寧于中見我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。如是多聞圣弟子于眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

時(shí),彼比丘聞世尊說合手聲譬經(jīng)教已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,成阿羅漢。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“非汝有者,當(dāng)盡棄舍;舍彼法已,長(zhǎng)夜安樂。諸比丘,于意云何?于此祇桓中,諸草木枝葉,有人持去,汝等頗有念言:‘此諸物是我所,彼人何故輒持去?’”

答言:“不也,世尊。”

“所以者何?彼亦非我、非我所故。汝諸比丘亦復(fù)如是,于非所有物當(dāng)盡棄舍;棄舍彼法已,長(zhǎng)夜安樂。何等為非汝所有?謂眼,眼非汝所有,彼應(yīng)棄舍;舍彼法已,長(zhǎng)夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。云何,比丘,眼是常耶?為非常耶?”

答言:“無常。”

世尊復(fù)問:“若無常者,是苦耶?”

答言:“是苦,世尊。”

復(fù)問:“若無常、苦者是變易法,多聞圣弟子寧于中見我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。多聞圣弟子于此六入處觀察非我、非我所;觀察已,于諸世間都無所取;無所取故,無所著;無所著故,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“其有說言:‘大力者,其唯難陀,此是正說。’其有說言:‘最端正者,其唯難陀,是則正說。’其有說言:‘愛欲重者,其唯難陀,是則正說。’諸比丘,而今難陀關(guān)閉根門,飲食知量,初夜、后夜精勤修習(xí),正智成就,堪能盡壽純一滿凈,梵行清白。

“彼難陀比丘,關(guān)閉根門故,若眼見色,不取色相,不取隨形好。若諸眼根增不律儀,無明暗障、世間貪、愛、惡不善法不漏其心,生諸律儀;防護(hù)于眼、耳、鼻、舌、身、意根,生諸律儀,是名難陀比丘關(guān)閉根門。

“飲食知量者,難陀比丘于食系數(shù),不自高、不放逸、不著色、不著莊嚴(yán),支身而已。任其所得,為止饑渴,修梵行故;故起苦覺令息滅,未起苦覺令不起故,成其崇向故;氣力安樂,無聞獨(dú)住故。如人乘車,涂以膏油,不為自高,乃至莊嚴(yán),為載運(yùn)故。又如涂瘡,不貪其味,為息苦故。如是,善男子難陀知量而食,乃至無聞獨(dú)住,是名難陀知量而食。

“彼善男子難陀初夜、后夜精勤修業(yè)者,彼難陀晝則經(jīng)行、坐禪,除去陰障,以凈其身;于初夜時(shí),經(jīng)行、坐禪,除去陰障,以凈其身;于中夜時(shí),房外洗足,入于室中,右脅而臥,屈膝累足,系念明想,作起覺想;于后夜時(shí),徐覺徐起,經(jīng)行坐禪,是名善男子難陀初夜、后夜精勤修習(xí)。

“彼善男子難陀勝念正知者,是善男子難陀觀察東方,一心正念,安住觀察;觀察南、西、北方,亦復(fù)如是,一心正念,安住觀察。如是觀者,世間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起,覺諸受住,覺諸受滅,正念而住,不令散亂;覺諸想起,覺諸想住,覺諸想滅,覺諸覺起,覺諸覺住,覺諸覺滅,正念心住,不令散亂,是名善男子難陀正念正智成就。

“是故,諸比丘,當(dāng)作是學(xué),關(guān)閉根門,如善男子難陀;飲食知量,如善男子難陀;初夜、后夜精勤修業(yè),如善男子難陀;正念正智成就,如善男子難陀。如教授難陀法,亦當(dāng)持是為其余人說。”

時(shí),有異比丘而說偈言:

“善關(guān)閉根門,正念攝心住,

飲食知節(jié)量,覺知諸心相,

善男子難陀,世尊之所嘆。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有如是像類大聲聞尼眾住舍衛(wèi)國(guó)王園中。比丘尼眾其名曰:純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毗迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、告難舍瞿曇彌比丘尼、優(yōu)缽羅色比丘尼、摩訶波阇波提比丘尼,此等及余比丘尼住王園中。

爾時(shí),摩訶波阇波提比丘尼與五百比丘尼前后圍繞,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。爾時(shí),世尊為摩訶波阇波提比丘尼說法,示教照喜;種種說法,示教照喜已,發(fā)遣令還,言:“比丘尼,應(yīng)時(shí)宜去。”摩訶波阇波提比丘尼聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

爾時(shí),世尊知摩訶波阇波提比丘尼去已,告諸比丘:“我年已老邁,不復(fù)堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧,今日諸宿德上座,當(dāng)教授諸比丘尼。”

時(shí),諸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至難陀。爾時(shí),難陀次第應(yīng)至而不欲教授。

爾時(shí),摩訶波阇波提比丘尼與五百比丘尼前后圍繞,詣世尊所,稽首禮足,乃至聞法,歡喜隨喜,作禮而去。

爾時(shí),世尊知摩訶波阇波提比丘尼去已,問尊者阿難:“誰應(yīng)次至教授諸比丘尼?”

尊者阿難白佛言:“世尊,諸上座次第教授比丘尼,次至難陀,而難陀不欲教授。”

爾時(shí),世尊告難陀言:“汝當(dāng)教授諸比丘尼,為諸比丘尼說法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦應(yīng)爾;我為比丘尼說法,汝亦應(yīng)爾。”爾時(shí),難陀默然受教。

時(shí),難陀夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,入室坐禪;從禪覺,著僧伽梨,將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來,疾敷床座,請(qǐng)令就座。尊者難陀坐已,諸比丘尼稽首敬禮,退坐一面。尊者難陀語(yǔ)諸比丘尼:“諸姊妹,汝等當(dāng)問我,今當(dāng)為汝等說法。汝等解者,當(dāng)說言解;若不解者,當(dāng)說不解。于我所說義,若當(dāng)解者,當(dāng)善受持;若不解者,汝當(dāng)更問,當(dāng)為汝說。”

諸比丘尼白尊者難陀言:“我等今日聞尊者教,令我等問,告我等言:‘汝等若未解者,今悉當(dāng)問;已解者當(dāng)言解,未解者當(dāng)言不解。于我所說義,已解者當(dāng)奉持,未解者當(dāng)復(fù)更問。’我等聞此,心大歡喜,未解義者,今日當(dāng)問。”

爾時(shí),尊者難陀告諸比丘尼:“云何,姊妹,于眼內(nèi)入處觀察,是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意內(nèi)入處觀察,是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?尊者難陀,我等已曾于此法如實(shí)知見,于六內(nèi)入處觀察無我,我等已曾作如是意解,六內(nèi)入處無我。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹,應(yīng)如是解:六內(nèi)入處觀察無我。諸比丘尼,色外入處是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“聲、香、味、觸、法外入處,是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?尊者難陀,我已曾于六外入處如實(shí)觀察無我,我常作此意解,六外入處如實(shí)無我。”

尊者難陀贊諸比丘尼:“善哉!善哉!汝于此義應(yīng)如是觀:六外入處無我。若緣眼、色,生眼識(shí),彼眼識(shí)是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識(shí),彼意識(shí)是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我已曾于此六識(shí)身如實(shí)觀察無我,我亦常作是意解,六識(shí)身如實(shí)無我。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹,汝于此義應(yīng)如是觀察:六識(shí)身如實(shí)無我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合生觸,彼觸是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識(shí),三事和合生觸,彼觸是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我已曾于此六觸觀察如實(shí)無我,我亦常如是意解:六觸如實(shí)無我。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!當(dāng)如實(shí)觀察:于六觸身如實(shí)無我。緣眼、色,生眼觸,三事和合觸,觸緣受,彼觸緣受是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識(shí),三事和合觸,觸緣受,彼受是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我等曾于此六受身如實(shí)觀察無我,我亦常作此意解:六受身如實(shí)無我。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!汝于此義應(yīng)如是觀察:此六受身如實(shí)無我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合生觸,觸緣想,彼想是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識(shí),三事和合生觸,觸緣想,彼想是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我曾于此六想身如實(shí)觀察無我,我亦常作此意解:六想身如實(shí)無我。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!比丘尼,汝于此義應(yīng)如是觀察:此六想身如實(shí)無我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸緣思,彼思是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識(shí),三事和合觸,觸緣思,彼思是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我曾于此六思身如實(shí)觀察無我,我常作此意解:此六思身如實(shí)無我。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!比丘尼,汝于此義應(yīng)如是觀察:此六思身如實(shí)無我。緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。”

“耳、鼻、舌、身、意法緣生意識(shí),三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我曾于此六愛身如實(shí)觀察無我,我常作此意解:此六愛身如實(shí)無我。”

尊者難陀告諸比丘尼:“汝于此義應(yīng)如是觀察:此六愛身如實(shí)無我。姊妹,譬因膏油、因炷,燈明得燃;彼油無常,炷亦無常,火亦無常,器亦無常。若有作是言:‘無油、無炷、無火、無器,而所依起燈光,常、恒、住、不變易。’作是說者,為等說不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?緣油、炷、器燃燈,彼油、炷、器悉無常;若無油、無炷、無器,所依燈光亦復(fù)隨滅、息沒、清涼、真實(shí)。”

“如是,姊妹,此六內(nèi)入處無常。若有說言:‘此六內(nèi)入處因緣生喜樂,常、恒、住、不變易、安隱。’是為等說不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我等曾如實(shí)觀察,彼彼法緣生彼彼法;彼彼緣法滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息沒、清涼、真實(shí)。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!比丘尼,汝于此義應(yīng)如是觀察:彼彼法緣生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實(shí)。諸姊妹,譬如大樹根、莖、枝、葉,根亦無常,莖、枝、葉皆悉無常。若有說言‘無彼樹根、莖、枝、葉,唯有其影常、恒、住、不變易、安隱’者,為等說不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?如彼大樹根、莖、枝、葉,彼根亦無常,莖、枝、葉亦復(fù)無常;無根、無莖、無枝、無葉,所依樹影,一切悉無。”

“諸姊妹,若緣外六入處無常,若言外六入處因緣生喜樂,恒、住、不變易、安隱者,此為等說不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?我曾于此義如實(shí)觀察,彼彼法緣生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息沒、寂靜、清涼、真實(shí)。”

尊者難陀告諸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹,汝于此義當(dāng)如實(shí)觀察:彼彼法緣生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復(fù)隨滅、息沒、寂滅、清涼、真實(shí)。諸姊妹,聽我說譬,夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執(zhí)利刀,解剝其牛,乘間而剝,不傷內(nèi)肉、不傷外皮,解其枝節(jié)筋骨,然后還以皮覆其上。若有人言:‘此牛皮肉全而不離。’為等說不?”

答言:“不也,尊者難陀。所以者何?彼善屠牛師、屠牛弟子手執(zhí)利刀,乘間而剝,不傷皮肉,枝節(jié)筋骨悉皆斷截,還以皮覆上,皮肉已離,非不離也。”

“姊妹,我說所譬,今當(dāng)說義。牛者,譬人身粗色,如篋毒蛇經(jīng)廣說;肉者,謂內(nèi)六入處;外皮者,謂外六入處;屠牛者,謂學(xué)見跡;皮肉中間筋骨者,謂貪喜俱;利刀者,謂利智慧。多聞圣弟子以智慧利刀斷截一切結(jié)、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故,諸姊妹,當(dāng)如是學(xué):于所可樂法,心不應(yīng)著,斷除貪故;所可瞋法,不應(yīng)生瞋,斷除瞋故;所可癡法,不應(yīng)生癡,斷除癡故。于五受陰,當(dāng)觀生滅;于六觸入處,當(dāng)觀集滅;于四念處,當(dāng)善系心。住七覺分,修七覺分已,于其欲漏,心不緣著,心得解脫;于其有漏,心不緣著,心得解脫;于無明漏,心不緣著,心得解脫。諸姊妹,當(dāng)如是學(xué)。”

爾時(shí),尊者難陀為諸比丘尼說法,示教照喜;示教照喜已,從座起去,時(shí),摩訶波阇波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍繞,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,乃至為佛作禮而去。

爾時(shí),世尊知摩訶波阇波提比丘尼去巳,告諸比丘:“譬如明月十四日夜,多眾觀月,為是滿耶?為未滿耶?當(dāng)知彼月未究竟?jié)M。如是,善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法,于其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時(shí),不見一結(jié)不斷,能使彼還生于此世。”

爾時(shí),世尊復(fù)告難陀:“更為諸比丘尼說法。”

爾時(shí),尊者難陀默然奉教,夜過晨朝,持缽入城乞食;食已,乃至往詣王園,就座而坐,為諸比丘尼說法,示教照喜;示教照喜已,從座起去。摩訶波阇波提比丘尼復(fù)于異時(shí)與五百比丘尼前后圍繞,往詣佛所,稽首禮足,乃至作禮而去。

爾時(shí),世尊知摩訶波阇波提比丘尼去已,告諸比丘:“譬如明月十五日夜,無有人疑月滿不滿者,然其彼月究竟圓滿。如是,善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授,究竟解脫;若命終時(shí),無有說彼道路所趣,此當(dāng)知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有不律儀、律儀。諦聽!善思!當(dāng)為汝說。

“云何不律儀?眼根不律儀所攝護(hù)。眼識(shí)著色,緣著故,以生苦受;苦受故,不一其心;不一心故,不得如實(shí)知見;不得如實(shí)知見故,不離疑惑;不離疑惑故,由他所誤,而�？嘧�。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名不律儀。

“云何律儀?眼根律儀所攝護(hù)。眼識(shí)識(shí)色,心不染著;心不染著已,常樂受住;心樂住已,常一其心;一其心已,如實(shí)知見;如實(shí)知見已,離諸疑惑;離諸疑惑已,不由他誤,常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名律儀。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有退、不退法、六觸入處。諦聽!善思!當(dāng)為汝說。

“云何退法?謂眼識(shí)色生欲覺,彼比丘歡喜贊嘆,執(zhí)取系著,隨順彼法回轉(zhuǎn),當(dāng)知是比丘退諸善法。世尊所說,是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。

“云何名不退法?眼識(shí)色緣,不生欲覺結(jié),彼比丘不喜、不贊嘆、不執(zhí)取、不系著,于彼法不隨順回轉(zhuǎn),當(dāng)知是比丘不退轉(zhuǎn)諸善法,世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。

“云何六勝入處?眼識(shí)色緣,不生欲覺、結(jié)染著,當(dāng)知是比丘勝彼入處。勝彼入處,是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。若彼比丘于六勝入處勝已,貪欲結(jié)斷,瞋恚、愚癡結(jié)斷。譬如王者,摧敵勝怨,名曰勝王;斷除眾結(jié),名勝婆羅門。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于此六根不調(diào)伏、不關(guān)閉、不守護(hù)、不執(zhí)持、不修習(xí),于未來世必受苦報(bào)。何等為六根?眼根不調(diào)伏、不關(guān)閉、不守護(hù)、不修習(xí)、不執(zhí)持,于未來世必受苦報(bào);耳、鼻、舌、身、意根亦復(fù)如是。愚癡無聞凡夫眼根見色,執(zhí)受相,執(zhí)受隨形好,任彼眼根趣向,不律儀執(zhí)受,住世間貪、愛、惡不善法,以漏其心,此等不能執(zhí)持律儀,防護(hù)眼根;耳、鼻、舌、身、意根,亦復(fù)如是。如是于六根不調(diào)伏、不關(guān)閉、不守護(hù)、不執(zhí)持、不修習(xí),于未來世必受苦報(bào)。

“云何六根善調(diào)伏、善關(guān)閉、善守護(hù)、善執(zhí)持、善修習(xí),于未來世必受樂報(bào)?多聞圣弟子眼見色,不取色相,不取隨形好,任其眼根之所趣向,常住律儀,世間貪、愛、惡不善法不漏其心,能生律儀,善護(hù)眼根;耳、鼻、舌、身、意根,亦復(fù)如是。如是六根善調(diào)伏、善關(guān)閉、善守護(hù)、善執(zhí)持、善修習(xí),于未來世必受樂報(bào)。”

即說偈言:

“于六觸入處,住于不律儀,

是等諸比丘,長(zhǎng)夜受大苦。

斯等于律儀,常當(dāng)勤修習(xí),

正信心不二,諸漏不漏心。

眼見于彼色,可意不可意,

可意不生欲,不可不憎惡。

耳聞彼諸聲,亦有念不念,

于念不樂著,不念不起惡。

鼻根之所嗅,若香若臭物,

等心于香臭,無欲亦無違。

所食于眾味,彼亦有美惡,

美味不起貪,惡味亦不擇。

樂觸以觸身,不生于放逸,

為苦觸所觸,不生過惡想。

平等舍苦樂,不滅者令滅,

心意所觀察,彼種彼種相。

虛偽而分別,欲貪轉(zhuǎn)增廣,

覺悟彼諸惡,安住離欲心。

善攝此六根,六境觸不動(dòng),

摧伏眾魔怨,度生死彼岸。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),世尊在拘薩羅國(guó)人間游行,到頻頭城北申恕林中。

爾時(shí),頻頭城中,婆羅門長(zhǎng)者皆聞世尊于拘薩羅國(guó)人間游行,住頻頭城申恕林中;聞已,悉共出城,至申恕林,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。

爾時(shí),世尊告頻頭城婆羅門長(zhǎng)者:“若人問汝言:‘何等像類沙門、婆羅門不應(yīng)恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)?’汝當(dāng)答言:‘若沙門、婆羅門眼見色,未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念,內(nèi)心不寂靜,所行非法,所行疏澀行;耳、鼻、舌、身、意法亦復(fù)如是。如是像類比丘,不應(yīng)恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)。’

“作是說已,當(dāng)復(fù)問言:‘何故如此像類沙門、婆羅門,不應(yīng)恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)?’汝應(yīng)答言:‘我等眼見色,不離欲、不離愛、不離渴、不離念,內(nèi)心不寂靜;耳、鼻、舌、身、意法亦復(fù)如是。彼沙門、婆羅門眼見色,亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念,內(nèi)心不寂靜,行非法、行疏澀行;耳、鼻、舌、身、意法亦復(fù)如是。我于斯等求其差別,不見差別之行。是故我于斯等像類沙門、婆羅門不應(yīng)恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)。’

“若復(fù)問言:‘何等像類沙門、婆羅門所應(yīng)恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)?’汝應(yīng)答言:‘若彼眼見色,離貪、離欲、離愛、離渴、離念,內(nèi)心寂靜,不行非法行,行等行,不疏澀行;耳、鼻、舌、身、意法亦復(fù)如是。如是像類沙門、婆羅門所應(yīng)恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)。’

“若復(fù)問言:‘何故于此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)?’汝應(yīng)答言:‘我等眼見色,不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念,內(nèi)心不寂靜,行非法行,行疏澀行;耳、鼻、舌、身、意法亦復(fù)如是。斯等像類沙門、婆羅門離貪、離欲、離渴、離念,內(nèi)心寂靜,行如法行,不行疏澀行;耳、鼻、舌、身、意法亦復(fù)如是。我等于彼,求其差別;見差別故,于彼像類沙門、婆羅門所應(yīng)恭敬、尊重、禮事、供養(yǎng)。’

“如是說已,若復(fù)問言:‘彼沙門、婆羅門有何行?有何形貌?有何相?汝等知是沙門、婆羅門離貪、向調(diào)伏貪,離恚、向調(diào)伏恚,離癡、向調(diào)伏癡?’汝應(yīng)答言:‘我見彼沙門、婆羅門有如是像類——在空閑處、林中樹下、卑床草蓐,修行遠(yuǎn)離,離諸女人,近樂獨(dú)人,同禪思者;若于彼處,無眼見色可生樂著,無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相,今我等知是沙門、婆羅門離貪、向調(diào)伏貪,離恚、向調(diào)伏恚,離癡、向調(diào)伏癡。’”

時(shí),諸沙門、婆羅門長(zhǎng)者白佛言:“奇哉!世尊,不自譽(yù)、不毀他,正說其義,各各自于諸入處,分別染污清凈,廣說緣起,如如來、應(yīng)、等正覺說。譬如士夫,溺者能救,閉者能開,迷者示路,暗處燃燈;世尊亦復(fù)如是,不自譽(yù)、不毀他,正說其義,乃至如如來、應(yīng)、等正覺說。”

爾時(shí),頻頭城婆羅門長(zhǎng)者聞佛所說,歡喜作禮而去!

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時(shí),有縈發(fā)目揵連出家來詣佛所,共相間訊。問訊已,退坐一面。

爾時(shí),世尊告縈發(fā)目揵連:“汝從何來?”

縈發(fā)目揵連白佛言:“我從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家,集會(huì)未曾講堂聽法,從彼林來。”

佛告縈發(fā)目揵連:“汝為何等福力故,從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法?”

縈發(fā)目揵連言:“我試聽其競(jìng)勝論義福利,聽其相違反論議福利故。”

佛告目揵連:“長(zhǎng)夜久遠(yuǎn),種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家競(jìng)勝論議,相違反論議福利,迭相破壞。”

縈發(fā)目揵連白佛言:“瞿曇,為諸弟子說何等法福利,令彼轉(zhuǎn)為人說,不謗如來,不增不減,誠(chéng)說、法說、法次法說,無有余人能來比校、難詰、訶責(zé)?”

佛告目揵連:“明、解脫、果報(bào)、福利,為人轉(zhuǎn)說者,不謗如來,不乖其理,法次法說,無有能來比校、難詰、嫌責(zé)。”

縈發(fā)目揵連白佛言:“瞿曇,諸弟子有法,修習(xí)多修習(xí),令明、解脫、福利滿足者不?”

佛告縈發(fā)目揵連:“有七覺分,修習(xí)多修習(xí),明、解脫、福利滿足。”

縈發(fā)目揵連白佛言:“有法修習(xí),能令七覺分滿足不?”

佛告縈發(fā)目揵連:“有四念處,修習(xí)多修習(xí),能令七覺分滿足。”

縈發(fā)目揵連白佛:“復(fù)有法修習(xí)多修習(xí),令四念處滿足不?”

佛告縈發(fā)目揵連:“有三妙行,修習(xí)多修習(xí),能令四念處滿足。”

縈發(fā)目揵連白佛言:“復(fù)有法修習(xí)多修習(xí),令三妙行滿足不?”

佛告目揵連:“有六觸入處律儀,修習(xí)多修習(xí),令三妙行滿足。”

縈發(fā)目揵連白佛言:“云何六觸入處律儀,修習(xí)多修習(xí),令三妙行滿足?”

佛告目揵連:“若眼見適意、可愛念、能長(zhǎng)養(yǎng)欲樂、令人緣著之色,彼比丘見巳,不喜、不贊嘆、不緣、不著、不住;若眼見不適意、不可愛念、順于苦覺之色,諸比丘見已,不畏、不惡、不嫌、不恚。于彼好色,起眼見已,永不緣著;不好色,起眼見已,永不緣著;內(nèi)心安住不動(dòng),善修解脫,心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意識(shí)法亦復(fù)如是。如是于六觸入修習(xí)多修習(xí),滿足三妙行。

“云何修三妙行,滿足四念處?多聞圣弟子于空閑處、林中、樹下,作如是學(xué)、如是思惟:‘此身惡行,現(xiàn)世、后世必得惡報(bào);我若行身惡行者,必當(dāng)自生厭悔,他亦嫌薄,大師亦責(zé),諸梵行者亦復(fù)以法而嫌我;惡名流布,遍于諸方;身壞命終,當(dāng)墮地獄。’于身惡行,見現(xiàn)世、后世如是果報(bào),是故除身惡行,修身妙行;口、意惡行亦復(fù)如是。是名修習(xí)三妙行已,得四念處清凈滿足。

“云何修四念處,得七覺分滿足?目揵連比丘,如是順身身觀住,彼順身身觀住時(shí),攝念安住不忘。爾時(shí),方便修習(xí)念覺分,方便修習(xí)念覺分已,得念覺分滿足,于彼心念選擇于法,覺想思量。爾時(shí),方便修習(xí)擇法覺分,方便修習(xí)擇法覺分已,逮得擇法覺分滿足,選擇彼法,覺想思量。方便修習(xí)精進(jìn)覺分,方便修習(xí)精進(jìn)覺分已,逮得精進(jìn)覺分滿足,勤精進(jìn)已,生歡喜心。爾時(shí),修習(xí)方便歡喜覺分,修習(xí)歡喜覺分已,逮得歡喜覺分滿足,心歡喜已,身心止息。爾時(shí),修習(xí)猗息覺分,修習(xí)猗息覺分已,逮得猗息覺分滿足,身心息已,得三摩提。爾時(shí),修習(xí)定覺分,修習(xí)定覺分已,定覺分滿足,謂一其心,貪憂滅息,內(nèi)心行舍。方便修習(xí)舍覺分,方便修習(xí)舍覺分已,逮得舍覺分清凈滿足。受、心、法念處,亦如是說。如是修習(xí)四念處、七覺分滿足。

“云何修習(xí)七覺分,明、解說、滿足?目揵連,若比丘修念覺分,依遠(yuǎn)離、依離欲、依滅舍,于進(jìn)趣修念覺分,逮得明、解脫、清凈滿足。乃至修習(xí)舍覺分,亦如是說,是名修習(xí)七覺分已,明、解脫、清凈滿足。如是,目揵連,法法相律,從此岸而到彼岸。”

說是法時(shí),縈發(fā)目揵連遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。時(shí),縈發(fā)目揵連見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不出于他,于諸法、律得無所畏;從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:“我今寧得于王法、律出家,得具足比丘分不?”

佛告目揵連:“汝今已得于正法、律出家,具足得比丘分。”得出家已,專精思惟,下放逸住,乃至成阿羅漢。

如是我聞:一時(shí),佛住迦微伽羅牟真鄰?fù)恿种小?/p>

時(shí),有年少名郁多羅,是波羅奢那弟子,來詣佛所,恭敬問訊已,退坐一面。

爾時(shí),世尊告郁多羅:“汝師波羅奢那為汝等說修諸根不?”

郁多羅言:“說已,瞿曇。”

佛告郁多羅:“汝師波羅奢那云何說修諸根?”

郁多羅白佛言:“我?guī)煵�羅奢那說:‘眼不見色,耳不聽聲,是名修根。’”

佛告郁多羅:“若如汝波羅奢那說,盲者是修根不?所以者何?如唯盲者眼不見色。”

爾時(shí),尊者阿難在世尊后,執(zhí)扇扇佛。尊者阿難語(yǔ)郁多羅言:“如波羅奢那所說,聾者是修根不?所以者何?如唯聾者耳不聞聲。”

爾時(shí),世尊告尊者阿難:“異于賢圣法、律無上修諸根。”

阿難白佛言:“惟愿世尊為諸比丘說賢圣法、律無上修根,諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告阿難:“諦聽!善思!當(dāng)為汝說。緣眼、色,生眼識(shí),見可意色,欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識(shí),不可意故,修如來不厭離正念正智。眼、色緣生眼識(shí),可意不可意,欲修如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼識(shí),不可意可意,欲修如來不厭離、厭離正念正智。眼、色緣生眼識(shí),可意不可意,可不可意,欲修如來厭、不厭、俱離舍心住正念正智。如是,阿難,若有于此五句,心善調(diào)伏、善關(guān)閉、善守護(hù)、善攝持、善修習(xí),是則于眼、色無上修根;耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難,是名賢圣法、律無上修根。”

尊者阿難白佛言:“世尊,云何賢圣法、律為賢圣修根?”

佛告阿難:“眼、色緣生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意。彼圣弟子如是如實(shí)知:我眼、色緣生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,此則寂滅,此則勝妙,所謂俱舍;得彼舍已,離厭、不厭。譬如力士彈指頃滅。如是眼、色緣生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,俄爾盡滅,得離厭、不厭舍。

“如是耳、聲緣生耳識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意。圣弟子如是如實(shí)知:我耳識(shí)聞聲,生可意,生不可意,生可意不可意,此則寂滅、勝妙,所謂為舍;得舍已,離厭、不厭。譬如大力士夫彈指,發(fā)聲即滅。如是耳、聲緣生耳識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,是則為舍;得彼舍已,離厭、不厭。

“鼻、香緣生鼻識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意。圣弟子如是如實(shí)知:鼻、香緣生鼻識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,此則寂滅,此則勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。譬如蓮荷,水所不染。如是鼻、香緣生鼻識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。

“舌、味緣生舌識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意。彼圣弟子如是如實(shí)知:舌、味緣生舌識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭,譬如力士舌端唾沫,盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。身、觸緣生身識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅。

“圣弟子如是如實(shí)知:身、觸緣生身識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭,譬如鐵丸燒令極熱,小滴水灑,尋即消滅。如是身、觸緣生身識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。意、法緣生意識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已速滅。

“圣弟子如是如實(shí)知:意、法緣生意識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,是則寂滅,是則勝妙,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,生已盡滅,所謂為舍;得彼舍已,離厭、不厭。阿難,是為賢圣法、律,為圣弟子修諸根。”

“云何為圣法、律覺見跡?”

佛告阿難:“眼、色緣生眼識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,彼圣弟子慚恥厭惡;耳、鼻、舌、身、意法緣生意識(shí),生可意,生不可意,生可意不可意,彼圣弟子慚恥厭惡。阿難,是名賢圣法、律覺見跡。阿難,是名賢圣法、律無上修諸根。已說賢圣修諸根,已說覺見跡。阿難,我為諸聲聞所作,所作已作,汝等當(dāng)作所作,廣說如篋毒蛇經(jīng)。”

佛說此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。