第八卷 雜阿含經(jīng)

第八卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)正觀察眼無(wú)常,如是觀者,是名正見(jiàn)。正觀故生厭,生厭故離喜、離貪,離喜、貪故,我說(shuō)心正解脫;如是耳、鼻、舌、身、意,離喜、離貪,離喜、貪故,比丘,我說(shuō)心正解脫。心正解脫者,能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如無(wú)常,如是苦、空、非我,亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于眼當(dāng)正思惟、觀察無(wú)常。所以者何?于眼正思惟、觀察無(wú)常故,于眼欲貪斷;欲貪斷故,我說(shuō)心正解脫。耳、鼻、舌、身、意,正思惟、觀察故,欲貪斷;欲貪斷者,我說(shuō)心正解脫。如是,比丘,心正解脫者,能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若于眼不識(shí)、不知、不斷、不離欲者,不堪任正盡苦;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。諸比丘,于眼若識(shí)、若知、若斷、若離欲者,堪任正盡苦;于耳、鼻、舌、身、意,若識(shí)、若知、若斷、若離欲者,堪任正盡苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于眼若不識(shí)、不知、不斷、不離欲者,不堪任越生、老、病、死苦;耳、鼻、舌、身、意,不識(shí)、不知、不斷、不離欲者,不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘,于色若識(shí)、若知、若斷、若離欲者,堪任越生、老、病、死苦;于耳、鼻、舌、身、意,若識(shí)、若知、若斷、若離欲,堪任越生、老、病、死苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若于眼不離欲,心不解脫者,不堪任正盡苦;于耳、鼻、舌、身、意不離欲,心不解脫者,不堪任正盡苦。諸比丘,若于眼色離欲,心解脫者,彼堪任正盡苦;于耳、鼻、舌、身、意離欲,心解脫者,堪任正盡苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若于眼、色不離欲,心不解脫者,不堪任越生、老、病、死苦;于耳、鼻、舌、身、意不離欲,心不解脫者,不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘,若于眼、色離欲,心解脫者,堪任越生、老、病、死苦;于耳、鼻、舌、身、意離欲,心解脫者,堪任越生、老、病、死苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若于眼生喜者,則于苦生喜;若于苦生喜者,我說(shuō)彼不解脫于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者,則于苦生喜;于苦生喜者,我說(shuō)彼不解脫于苦。

“諸比丘,若于眼不生喜者,則于苦不生喜;于苦不生喜者,我說(shuō)彼解脫于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者,則于苦不生喜;于苦不生喜者,我說(shuō)彼解脫于苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“一切無(wú)常。云何一切無(wú)常?謂眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸,若眼觸因緣生受——苦覺(jué)、樂(lè)覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué),彼亦無(wú)常;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者,于眼生厭;若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,苦覺(jué)、樂(lè)覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué),于彼生厭。耳、鼻、舌、身、意,聲、香、味、觸、法、意識(shí)、意觸,意觸因緣生受,苦覺(jué)、樂(lè)覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué),彼亦生厭;厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如無(wú)常經(jīng),如是苦、空、無(wú)我,亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“一切無(wú)常。云何一切?謂眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦無(wú)常;如是耳、鼻、舌、身、意識(shí),若法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦無(wú)常。多聞圣弟子如是觀者,于眼解脫。若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦解脫;如是耳、鼻、舌、身、意、法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦解脫,我說(shuō)彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如說(shuō)一切無(wú)常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業(yè)法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識(shí)法、一切斷法、一切覺(jué)法、一切作證、一切魔、一切魔勢(shì)、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒,皆如上二經(jīng)廣說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住伽阇尸利沙支提,與千比丘俱,皆是舊縈發(fā)婆羅門。

爾時(shí),世尊為千比丘作三種示現(xiàn)教化。云何為三?神足變化示現(xiàn)、他心示現(xiàn)、教誡示現(xiàn)。

神足示現(xiàn)者,世尊隨其所應(yīng),而示現(xiàn)入禪定正受。陵虛至東方,作四威儀,行、住、坐、臥;入火三昧,出種種火光,青、黃、赤、白、紅、頗梨色;水火俱現(xiàn),或身下出火,身上出水;身上出火,身下出水,周圓四方亦復(fù)如是。爾時(shí),世尊作種種神變已,于眾中坐,是名神足示現(xiàn)。

他心示現(xiàn)者,如彼心、如彼意、如彼識(shí),彼應(yīng)作如是念、不應(yīng)作如是念、彼應(yīng)作如是舍、彼應(yīng)作如是身證住,是名他心示現(xiàn)。

教誡示現(xiàn)者,如世尊說(shuō):“諸比丘,一切燒燃。云何一切燒燃?謂眼燒燃,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦燒燃。如是耳、鼻、舌、身、意燒燃,若法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦燒燃。以何燒燃?貪火燒燃、恚火燒燃、癡火燒燃,生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒燃。”

爾時(shí),千比丘聞佛所說(shuō),不起諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城耆阇崛山。

爾時(shí),尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,云何知、云何見(jiàn)我內(nèi)識(shí)身及外一切相,令我、我所、我慢使系著不生?”

爾時(shí),世尊告羅睺羅:“善哉!羅睺羅,能問(wèn)如來(lái)甚深之義。”

佛告羅睺羅:“眼若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、非異我、不相在如實(shí)知;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。羅睺羅,作如是知、如是見(jiàn)我此識(shí)身及外一切相,令我、我所、我慢使系著不生。羅睺羅,如是我、我所、我慢使緊著不生者,羅睺羅,是名斷愛(ài)濁見(jiàn),正無(wú)間等,究竟苦邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如內(nèi)入處,如是外入處色、聲、香、味、觸、法;眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí);眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸;眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受;眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想;眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,眼觸生愛(ài),耳鼻舌身意觸生愛(ài),亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告羅睺羅:“云何知、云何見(jiàn)于此識(shí)身及外一切相,無(wú)有我、我所、我慢使系著?”

羅睺羅白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,當(dāng)為諸比丘廣說(shuō)此義,諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告羅睺羅:“善哉!諦聽(tīng)!當(dāng)為汝說(shuō)。諸所有眼,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、非異我、不相在如實(shí)正觀。羅睺羅,耳、鼻、舌、身意亦復(fù)如是。羅睺羅,如是知、如是見(jiàn)我此識(shí)身及外一切相,我、我所、我慢使系著不生。羅睺羅,如是比丘越于二,離諸相,寂滅解脫。羅睺羅,如是比丘斷諸愛(ài)欲,轉(zhuǎn)去諸結(jié),究竟苦邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如內(nèi)入,如是外入乃至意觸因緣生受,亦如是廣說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊,為我說(shuō)法。我聞法已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住;獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住已,如是思惟,所以族姓子剃除須發(fā),正信、非家、出家學(xué)道,修持梵行,見(jiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

爾時(shí),世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟,未堪任受增上法,問(wèn)羅睺羅言:“汝以授人五受陰未?”

羅睺羅白佛:“未也,世尊。”

佛告羅睺羅:“汝當(dāng)為人演說(shuō)五受陰。”

爾時(shí),羅睺羅受佛教已,于異時(shí)為人演說(shuō)五受陰;說(shuō)已,還詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,我已為人說(shuō)五受陰,惟愿世尊為我說(shuō)法!我聞法已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

爾時(shí),世尊復(fù)觀察羅睺羅心解脫智未熟,不堪任受增上法,問(wèn)羅睺羅言:“汝為人說(shuō)六入處未?”

羅睺羅白佛:“未也,世尊。”

佛告羅睺羅:“汝當(dāng)為人演說(shuō)六入處。”

爾時(shí),羅睺羅于異時(shí)為人演說(shuō)六入處,說(shuō)六入處已,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我已為人演說(shuō)六入處,惟愿世尊為我說(shuō)法!我聞法已,當(dāng)獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

爾時(shí),世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟,不堪任受增上法,問(wèn)羅睺羅言:“汝已為人說(shuō)尼陀那法未?”

羅睺羅白佛言:“未也,世尊。”

佛告羅睺羅:“汝當(dāng)為人演說(shuō)尼陀那法。”

爾時(shí),羅睺羅于異時(shí)為人廣說(shuō)尼陀那法已,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,為我說(shuō)法!我聞法已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

爾時(shí),世尊復(fù)觀察羅睺羅心解脫智未熟,廣說(shuō)乃至告羅睺羅言:“汝當(dāng)于上所說(shuō)諸法,獨(dú)于一靜處,專精思惟,觀察其義。”

爾時(shí),羅睺羅受佛教敕,如上所聞法、所說(shuō)法思惟稱量,觀察其義,作是念:“此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”爾時(shí),羅睺羅往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我已于如上所聞法、所說(shuō)法獨(dú)一靜處,思惟稱量,觀察其義,知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”

爾時(shí),世尊觀察羅睺羅心解脫智熟,堪任受增上法,告羅睺羅言:“羅睺羅,一切無(wú)常。何等法無(wú)常?謂眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸,如上無(wú)常廣說(shuō)。”

爾時(shí),羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮佛而退。

爾時(shí),羅睺羅受佛教已,獨(dú)一靜處,專精思惟,不放逸住,所以族姓子剃除須發(fā),著袈裟衣,正信、非家、出家學(xué)道,純修梵行,乃至見(jiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有,成阿羅漢,心善解脫。

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅睺羅聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,云何知、云何見(jiàn)次第疾得漏盡?”

爾時(shí),世尊告彼比丘:“當(dāng)正觀無(wú)常。何等法無(wú)常?謂眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),當(dāng)觀無(wú)常;耳、鼻、舌、身、意當(dāng)觀無(wú)常,若法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦無(wú)常。比丘,如是知、如是見(jiàn)次第盡有漏。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),歡喜作禮而去!

如是比丘所說(shuō)經(jīng),若差別者:“云何知、云何見(jiàn)次第盡一切結(jié)?斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結(jié)、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛(ài)、斷諸意、斷邪見(jiàn)生正見(jiàn)、斷無(wú)明生明?比丘,如是觀眼無(wú)常,乃至如是知、如是見(jiàn)次第無(wú)明斷,明生。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō)歡喜,歡喜已,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:“世尊,云何知、云何見(jiàn)次第我見(jiàn)斷,無(wú)我見(jiàn)生?”

佛告彼比丘:“于眼正觀無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦正觀無(wú)我;如是乃至意觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦正觀無(wú)我。比丘,如是知、如是見(jiàn)次第我見(jiàn)斷,無(wú)我見(jiàn)生。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō)歡喜,歡喜已,作禮而去!

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有比丘能斷一法者,則得正智,能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

諸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿演說(shuō)!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告諸比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘,云何一法斷故,乃至不受后有?所謂無(wú)明,離欲明生,得正智,能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

時(shí),有異比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,云何知、云何見(jiàn)無(wú)明,離欲明生?”

佛告比丘:“當(dāng)正觀察眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦正觀無(wú)常;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。比丘,如是知、如是見(jiàn)無(wú)明,離欲明生。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告尊者阿難:“于眼當(dāng)如實(shí)知、如實(shí)見(jiàn),若眼、眼色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦如實(shí)知、如實(shí)見(jiàn);耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。彼如實(shí)知、如實(shí)見(jiàn)已,于眼生厭,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦生厭;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。厭已不樂(lè)、不樂(lè)已解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊說(shuō)一切優(yōu)陀那偈已,告尊者阿難:“眼無(wú)常、苦、變易、異分法,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦無(wú)常苦、變易、異分法;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者,于眼得解脫;若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼解脫,我說(shuō)彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離城耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)勤方便禪思,內(nèi)寂其心。所以者何?比丘,方便禪思,內(nèi)寂其心,如是如實(shí)知顯現(xiàn)。于何如實(shí)知顯現(xiàn)?于眼如實(shí)知顯現(xiàn),若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦如實(shí)知顯現(xiàn);耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。此諸法無(wú)常有為,亦如是如實(shí)知顯現(xiàn)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)修無(wú)量三摩提,精勤系念。所以者何?修無(wú)量三摩提,精勤系念已,則如實(shí)顯現(xiàn)。于何如實(shí)顯現(xiàn)?于眼如實(shí)顯現(xiàn)。如是廣說(shuō),乃至此諸法無(wú)常有為,此如實(shí)顯現(xiàn)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去、未來(lái)眼無(wú)常,況現(xiàn)在眼!多聞圣弟子如是觀者、不顧過(guò)去眼,不欣未來(lái)眼,于現(xiàn)在眼厭、不樂(lè)、離欲、向厭;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如無(wú)常,苦、空、無(wú)我,亦如是說(shuō)。

如內(nèi)入處四經(jīng),如是外入處,色、聲、香、味、觸、法四經(jīng)、內(nèi)外入處四經(jīng),亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有六觸入處。云何為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門于此六觸入處集、滅、味、患、離不如實(shí)知,當(dāng)知是沙門、婆羅門去我法、律遠(yuǎn),如虛空與地。”

時(shí),有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:“我具足如實(shí)知此六觸入處集、滅、味、患、離。”

佛告比丘:“我今問(wèn)汝,汝隨問(wèn)答我。比丘,汝見(jiàn)眼觸入處是我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!于此眼觸入處非我、非異我、不相在,如實(shí)知見(jiàn)者,不起諸漏、心不染著、心得解脫,是名初觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,于未來(lái)法永不復(fù)起,所謂眼識(shí)及色。汝見(jiàn)耳、鼻、舌、身、意觸入處是我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!于耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在,作如是如實(shí)知見(jiàn)者,不起諸漏、心不染著、心得解脫,是名比丘六觸入處已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,于未來(lái)世欲不復(fù)生,謂意識(shí)法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“莫樂(lè)莫苦!所以者何?有六觸入處地獄,眾生生彼地獄中者,眼所見(jiàn)不可愛(ài)色、不見(jiàn)可愛(ài)色,見(jiàn)不可念色、不見(jiàn)可念色,見(jiàn)不善色、不見(jiàn)善色,以是因緣故,一向受憂苦;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識(shí)法,見(jiàn)不可愛(ài)、不見(jiàn)可愛(ài),見(jiàn)不可念、不見(jiàn)可念,見(jiàn)不善法、不見(jiàn)善法,以是因緣故,長(zhǎng)受憂苦。

“諸比丘,有六觸入處天,有眾生生彼處者,眼見(jiàn)可愛(ài)、不見(jiàn)不可愛(ài),見(jiàn)可念色、非不可念色,見(jiàn)善色、非不善色,以是因緣故,一向長(zhǎng)受喜樂(lè);耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識(shí)法,可愛(ài)非不可愛(ài)、可念非不可念、善非不善。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我昔未成正覺(jué)時(shí),獨(dú)一靜處,禪思思惟:‘自心多向何處觀察?自心多逐過(guò)去五欲功德,少逐現(xiàn)在五欲功德,逐未來(lái)世轉(zhuǎn)復(fù)微少。’我觀多逐過(guò)去五欲心已,極生方便,精勤自護(hù),不復(fù)令隨過(guò)去五欲功德。我以是精勤自護(hù)故,漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復(fù)多逐過(guò)去五欲功德,現(xiàn)在、未來(lái)亦復(fù)微少;汝今亦當(dāng)以心多逐過(guò)去五欲功德故,增加自護(hù),亦當(dāng)不久得盡諸漏,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。所以者何?眼見(jiàn)色因緣生內(nèi)受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè);耳、鼻、舌、身、意法因緣生內(nèi)受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)。是故,比丘,于彼入處當(dāng)覺(jué)知,若眼滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。”

佛說(shuō)當(dāng)覺(jué)六入處,言已,入室坐禪。時(shí),有眾多比丘,世尊去后,作此論議:“世尊為我等略說(shuō)法要,不廣分別,而入室坐禪。世尊說(shuō)言:‘當(dāng)覺(jué)六入處,若彼眼滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意滅,法想則離。’我等今日于世尊略說(shuō)法中猶故不解,今此眾中,誰(shuí)有慧力,能為我等于世尊略說(shuō)法中,廣為我等演說(shuō)其義?”

復(fù)作是念:“唯有尊者阿難,常侍世尊,常為大師之所贊嘆,聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等于世尊略說(shuō)法中演說(shuō)其義,我等今日皆共往詣尊者阿難所,問(wèn)其要義,如阿難所說(shuō),悉當(dāng)奉持。”

爾時(shí),眾多比丘往詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊已,于一面坐,白尊者阿難言:“尊者,當(dāng)知世尊為我等略說(shuō)法要。”如上所說(shuō),具問(wèn)阿難:“當(dāng)為我等廣說(shuō)其義!”

尊者阿難語(yǔ)諸比丘:“諦聽(tīng)!善思!于世尊略說(shuō)法中,當(dāng)為汝等廣說(shuō)其義。世尊略說(shuō)者,即是滅六入處,有余當(dāng)說(shuō)故。言眼處滅,色想則離;耳、鼻、舌、身、意入處滅,法想則離。世尊略說(shuō)此法已,入室坐禪,我今已為汝等分別說(shuō)義。”

尊者阿難說(shuō)此義已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我不為一切比丘說(shuō)不放逸行,亦非不為一切比丘說(shuō)不放逸行。

“不向何等像類比丘說(shuō)不放逸行?若比丘得阿羅漢,盡諸有漏,離諸重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),心正解脫,如是像類比丘,我不為說(shuō)不放逸行。所以者何?彼諸比丘已作不放逸故,不復(fù)堪能作放逸事;我今見(jiàn)彼諸尊者得不放逸果,是故不為彼說(shuō)不放逸行。

“為何等像類比丘說(shuō)不放逸行?若諸比丘在學(xué)地者,未得心意增上安隱,向涅槃住,如是像類比丘,我為其說(shuō)不放逸行。所以者何?以彼比丘習(xí)學(xué)諸根,心樂(lè)隨順資生之具,親近善友,不久當(dāng)?shù)帽M諸有漏,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。所以者何?彼眼識(shí)所可愛(ài)樂(lè)、染著之色,彼比丘見(jiàn)已,不喜、不贊嘆、不染、不系著住;以不喜、不贊嘆、不染、不著住故,專精勝進(jìn),身心止息,心安極住不忘,常定一心,無(wú)量法喜,但逮得第一三昧正受,終不退減隨于眼色;于耳、鼻、舌、身、意識(shí)法亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)為汝等演說(shuō)二法。諦聽(tīng)!善思!何等為二?眼、色為二,耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二,是名二法。

“若有沙門、婆羅門作如是說(shuō),是非二者,沙門瞿曇所說(shuō)二法,此非為二。彼自以意說(shuō)二法者,但有言說(shuō),聞已不知,增其疑惑,以非其境界故。所以者何?緣眼、色、眼識(shí)生,三事和合觸,緣觸生受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)。若于此受集、受滅、受味、受患、受離不如實(shí)知者,種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見(jiàn)身觸,亦種植增長(zhǎng)諸惡不善法,如是純大苦聚皆從集生;如是耳、鼻、舌、身、意、法,緣生意識(shí),三事和合觸,廣說(shuō)如上。

“復(fù)次,眼緣色,生眼識(shí),三事和合觸,觸緣受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),于此諸受集、滅、味、患、離如是知;如是知已,不種貪欲身觸,不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、不種我見(jiàn)身觸、不種諸惡不善法,如是諸惡不善法滅,純大苦聚滅;耳、鼻、舌、身、意法亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有二因緣生識(shí)。何等為二?謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。如是廣說(shuō)乃至非其境界故。所以者何?眼、色因緣生眼識(shí),彼無(wú)常、有為、心緣生;若色、眼、識(shí),無(wú)常、有為、心緣生,此三法和合觸,觸已受,受已思,思已想,此等諸法無(wú)常、有為、心緣生,所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者富留那比丘往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊說(shuō)現(xiàn)法、說(shuō)滅熾然、說(shuō)不待時(shí)、說(shuō)正向、說(shuō)即此見(jiàn)、說(shuō)緣自覺(jué)。世尊,云何為現(xiàn)法乃至緣自覺(jué)?”

佛告富留那:“善哉!富留那,能作此問(wèn)。富留那,諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。富留那比丘,眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色、覺(jué)知色貪——我此內(nèi)有眼識(shí)色貪,我此內(nèi)有眼識(shí)色貪如實(shí)知。富留那,若眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色、覺(jué)知色貪——我此內(nèi)有眼識(shí)色貪如實(shí)知者,是名現(xiàn)見(jiàn)法。

“云何滅熾然?云何不待時(shí)?云何正向?云何即此見(jiàn)?云何緣自覺(jué)?富留那比丘,眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色,不起色貪覺(jué),我有內(nèi)眼識(shí)色貪,不起色貪覺(jué)如實(shí)知。若富留那比丘,眼見(jiàn)色已,覺(jué)知色、不起色貪覺(jué);如實(shí)知色,不起色貪覺(jué)如實(shí)知,是名滅熾然、不待時(shí)、正向、即此見(jiàn)、緣自覺(jué)。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,富留那比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“言大海者,愚夫所說(shuō),非圣所說(shuō),此大海小水耳!云何圣所說(shuō)海?謂眼識(shí)色已,愛(ài)念、染著,貪樂(lè)身、口、意業(yè),是名為海。一切世間阿修羅眾乃至天、人,悉于其中貪樂(lè)沉沒(méi),如狗肚藏,如亂草蘊(yùn),此世、他世絞結(jié)纏鎖,亦復(fù)如是。耳識(shí)聲、鼻識(shí)香、舌識(shí)味、身識(shí)觸,此世、他世絞結(jié)纏鎖,亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如身、口、意業(yè),如是貪、恚、癡、老、病、死,亦如是說(shuō)。如五根三經(jīng)、六根三經(jīng),亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“所謂海者,世間愚夫所說(shuō),非圣所說(shuō),大海小水耳!眼是人大海,彼色為濤波,若能堪忍色濤波者,得度眼大海竟,于濤波回澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼;耳、鼻、舌、身、意是人大海,聲、香、味、觸、法為濤波,若堪忍彼法濤波,得度于意海竟,于濤波回澓惡蟲、羅剎女鬼。”

爾時(shí),世尊以偈頌曰:

“大海巨濤波,惡蟲羅剎怖,

難度而能度,集離永無(wú)余。

能斷一切苦,不復(fù)受余有,

永之般涅槃,不復(fù)還放逸。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)為汝等說(shuō)苦集道跡、苦滅道跡。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何苦集道跡?緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸;緣觸受,緣受愛(ài),緣愛(ài)取,緣取有,緣有生,緣生、老、病、死、憂、悲、惱苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名苦集道跡。

“云何苦滅道跡?緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸;觸滅則受滅,受滅則愛(ài)滅,愛(ài)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅,如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說(shuō),是名苦滅道跡。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)涅槃道跡。云何為涅槃道跡?謂觀察眼無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦無(wú)常;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名涅槃道跡。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡?觀察眼非我,若色、眼識(shí)、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦觀察無(wú)常;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名似趣涅槃道跡。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡?緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸;觸緣受,受緣愛(ài),愛(ài)緣取,取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,取所取故,是名趣一切取道跡。

“云何斷一切取道跡?緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸;觸滅則受滅,受滅則愛(ài)滅,愛(ài)滅則取滅;如是知耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)知一切知法、一切識(shí)法。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。云何一切知法、一切識(shí)法?諸比丘,眼是知法、識(shí)法,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼一切是知法、識(shí)法;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我不說(shuō)一法不知、不識(shí)而得究竟苦邊。云何不說(shuō)一法不知、不識(shí)而得究竟苦邊?謂不說(shuō)于眼不知、不識(shí)而得究竟苦邊。若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)亦復(fù)不說(shuō),不知不見(jiàn)而得究竟苦邊;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“一切欲法應(yīng)當(dāng)斷。云何一切欲法應(yīng)當(dāng)斷?謂眼是一切欲法應(yīng)當(dāng)斷,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼一切欲法應(yīng)當(dāng)斷;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我不說(shuō)一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不說(shuō)一法不知、不斷而究竟苦邊?謂不說(shuō)眼不知、不斷而究竟苦邊,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼一切不說(shuō)不知、不斷而究竟苦邊;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)斷一切計(jì)。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。云何不計(jì)?謂不計(jì)我見(jiàn)色,不計(jì)眼我所,不計(jì)相屬,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦不計(jì)樂(lè)我、我所,不計(jì)樂(lè)、相樂(lè);不計(jì)耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。如是不計(jì)者,于諸世間常無(wú)所取;無(wú)所取故,無(wú)所著;無(wú)所著故,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如上所說(shuō),眼等不計(jì),一切事不計(jì)亦如是。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“計(jì)者是病,計(jì)者是癰,計(jì)者是刺,如來(lái)以不計(jì)住故,離病、離癰、離刺。是故,比丘欲求不計(jì)住,離病、離癰、離刺者,彼比丘莫計(jì)眼我、我所,莫計(jì)眼相屬,莫計(jì)色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦莫計(jì)是我、我所、相在;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。比丘,如是不計(jì)者,眼無(wú)所取;無(wú)所取故,無(wú)所著;無(wú)所著故,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如眼等所說(shuō),余一一事亦如是。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)增長(zhǎng)法、損滅法。

“云何增長(zhǎng)法?謂緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸緣受,廣說(shuō)乃至純大苦聚集,是名增長(zhǎng)法;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名增長(zhǎng)法。

“云何損滅法?緣眼、色,生眼識(shí),三事和合觸,觸滅則受滅,廣說(shuō)乃至純大苦聚滅;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,是名損滅法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如增長(zhǎng)、損滅,如是起法、處變易法、集法、滅法,亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)有漏、無(wú)漏法。

“云何有漏法?謂眼色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè);耳、鼻、舌、身、意法、意識(shí)、意觸、意觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),世俗者,是名有漏法。

“云何無(wú)漏法?謂出世間意,若法、若意識(shí)、意觸、意觸因緣生受,內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),出世間者,是名無(wú)漏法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。