第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶頌

第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶頌

尊者毗舍佉造

創(chuàng)明受近圓事及苾芻等要行軌式。

開(kāi)闡于調(diào)伏善閑調(diào)伏義

正住調(diào)伏中能舍非調(diào)伏

敬禮如是師法及于圣眾

我今隨所解略攝毗奈耶

懶惰少慧者于廣文生怖

雖勤亦不樂(lè)入斯調(diào)伏海

欲令彼趣入不起大疲勞

結(jié)頌作階梯勝人見(jiàn)津路

可贊財(cái)圓滿能生勝梵宮

三摩地涅槃并由于戒得

離斯毗奈耶眾事不能凈

還如極浣衣弗濯于清水

猶如月輪缺夜分靡光輝

于佛教出家尸羅虧亦爾

是故舍懈怠當(dāng)樂(lè)戒莊嚴(yán)

欲了作不作當(dāng)勤聞律教

苾芻應(yīng)作意求解毗奈耶

要由先自明后當(dāng)行教授

能于四眾中得殷重恭敬

過(guò)未現(xiàn)諸佛內(nèi)藏此人持

勤求正法中及有情利益

自防于戒蘊(yùn)善護(hù)勿令虧

他人若有犯悉皆來(lái)請(qǐng)問(wèn)

于決了義中獲得于善巧

怨處能降伏知法與法俱

常不被他輕大眾中無(wú)畏

若所在方隅有明律教者

佛言我無(wú)慮由彼發(fā)光輝

牟尼如是說(shuō)律德不思議

由此應(yīng)勤求受持于律藏

苾芻滿十夏自善護(hù)律儀

于法式明了授出家圓具

戒經(jīng)及廣釋文義皆精善

為他作依止于彼能教授

非唯少解義淺識(shí)事多疑

要剖析分明大師語(yǔ)無(wú)亂

于戒本廣釋若不能解了

愚癡六十年終須仗他住

當(dāng)依老者住若無(wú)依少年

師少不應(yīng)禮余皆如小作

凡欲出家者隨情詣一師

問(wèn)難事若無(wú)須時(shí)應(yīng)攝受

若作五無(wú)間及是賊住人

變化非人形外道聾啞類

若是扇侘等及污苾芻尼

猶如堿鹵田不生于戒種

若犯邊罪人負(fù)債兼有病

現(xiàn)是王臣將大賊及是奴

生處賤闕支十指相黏著

手足皆攣跛曲脊鼻匾[匚@虒]

被女擔(dān)所傷及長(zhǎng)粗小腦

并過(guò)分齲齒瞷眼不分明

眼大小黃泡及以紅赤類

如斯不端正皆不許出家

略說(shuō)可遮事要唯有三種

謂色形氏族由斯污僧眾

色謂赤發(fā)等形謂惡首面

又驢等耳頭及無(wú)于耳發(fā)

象馬獼猴狀及鼻唯一目

無(wú)目牛馬齒或復(fù)齒全無(wú)

族謂旃荼羅竹師除糞等

及拐行等類斯皆律所遮

若有凈信者所說(shuō)過(guò)皆無(wú)

遍身應(yīng)審觀問(wèn)知無(wú)障法

攝取經(jīng)八日存意好瞻相

若先觀察者無(wú)勞經(jīng)一日

先授與三歸次與五學(xué)處

應(yīng)著鮮白衣立在于僧前

僧伽既許可當(dāng)依出家法

先請(qǐng)軌范師次授十學(xué)處

既受求寂法一切眾俗侶

于彼應(yīng)贊禮由離俗纏故

破惑眾翳除著大仙衣故

為此光暉盛猶如日初出

如三十三天圓生枯葉落

彼受近圓戒眾罪悉消除

在中方滿十苾芻減不許

邊方受具者齊五過(guò)隨意

東境奔荼跋達(dá)那此界有樹號(hào)娑羅

北山名曰嗢尸羅寺名答摩娑畔那

西界村名窣吐奴南邊城號(hào)攝伐羅

佛說(shuō)此內(nèi)是中方于斯界外名邊國(guó)

苾芻戒清凈堪授他近圓

非是螺貝鳴腐爛空中樹

秉法者知律余四九清凈

受具可稱贊諸天應(yīng)敬禮

眾滿界內(nèi)同清凈者秉法

無(wú)障羯磨善謂近圓五因

如毗婆沙說(shuō)十種得近圓

世尊一切智是名自覺(jué)受

憍陳如上首得定道五人

賢部諸凈心彼悉從歸得

法與由使得善來(lái)成苾芻

大姓迦攝波無(wú)由敬師得

童子鄔陀夷善能為問(wèn)答

稱可大師意佛言成近圓

中國(guó)滿十人邊方數(shù)充五

或復(fù)過(guò)于此秉須知法人

又因喬答彌大世主請(qǐng)佛

為說(shuō)八敬法斯名得近圓

除八余若受皆白四羯磨

依前之所說(shuō)受具并皆聽(tīng)

才受近圓已應(yīng)告五時(shí)差

冬春雨終長(zhǎng)量影依人數(shù)

冬四九月半乃至正月半

春四從正半乃至五月半

雨一從五半乃至六月半

終時(shí)唯日夜六月十六日

十七旦長(zhǎng)時(shí)乃至九月半

三月少一日此謂五時(shí)差

終時(shí)進(jìn)近圓同夏中最小

長(zhǎng)時(shí)旦若受同夏則為尊

受具從苾芻半月請(qǐng)教授

近苾芻夏坐隨意二眾中

不罵于苾芻不詰其破戒

若犯僧殘罪兩眾行半月

尼具雖百年苾芻新受戒

殷勤應(yīng)致禮是名八敬法

女作男子狀丈夫?yàn)榕��?/p>

俗人及黃門不應(yīng)作親教

賊及形殘等雖是善應(yīng)遮

授彼近圓時(shí)眾僧皆獲罪

不樂(lè)非圓具及不了生年

形貌善觀瞻睹相猜其歲

不滿二十年授與圓具戒

明智計(jì)令滿應(yīng)數(shù)胎閏月

如其數(shù)胎等不滿二十年

應(yīng)置求寂中此非成受具

或經(jīng)一二歲方憶知年減

足前年若滿斯名善近圓

若人聞白竟其耳忽然聾

此亦名善受佛許開(kāi)無(wú)過(guò)

正受近圓時(shí)男形轉(zhuǎn)為女

此名為受具應(yīng)置在尼中

若鄔波馱耶聞白已形變

此不名受具秉法者無(wú)愆

受戒人在地秉法者居空

二界體既殊不名為受具

輪王養(yǎng)太子宗胤得興隆

護(hù)求寂亦然令圣教增長(zhǎng)

如師遣求寂有事登高樹

墜墮傷支體由斯圣教遮

是故佛教中出家悲作本

雖七歲亦聽(tīng)要解驅(qū)烏事

若出家受具無(wú)缽便不許

仙器終須有斯為乞食因

如上座近喜求寂饑無(wú)缽

臨至于食時(shí)從他求食器

借他衣缽等與出家受具

勿如梵志法是世尊聽(tīng)許

若人未受具不先說(shuō)四依

聞此苦難行梵志便歸俗

若秉一羯磨一界四人受

此是僧為僧不名為受法

若二若三人同時(shí)受圓具

顏狀雖差別斯無(wú)長(zhǎng)幼殊

隨坐而受利不應(yīng)更互禮

若遣知事時(shí)隨他差即作

為余放逸者作怖等羯磨

呵已正驅(qū)出令生厭離心

若解三藏教及有大名稱

能生廣大福驅(qū)遣不應(yīng)為

由此邪群鹿怖于師子兒

能生俗凈心如大師住世

此住有光顯猶若大牛王

于彼行呵責(zé)能虧于佛教

四重穢行顯邪執(zhí)守愚心

作所不應(yīng)為世俗咸譏議

污家生斗諍如是破戒人

大眾共鳴稚齊心急驅(qū)擯

抱柱即宜截門框亦復(fù)斬

勸化應(yīng)修理或可用僧祇

調(diào)弄苾芻像由此不應(yīng)留

殷勤共驅(qū)逐不應(yīng)生斗諍

已說(shuō)如死尸全無(wú)共住義

眾僧共驅(qū)擯除斯垢穢人

尼不應(yīng)為禮但可致虔恭

近事不交言乞食時(shí)應(yīng)與

觸妒病生半名五半宅家

為諸不了者略言其相狀

若他來(lái)抱身心貪起淫欲

智者應(yīng)當(dāng)識(shí)是持抱黃門

妒謂已男勢(shì)見(jiàn)他交會(huì)興

病謂因病墮或由刀等害

生者謂生來(lái)二根皆不現(xiàn)

半月男半女名半等黃門

若于淫欲法不能為扇荼

二根若俱有名二形應(yīng)識(shí)

邪惡見(jiàn)染心應(yīng)知是邪外

就彼受其法斯名趣外人

或時(shí)自剃發(fā)竊法著法衣

妄作苾芻解皆名為賊住

四重及惡見(jiàn)身污苾芻尼

飲酒毀三尊是謂求寂過(guò)

十事若有犯斯人即須擯

若舍隨所應(yīng)出其治罰罪

若不犯邊罪如法舍學(xué)處

還俗復(fù)重來(lái)苾芻歡為受

無(wú)亂心舍戒了知人現(xiàn)前

我舍汝應(yīng)知此名真舍學(xué)

受訖即應(yīng)說(shuō)四波羅市迦

智者先告知勿令行惡事

由心不覆藏于一人發(fā)露

于邊罪極厭斯名授學(xué)人

次明雜行法是出家要儀

展轉(zhuǎn)可相教勿令尊法滅

天時(shí)將欲曉起必在師前

可嚼凈齒木應(yīng)先禮尊像

次可到師邊安置于坐物

巾水土齒木寒溫須適時(shí)

有時(shí)應(yīng)早起詳審就師邊

敬重按摩身能生殊勝福

或于初后夜師處問(wèn)疑情

師當(dāng)遣安坐隨疑決三藏

平明問(wèn)安等禮拜生恭敬

由彼多恩益能親教是非

常作難遭想于彼起殷心

善灑掃房中行處令清凈

作壇應(yīng)供養(yǎng)香花隨有設(shè)

日日敬三寶斯為四諦因

或時(shí)禮香殿右繞窣睹波

相近有尊年隨情行禮拜

為求堅(jiān)固體役使不牢身

勵(lì)己勸他人勿隨愚墮意

隨時(shí)供養(yǎng)已讀誦后安心

不但著袈裟情喜將為足

十四十五日須知長(zhǎng)凈時(shí)

和合眾應(yīng)為若乖便自作

宜應(yīng)自察已有過(guò)求清凈

乃至小罪中常生大怖想

或可往僧廚看其所營(yíng)辦

希逢妙果食察已告尊知

侍養(yǎng)恒勤敬洗缽等皆為

于尊雖普行師知量應(yīng)受

不于破戒者解勞及禮敬

受用皆無(wú)分如燒死尸木

求寂尚不禮有戒之俗人

何況大苾芻禮俗貪淫者

苾芻得后果若小不禮拜

況余生死內(nèi)旋回癡硬心

說(shuō)無(wú)學(xué)為主學(xué)人如父財(cái)

勤定讀誦人隨許誠(chéng)無(wú)過(guò)

自余懈怠類名為負(fù)債財(cái)

破戒者全遮受用住處等

信心營(yíng)寺宇唯安戒行人

犯重不羞慚投足元不許

若近于廁處勿作諸談?wù)f

讀誦浣染等斯皆不許為

小便大便室入時(shí)須作聲

一二指別處大師如是說(shuō)

大小便風(fēng)氣徐出勿為聲

勢(shì)至莫強(qiáng)持圊中不應(yīng)語(yǔ)

若籌及土塊先持拭下邊

次以二三土多水洗令凈

左手以七土說(shuō)此名為凈

兩手后用七斯皆別別安

更有一聚土將用洗君持

洗臂腨及足此名為外凈

事因舍利子異斯招惡作

兩手好用心洗令極清凈

意在除臭氣令身得清凈

如不依此法百土欲何為

不合禮三尊亦不受他禮

余皆不應(yīng)作世尊親自遮

若不嚼齒木及以食葷辛

其事并同前廣如律中說(shuō)

若不問(wèn)二師得為其五事

大小便飲水并嚼凈齒木

及于同界中四十九尋內(nèi)

隨情禮制底自余皆白師

謂洗手足等輒行勢(shì)分外

食啖咸須白總別在當(dāng)時(shí)

禮一拜低頭合掌當(dāng)陳告

白鄔波馱耶我洗手餐食

自余但有事準(zhǔn)此白應(yīng)為

若不咨啟時(shí)一一皆招罪

食時(shí)宜用心授受須依法

持衣分別等無(wú)令事有虧

乃至十夏來(lái)不得離依止

五歲明閑律隨意許游方

然于所到處還須覓依止

若無(wú)依止者不消衣食利

初部四他勝法不凈行學(xué)處第一

佛說(shuō)三種罪無(wú)余不可治

有余眾所除余皆別人悔

四波羅市迦極重當(dāng)恭敬

若犯一一法便成壞苾芻

從初十二年皎如秋水凈

此時(shí)無(wú)有皰十三年過(guò)生

蘇陣那為子于故二行淫

及蘭若苾芻獼猴處犯過(guò)

佛說(shuō)于學(xué)處欲令貪等除

耽淫罪業(yè)中云何汝當(dāng)作

見(jiàn)十種大益利樂(lè)于多人

廣制眾式叉如來(lái)大悲故

于三瘡門內(nèi)由貪故求入

波羅市迦蛇被螫難治療

他逼共行非具戒者耽著

于此情生染應(yīng)知犯他勝

于爛壞瘡門或于極小境

或生支不起此并得粗愆

寧以已生支置于毒蛇口

不安女根內(nèi)苦報(bào)受無(wú)窮

若遭黑蛇毒唯只一身亡

若破重禁時(shí)永劫受辛苦

行淫相多種犯具八支成

隨緣事不同智者應(yīng)詳察

苾芻堪行處彼此根無(wú)損

方便入過(guò)限受樂(lè)二心全

初二方便罪吐羅各二殊

輕重事不同皆如廣文說(shuō)

問(wèn)因雖答二準(zhǔn)問(wèn)以酬言

如非初二因應(yīng)知非彼攝

不與取學(xué)處第二

但尼迦苾芻自為而作屋

輒取王家木由斯作犯因

他物作盜心移離于本處

若作屬己想五磨灑成邊

過(guò)五咸同犯磨灑準(zhǔn)當(dāng)時(shí)

發(fā)意得責(zé)心觸物吐羅罪

平坦純色地拽去但粗罪

若剝裂異色越過(guò)得無(wú)余

若嗔心壞弶網(wǎng)等獲吐羅

為福放有情便得惡作罪

競(jìng)地有二種斷處或王家

他兩處得勝苾芻獲粗罪

兩處勝于他彼人方便舍

波羅市迦火燒此苾芻身

咒術(shù)取他財(cái)末尼等諸物

苾芻目遙見(jiàn)便得根本罪

為己苗成就于他不欲成

乏水堰田畦恐損便決卻

自苗得成實(shí)他苗實(shí)損壞

應(yīng)知據(jù)子實(shí)得重或時(shí)輕

要心遠(yuǎn)眾罪能益諸有情

如何作苾芻反盜他財(cái)物

被賊偷弟子金等奪取時(shí)

不開(kāi)悟賊徒隨事招輕重

為賊說(shuō)法乞半價(jià)或全還

將賊付官人便獲吐羅罪

苾芻盜求寂愍心為弟子

將去得吐羅破僧罪流類

至王稅界分關(guān)津合與財(cái)

自負(fù)或他持盜心行異路

盜將便得罪彼物可稱量

價(jià)滿五磨灑罪必成他勝

至彼稅官處云為佛法僧

或云為父母廣贊其功德

聽(tīng)開(kāi)藥直衣好物常須畜

作凈過(guò)稅處此非應(yīng)稅限

布縷宜須截或時(shí)用泥污

世尊教作凈稅處可持行

若借他衣等由貪作己財(cái)

若后不還他便得吐羅罪

若上于船上所有缽等物

二人相授與謹(jǐn)捉好存心

汝捉我今舍告知彼損壞

準(zhǔn)望其價(jià)直此必定須還

他不請(qǐng)而食食得惡作罪

苾芻既如此余眾同斯說(shuō)

或時(shí)王賊與或是委寄人

無(wú)別物主心彼與宜應(yīng)受

他財(cái)他見(jiàn)施知非是大人

知時(shí)不應(yīng)取不知無(wú)有過(guò)

若見(jiàn)卑下與應(yīng)可善思量

于彼取非宜由尊不許故

知事人余人將僧伽等物

與貧病應(yīng)受用已鎮(zhèn)思還

若身死無(wú)過(guò)有命可隨緣

勵(lì)力須乞求應(yīng)還得財(cái)處

牛羊等重物受用村田等

僧伽有隨教別人遮不聽(tīng)

住處與園田及臥具等物

以理常守護(hù)令其施福增

此處僧重物不應(yīng)質(zhì)與他

不分不合賣是律決定說(shuō)

于寺高處立呼召得聞聲

當(dāng)于如是處安置凈人宅

執(zhí)作事業(yè)時(shí)與衣食饒益

若病不能作佛遣亦供看

打拷及髡割與圣教相違

縛害惱群生圣賢皆遠(yuǎn)離

為福舍田地作分?jǐn)?shù)應(yīng)取

受用時(shí)無(wú)過(guò)斯成古王法

一切評(píng)論處佛遣不須言

苾芻及求寂于斯勿措口

從他正見(jiàn)得持與邪見(jiàn)人

及與破戒人名虛墮信施

受他飲食時(shí)量腹而應(yīng)取

長(zhǎng)多名墮施凈戒者應(yīng)知

父母及病人為取非成過(guò)

如將與余者終須告主知

于行處等見(jiàn)刀子及針等

應(yīng)與撿挍人問(wèn)狀方還主

彼物告眾已眾中三日停

如無(wú)認(rèn)識(shí)者任充常住用

以己事?lián)Q他或可為福故

苾芻受雇作此事佛不聽(tīng)

親友及己想多少隨時(shí)用

非盜便無(wú)過(guò)或可語(yǔ)他知

親知有三種上中下應(yīng)識(shí)

純直可相知輕浮勿親友

于三種相知上可該中下

處中中及下下者下應(yīng)知

問(wèn)病方教化應(yīng)為求醫(yī)藥

是可委寄者勿同尼乞油

斷人命學(xué)處第三

苾芻厭不凈求鹿杖自殺

為福貪缽等由斯大圣遮

故心非誤殺自作或使他

勸贊人死時(shí)便招他勝罪

若說(shuō)殺方便見(jiàn)他作隨喜

放火燒林野或斬生支節(jié)

若食于人肉斯皆得吐羅

病及看病人若愚教法式

應(yīng)可問(wèn)醫(yī)人或余若耆叟

方授病者藥異此得輕愆

若供給病者如病狀應(yīng)畜

余物亦可持清凈隨哀愍

世尊遣大眾咸看于病人

或可依次看諸事皆隨順

不禮于病者病亦不禮他

更互好心看并安于坐物

不于病者前贊說(shuō)死是勝

病苦聞斯已由此樂(lè)身亡

汝能行布施護(hù)戒無(wú)虧失

深信于三寶當(dāng)趣涅槃宮

若汝身亡過(guò)天宮定不遙

涅槃如掌中莫憂形命盡

苾芻作是言便得越法罪

應(yīng)云久存壽此疾可蠲除

壽存如法住善人應(yīng)久留

念念能增長(zhǎng)廣大福德聚

于有病惱者解醫(yī)宜教示

善識(shí)于時(shí)處與藥勿隨宜

故勸他人死不論心善惡

自殺及賣人并獲吐羅罪

缽等生貪意起愿令他死

如彼旃荼羅斯人得惡作

縱笑不應(yīng)為以指相擊擽

往時(shí)十七眾由此一人亡

制底等作業(yè)無(wú)俗人相助

重?fù)?dān)不擎舉緣斯殺匠人

若塼等坼裂授他須告知

不應(yīng)竟日為猶如客作者

苾芻監(jiān)作時(shí)隨處當(dāng)勸化

宜給晨朝食欲使解疲勞

若是知事人賊來(lái)聽(tīng)鬧亂

不得故心擲石等損眾生

可于十肘外拋擲木石等

謹(jǐn)念于戒學(xué)勿使損悲心

監(jiān)知住處人眾中老應(yīng)問(wèn)

若夜中說(shuō)法牢防護(hù)門等

寺舍勤防盜關(guān)鑰應(yīng)觀察

說(shuō)五種閉門為護(hù)于住處

上下二門樞關(guān)扂鎖重鎖

隨其現(xiàn)前有當(dāng)直者應(yīng)為

但安一二等準(zhǔn)次須陪直

如其總不著計(jì)失盡須還

苾芻在路行同伴染時(shí)病

當(dāng)如父母想敬教可持將

父老不能行恐畏午時(shí)到

子推因致死此事不應(yīng)為

說(shuō)上人法學(xué)處第四

儉年諸苾芻實(shí)無(wú)勝上德

更互虛相贊活命佛因遮

不得言我得殊勝增上證

除于增上慢斯便得邊罪

自無(wú)上人法不能得諸定

言得圣道分將成大涅槃

言得增上證并獲于四果

智謂苦等竟見(jiàn)謂見(jiàn)真諦

說(shuō)靜定四種樂(lè)獨(dú)靜住故

此等事我知我見(jiàn)諸天等

我見(jiàn)天龍等我共彼言談

彼亦共我言說(shuō)時(shí)犯邊罪

我聞諸天聲彼來(lái)親事我

或藥叉等類如此悉成邊

若見(jiàn)糞掃鬼此但得吐羅

為是鬼中卑是故非邊罪

說(shuō)得果通智膿壞無(wú)常想

自將邊罪劍不樂(lè)強(qiáng)傷身

說(shuō)有苾芻見(jiàn)謗蘇畢舍遮

意許是自身說(shuō)時(shí)但惡作

說(shuō)戰(zhàn)勝天雨生男聞象聲

審觀方告知異此便粗罪

第二部十三僧伽伐尸沙法故泄精學(xué)處第一

若離三瘡門于自他身分

故泄其不凈此必犯僧殘

泄謂在身中精移其本處

創(chuàng)樂(lè)便成犯不要待精流

其精欲動(dòng)時(shí)攝心居本處

此時(shí)無(wú)重過(guò)但許得輕愆

如其移本處流精尚在身

故泄出身中唯招吐羅罪

精有五種異謂薄稠并赤

黃色及青色最后轉(zhuǎn)輪王

青輪王長(zhǎng)子余子并皆黃

赤色諸大臣稠精謂根熟

根未成女傷斯等名為薄

如前精若泄皆并得僧殘

墻瓶等穴處故觸泄其精

吐羅罪所傷過(guò)于大石打

雖動(dòng)而不泄染心量己根

于空舞動(dòng)搖或由捉搦泄

逆風(fēng)逆流持并得吐羅罪

若順風(fēng)流者得惡作應(yīng)知

若以染污意故視己生支

染心無(wú)利益常當(dāng)念除舍

浴室中摩觸行路髀相揩

忽然精自流及夢(mèng)皆無(wú)罪

如是廣宣說(shuō)苾芻并眾教

若是求寂等悉皆招惡作

初二部罪因各有其輕重

初重大眾悔輕便對(duì)四人

二因重四人輕便一人悔

眾教要僧伽余罪一人得

不許對(duì)犯人同罪而發(fā)露

無(wú)容垢除垢可得令清潔

從犯眾教罪若有覆藏心

還與爾許時(shí)令行遍住法

應(yīng)觀心至誠(chéng)于眾深恭敬

當(dāng)與遍住法異此不應(yīng)為

若行遍住法更被煩惱害

由彼愚癡盛或時(shí)重作罪

此應(yīng)更與法令行本遍住

如是乃至三依律教還與

此成可愍處知由煩惱生

如若起大慚或可情謙下

雖如是調(diào)伏于惡不能改

此作留韁棄乃至厭心生

若生厭離心了知其意樂(lè)

意喜宜應(yīng)授僧伽應(yīng)濟(jì)出

意喜水洗濯令余垢清凈

此中應(yīng)出罪滿二十僧伽

唯僧伽為主僧伽知意樂(lè)

僧伽與其教秉法者應(yīng)行

眾中為羯磨處眾教其益

由僧伽教出故名為眾教

發(fā)露已命終或于遍住位

雖言未出罪當(dāng)生善趣中

由斯可哀念懷悲勿棄舍

無(wú)令自業(yè)打惡趣苦纏身

若遍持三藏極愧眾中尊

大福德六人對(duì)一便除罪

須有至誠(chéng)心殷重?zé)o欺誑

一悔不重犯斯名應(yīng)法人

除咽已下毛及為下灌法

除病緣而作吐羅罪割身

觸女學(xué)處第二

從足至于首染心觸女人

無(wú)衣便眾教有隔吐羅罪

若故意推牽從象車等處

有隔無(wú)隔觸受樂(lè)罪同前

女人來(lái)觸時(shí)苾芻生染著

此則如前說(shuō)牽推隔等同

本作行淫意觸著女人身

便得吐羅罪是他勝因故

此據(jù)堪行淫余獲吐羅罪

小男黃門等傍生皆惡作

鄙惡語(yǔ)學(xué)處第三

苾芻粗惡語(yǔ)全非離欲人

對(duì)女作淫言此亦由僧救

汝身極軟滑可愛(ài)三瘡門

或言非是好或道丑形勢(shì)

持此物與我汝夫是福人

云何與汝合令我受樂(lè)味

言時(shí)道葉婆便犯眾教罪

葉婆若不說(shuō)但得于吐羅

若女來(lái)求時(shí)不道粗惡語(yǔ)

同前理應(yīng)識(shí)粗即是淫言

此中粗惡言謂是交會(huì)語(yǔ)

隨方無(wú)定說(shuō)約處以論愆

癲狂與心亂吃及初犯人

及以痛惱纏斯皆非犯類

索供養(yǎng)學(xué)處第四

于自身贊嘆方便說(shuō)功德

淫言對(duì)女前眾教刀便割

殊勝者謂最姊妹愛(ài)念言

供養(yǎng)謂供奉解時(shí)便得罪

所言尸羅具與戒蘊(yùn)相應(yīng)

應(yīng)知善法者定蘊(yùn)相應(yīng)故

與慧蘊(yùn)相應(yīng)說(shuō)名為凈行

兩兩相交會(huì)可是行淫欲

苾芻染污心假令道一句

女人若解語(yǔ)此亦犯僧殘

若有女人說(shuō)非理淫欲言

云汝清凈人我今興供養(yǎng)

汝如斯具戒常有于善法

殊勝應(yīng)供者濁劫實(shí)難逢

彼若如是說(shuō)苾芻順答言

內(nèi)有染污心便成眾教罪

女人供養(yǎng)者得無(wú)量果報(bào)

不言淫欲事此得吐羅罪

如是淫欲法苾芻說(shuō)如前

不道我如前亦得吐羅罪

女人如是說(shuō)除于淫欲字

不言汝如斯吐羅亦如是

或語(yǔ)無(wú)知者或除淫惡作

若不說(shuō)我言女說(shuō)時(shí)同此

一切染污言苾芻皆得罪

此中染污者謂是染著心

此據(jù)堪行欲翻此得吐羅

丈夫扇侘等傍生唯惡作

媒嫁學(xué)處第五

自作若使人令女男和合

持彼僧殘劍斬傷于自身

水授財(cái)娉等略有七種婦

私通有十?dāng)?shù)此相今當(dāng)說(shuō)

七婦謂水授財(cái)娉王旗得

自樂(lè)衣食住共活及須臾

以水授彼故隨事立其名

若以財(cái)取婦是謂為財(cái)?shù)?/p>

大賊強(qiáng)打取說(shuō)此作王旗

自許作他妻是名自樂(lè)住

為衣食故來(lái)是名衣食住

二人財(cái)共有同為活命緣

作如是結(jié)契是名為共活

暫時(shí)非久居名曰須臾婦

七婦若分離事有七種別

初離久生諍折草為三種

或復(fù)擲三瓦言汝非我妻

準(zhǔn)法而遣出或高聲唱令

如是初三婦分離令偶合

一二三如次突色訖里多

四五六如次一二三吐羅

和彼第七時(shí)便得僧殘罪

此中私通者夫死或他行

此若母護(hù)時(shí)說(shuō)名為母護(hù)

如是父王父王母余親護(hù)

此中所說(shuō)親謂是父母族

父及夫并亡此名兄弟護(hù)

若有姊妹者姊妹護(hù)應(yīng)知

婆羅門剎利是名為種護(hù)

婆雌俱雌也斯則為宗護(hù)

王法護(hù)應(yīng)知有禁具法住

如斯十種護(hù)差別謂私通

前所說(shuō)私通及末后四婦

于斯若偶合必定得僧殘

此男何不婚此女何不嫁

苾芻如是語(yǔ)即便招惡作

造小房學(xué)處第六

自為作小房秉法觀無(wú)過(guò)

量等便無(wú)犯異此得僧殘

于此小房處堪作四威儀

行住坐臥時(shí)受用令安樂(lè)

長(zhǎng)唯許十二謂善逝張手

廣唯七張手是房量應(yīng)知

準(zhǔn)佛一張手當(dāng)中人三倍

合有一肘半是正量非余

據(jù)彼處中人計(jì)長(zhǎng)十八肘

廣謂十肘半房量如是說(shuō)

不凈有蛇蝎大小蜂蟻等

有諍謂近道好樹天王宅

近河崖井等是謂無(wú)進(jìn)趣

如斯過(guò)若除合理房應(yīng)作

無(wú)指授為作無(wú)諍有勢(shì)分

苾芻不凈處得罪謂吐羅

一切過(guò)咸有定得于眾教

眾過(guò)患悉除此舍皆無(wú)咎

最初者或狂心亂病苦逼

設(shè)造房無(wú)犯此是大開(kāi)緣

造大寺學(xué)處第七

有主毗訶羅本無(wú)其量數(shù)

此中言大者謂量及珍財(cái)

無(wú)根謗學(xué)處第八并假根事第九

說(shuō)無(wú)根他勝欲壞彼凈行

及陳像似事此二今當(dāng)說(shuō)

時(shí)有蓮花色凈信苾芻尼

因事往池邊來(lái)禮實(shí)力子

去此處不遠(yuǎn)友地二相隨

取水往池邊見(jiàn)兩鹿交會(huì)

既見(jiàn)是事已友地更相告

苾芻苾芻尼汝見(jiàn)行淫不

告言我已見(jiàn)共說(shuō)宿怨嫌

像似事相謀欲壞實(shí)力子

如是等緣起隨說(shuō)有差別

諸智者應(yīng)知斯成謗他罪

破僧學(xué)處第十

屏諫及眾諫乃至第三遮

欲破一味僧便得眾教罪

遮時(shí)不作白說(shuō)名為別諫

告言汝具壽莫作不和合

別諫勸不止應(yīng)秉羯磨諫

謂用白四法并諸助伴人

和合謂一心建立二種破

隨順破壞法十四種應(yīng)知

法說(shuō)為非法非法說(shuō)為法

調(diào)伏說(shuō)言非如是等應(yīng)識(shí)

評(píng)論非言諍犯諍及事諍

此中四種諍覺(jué)慧者當(dāng)知

謂種種言說(shuō)不和眾異心

緣此斗諍生說(shuō)作評(píng)論諍

若人因忿惱非法言相說(shuō)