第四十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第四十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

入王宮門(mén)學(xué)處第八十二之一

初總攝頌曰。

初首二難陀七日并善與

五人四希有勝鬘教大王

二城有盛衰月光于夜白

仙道出家已影勝問(wèn)伽他

頂髻害父命當(dāng)生無(wú)間中

受二佞臣言謗無(wú)兩羅漢

二臣收寶去塵沙遍滿城

大臣以女男各付于師主

紺顏隨師去仙道等因緣

善財(cái)造寺緣準(zhǔn)陀論七福

壯士曠野手紺容證不還

無(wú)比打針人廣陳師子事

二人說(shuō)善惡紺容皆被燒

曲脊供僧人入王宮為后

難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。汝等當(dāng)于蘭若樹(shù)下�；蚩帐抑谢蛏窖驴部呋虿輀卄/積]內(nèi)�；蚓勇兜鼗蛟谑�林或余林中�；蜃∵叿渴艽直着P具。向如是處簡(jiǎn)息外緣。端心靜慮求斷煩惱。勿為放逸后置憂悔。此即是我真實(shí)教誡。如是世尊為諸苾芻說(shuō)思惟事令棄憒鬧。時(shí)有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。佛告諸苾芻。妙高山王者下從金輪與海水齊。有八萬(wàn)踰繕那。從水上高出亦復(fù)如是。其形畟方四面。各有二千踰繕那。人天樂(lè)觀相狀端正。上有三十三天四寶所成。東面水精。南面吠琉璃。西面白銀。北面黃金。于此山下大海之中有龍王宮。亦四寶所成受用無(wú)闕。有二龍王。名難陀鄔波難陀。而住于此。各有八萬(wàn)四千諸龍以為眷屬。此二龍王。假使金翅鳥(niǎo)王不能損害所有飲食皆同諸天上妙供養(yǎng)。時(shí)二龍王由貪愛(ài)故。各以其身繞山七匝。舉首而住。俱作是念。此等受用皆悉是我福業(yè)所招。以惱嫉心故每日三時(shí)吐其毒氣。齊二百五十踰繕那內(nèi)。所有鳥(niǎo)獸聞毒氣者。并皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。時(shí)諸苾芻修靜慮者。由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黃。如世尊說(shuō)汝等苾芻欲求戒凈�？捎诎朐聻榘秊⑼�。求除罪故為隨意事。時(shí)彼苾芻至長(zhǎng)凈日皆來(lái)集會(huì)。時(shí)舊住者怪而問(wèn)曰。何故仁等顏狀異常萎黃若此。其靜慮苾芻以緣具告。諸苾芻曰。龍為惱害何不調(diào)伏。答曰此唯世尊及大聲聞方能制伏。非我所堪。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我諸弟子誰(shuí)堪降彼二大龍王。佛知大目干連定能摧伏。便告大目干連曰。汝當(dāng)觀察難陀鄔波難陀二大龍王。時(shí)大目干連唯然受教。即作如是方便入定。從室羅伐城沒(méi)于妙高山出。在龍身上經(jīng)行。龍睡不覺(jué)。復(fù)行頂上。亦不覺(jué)知。目連即入其腹振大雷霆。睡仍不覺(jué)。爾時(shí)尊者便作是念。龍有二緣方可降伏。云何為二。一者令其嗔怒。二者發(fā)恐怖心。我若遣彼生嗔怒者。令贍部洲悉皆震動(dòng)。我今應(yīng)可使其驚怖即化作龍身大彼三倍。身繞二龍周?chē)�七匝。舉首而住。龍覺(jué)身重即便唾寤。見(jiàn)彼大身極生驚恐憂惶失計(jì)。作如是念。所居之處今被欺奪。遂化作小身?xiàng)墝m逃竄。尊者大目連即復(fù)本形。遮彼龍前整容而住。問(wèn)曰汝二龍王欲何所作。答曰有大德龍來(lái)至住處。欲害我命奪所居宮。有此難緣逃向余處。尊者報(bào)曰。我于向者到汝宮中不見(jiàn)斯事。龍?jiān)晃业扔H見(jiàn)。尊者曰汝可還宮示我形狀。龍?jiān)淮蟮仑M復(fù)欲殺我耶。尊者曰我共往看。誰(shuí)敢相殺。宜可回去示彼形容。龍與尊者覆還住處。但睹空宮更無(wú)余物。二龍問(wèn)曰。將非圣者見(jiàn)我憍暴現(xiàn)驚恐耶。尊者曰或容如是。彼龍白言。圣者何緣來(lái)此。尊者曰汝等當(dāng)聽(tīng)。汝于過(guò)去作鄙惡業(yè)。墮傍生中受斯惡報(bào)。今時(shí)更復(fù)作猛毒心。殺害有情無(wú)悲愍念。從斯沒(méi)已除捺洛迦更無(wú)生處。彼二龍王俱來(lái)禮足作如是語(yǔ)。欲令我等當(dāng)作何事。尊者曰汝等今可歸依三寶受五學(xué)處。至盡形壽不殺生乃至不飲酒。于妙高山有禽獸等依止住者。施以無(wú)畏勿令驚恐彼龍白言。我等愚癡自無(wú)覺(jué)慧。幸蒙圣者拔濟(jì)苦津。自誓要心謹(jǐn)依言教。從今已去乃至命存。歸依三寶受五學(xué)處。于諸生類(lèi)不令苦惱。愛(ài)同己子除嗔毒心。時(shí)大目連降二龍已欲還本處。彼二龍王禮尊者足白言。大德。我墜迷津蒙恩救濟(jì)。至世尊處幸持我語(yǔ)頂禮雙足。不審世尊少病少惱。起居輕利氣力安不。復(fù)更白言。唯愿大師慈悲哀愍。苾芻苾芻尼等飯食訖。凡說(shuō)福頌伽他之時(shí)。愿稱(chēng)我名以福垂?jié)�。舍此惡業(yè)生善趣中。目連告曰。當(dāng)為汝白。時(shí)大目連所為事訖。猶如壯士屈伸臂頃。于妙高山?jīng)]逝多林出。詣世尊所禮雙足已。白言世尊。我已降伏二難陀龍。令受三歸并五學(xué)處。于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申禮敬世尊足下。不審大師少病少惱。起居輕利氣力安不。我以惡業(yè)墮傍生中受諸苦難。唯愿世尊慈悲救濟(jì)。具陳請(qǐng)意。世尊聞已贊言。善哉善哉。彼二龍王能生厭離。即告諸苾芻曰。從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等。每食了時(shí)說(shuō)鐸[敲-高+(立/(可-一))]拏伽他。稱(chēng)彼二龍王名字為作咒愿。令舍惡道生善趣中。當(dāng)如是作。若不依我教者得惡作罪。是二龍王從斯已后。每至月八日十五日二十三日月盡日。夜復(fù)本形。晝?yōu)槿讼�。詣世尊所俱申禮敬受八支學(xué)。又每來(lái)時(shí)從妙高山至室羅伐城。于路左右布列龍兵。彌滿虛空以為侍衛(wèi)。后于異時(shí)龍作長(zhǎng)者形。來(lái)詣佛所聽(tīng)受妙法。時(shí)勝光大王亦于彼時(shí)來(lái)詣佛所。既至門(mén)外命左右曰。汝往佛所觀有何人。時(shí)彼左右奉教而去。禮佛足已見(jiàn)二長(zhǎng)者。在世尊處聽(tīng)佛說(shuō)法。即還王所白言。大王。有二長(zhǎng)者在世尊處。王作是念。彼二長(zhǎng)者是我國(guó)人。見(jiàn)我來(lái)時(shí)敢不恭敬。時(shí)勝光王欲至佛所。彼二龍王見(jiàn)國(guó)主來(lái)白世尊曰。大德。既見(jiàn)國(guó)主合改常儀。我今為敬法坐聽(tīng)。為敬王起立。世尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。以此因緣說(shuō)三伽他曰。

若過(guò)去諸佛及以未來(lái)者

現(xiàn)在諸世尊能斷一切憂

皆共尊敬法言說(shuō)及行住

常于一切時(shí)尊重于正法

是故求益者欲希富盛樂(lè)

應(yīng)當(dāng)尊敬法常思諸佛教

彼二龍王聞佛語(yǔ)已。雖見(jiàn)王來(lái)不修敬事。王既見(jiàn)已便作是念。此二長(zhǎng)者是我國(guó)人。見(jiàn)我來(lái)至不生敬重。便起嗔恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。別作余言不為說(shuō)法。時(shí)勝光王請(qǐng)世尊曰。唯愿大師為我說(shuō)法。佛以此緣說(shuō)伽他曰。

若無(wú)清凈心而懷嗔恨意

不能解諸佛所說(shuō)微妙法

降伏斗諍心及以不凈意

能除于忿害方解諸佛法

時(shí)勝光王聞伽他已作如是念。由二長(zhǎng)者遂令世尊不時(shí)為我演說(shuō)法要。即從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長(zhǎng)者辭佛去時(shí)。待至門(mén)外俱斬其首。彼二龍王所有部從。見(jiàn)王懷忿作是語(yǔ)已。悉皆驚愕怒而議曰。我等有力能碎高山傾竭大海。王何勢(shì)力敢作此言。即卒起重云震降雷雹。于虛空中皆下刀杖。劍輪箭槊未至地頃。爾時(shí)世尊。得無(wú)忘念告大目連曰。汝應(yīng)速疾念勝光王。及此城中諸有情類(lèi)。時(shí)大目連唯然受教即入慈定。才入定已遍虛空中皆雨天花。俱勿頭等而墮于地。乃至勝光王入宮已來(lái)。天花遍落。王怪奇異嘆未曾有。遂告中宮妃后王子大臣。及婆羅門(mén)諸士庶等。悉皆總集而下令曰。我于向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾所未見(jiàn)。不知此事是誰(shuí)威力。時(shí)有近王說(shuō)美言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸天歡喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力應(yīng)爾。宮內(nèi)女人作如是語(yǔ)。我等貞居唯事國(guó)主。于余男子永絕邪心。天神鑒賞慶以祥瑞。太子曰我于父母盡心孝養(yǎng)。靈只感應(yīng)致此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國(guó)人。致使天花下落。婆羅門(mén)曰我順?biāo)臅r(shí)恭祭天地?zé)o虧凈行。致此鮮花。猛將曰國(guó)有強(qiáng)叛我先出師為眾安撫。獲斯嘉應(yīng)。國(guó)人曰我等躬耕供王國(guó)稅無(wú)爽時(shí)節(jié)。神明共知表察恭勤祥花普散。王聞眾議各述己能。便作是念。此妙靈奇世所未見(jiàn)。不知是誰(shuí)福力。我今宜往請(qǐng)問(wèn)世尊。如佛所言我當(dāng)信受。

爾時(shí)勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王至給園外。足步而去。禮世尊已在一面坐。即以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王力。亦非內(nèi)宮及王子臣庶威德所致。是大目連威神之力。大王向使目連不為觀察不興悲愍者。于須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充滿。是故王及臣庶。于大目連皆應(yīng)供養(yǎng)。時(shí)勝光王白言。世尊。以何因緣但由圣者目連。令我己身及以宮內(nèi)國(guó)城人等。不為塵坌得存性命。此之恩力非是世尊非余弟子。佛言大王。非我之力。亦非諸余聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄花于地。悉皆變成刀劍輪槊。王既見(jiàn)已便大驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何所來(lái)。佛言大王。王豈不憶。前令左右于難陀鄔波難陀二龍王處。以嗔毒心出暴惡語(yǔ)遣斷其命。時(shí)彼龍王所有部屬。聞是語(yǔ)已皆發(fā)嗔恚。便興密云于虛空中雨諸刀劍及以箭槊。時(shí)大目連見(jiàn)斯事已即入慈定。勿令王眾并諸國(guó)人悉皆磨滅。遂變兵器咸作天花。令眾安樂(lè)。王言世尊。我不曾見(jiàn)彼二龍王。何得遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王豈不憶向于我所有二長(zhǎng)者見(jiàn)王不起王便發(fā)怒敕諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二長(zhǎng)者即是龍王。為聽(tīng)法故化作人形。來(lái)至我所。王曰由我肉眼不識(shí)神龍。既有罪愆。欲作何事。佛言就二龍所。而為懺摩。王曰彼在妙高山。我住摩揭陀國(guó)。相去懸遠(yuǎn)如何愧謝。佛言彼二龍王每月八日及長(zhǎng)凈日。為聽(tīng)法故必來(lái)我所。王亦須至。我當(dāng)示彼龍王之身。王可求謝。王曰我于彼龍求謝之時(shí)。禮其足耶。佛言大王不應(yīng)禮足。宜舒右手至彼龍前告言。二龍王我出粗言。幸見(jiàn)容恕。彼二龍王共相容忍。王曰謹(jǐn)奉佛教。當(dāng)如是作。禮佛足已還適本宮。后至長(zhǎng)凈日。龍作人形來(lái)詣佛所。王亦復(fù)至瞻仰世尊。佛為現(xiàn)相指示龍王。時(shí)勝光王見(jiàn)佛現(xiàn)相。即從座起整理衣服。往二龍所展其右手作如是語(yǔ)。幸二龍王見(jiàn)相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容舍。

七日者。爾時(shí)勝光王作是念。由我粗語(yǔ)惱彼龍兵。致使云雷雨諸刀劍。由得圣者大目干連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩圣者。請(qǐng)佛及僧。于七日中以申供養(yǎng)。即從座起頂禮佛足白言。世尊。愿佛及僧。于七日內(nèi)至我宅中哀受微供。爾時(shí)世尊見(jiàn)王請(qǐng)已默然為受。王見(jiàn)受已禮佛而去。既出外已告大臣曰。我緣圣者大目連故。請(qǐng)佛及僧于七日中就舍而食。卿等宜應(yīng)掃飾衢路莊嚴(yán)城郭。辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從王宮內(nèi)至逝多林。于此中間寶幢幡蓋香花等遍滿。既嚴(yán)飾已。王令使者往白。佛僧飲食已辦。愿佛眾知時(shí)。爾時(shí)世尊于日初分執(zhí)持衣缽。大眾隨從至王宅所詣其食處。于先設(shè)座就之而坐。時(shí)勝光王見(jiàn)眾坐已。自持種種清凈上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復(fù)訖。佛為大王說(shuō)施頌伽他。并演妙法還歸本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。圣眾食已為王說(shuō)法還歸本處。時(shí)勝光王。遂于后時(shí)夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國(guó)人曰。從今已后不得夜中輒然燈火。若有違者罰六十金錢(qián)。其無(wú)錢(qián)者長(zhǎng)系于獄。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德難陀鄔波難陀此二龍王。曾作何業(yè)墮傍生趣。又作何業(yè)所居宮宅皆四寶成。受用飲食與諸天同類(lèi)。八萬(wàn)四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥(niǎo)王亦無(wú)傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之業(yè)。還以自身而受其報(bào)。無(wú)余代者。乃至廣說(shuō)。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等應(yīng)聽(tīng)。乃往古昔此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦攝波如來(lái)出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。爾時(shí)婆羅痆斯城有王化世。名訖粟枳。國(guó)土豐樂(lè)人民安隱。時(shí)有兄弟。二人俱為大臣。一名難陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王治國(guó)。臣有外甥。名曰無(wú)憂。于迦攝波佛教法之中而為出家。厭舍塵俗精誠(chéng)靡懈。未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時(shí)向二舅所。為其說(shuō)法。作如是語(yǔ)。唯愿二舅勿以非法助王治國(guó)。由此因緣于未來(lái)世當(dāng)受惡報(bào)。二舅答曰。圣者治國(guó)之法。不能純以善事而化于人。阿羅漢曰。若如是者來(lái)世資糧可應(yīng)修集。彼二舅報(bào)曰。我于今時(shí)欲作何事。答曰可為僧伽造立住處。報(bào)曰我當(dāng)修造。即造大寺施四方僧。四事無(wú)闕。所設(shè)供食及非時(shí)漿。色香美味悉皆具足。國(guó)內(nèi)苾芻同王太子無(wú)所障礙。諸苾芻尼事同后宮無(wú)敢侵?jǐn)_。彼二大臣由以法及非法助王治國(guó)。有惡業(yè)故墮傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故。所受飲食皆與天同味。由于苾芻苾芻尼等令無(wú)惱害。得八萬(wàn)四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥(niǎo)王不為損害。汝諸苾芻若造惡業(yè)還招苦報(bào)。所有善因當(dāng)?shù)蒙乒�。汝等�?dāng)學(xué)。

善與者。室羅伐城有一長(zhǎng)者。名曰善與。大富多財(cái)豐足受用。所有資產(chǎn)與北方毗沙門(mén)天王可為儔匹。仁惠無(wú)慳給養(yǎng)貧乏。因號(hào)善與。時(shí)彼長(zhǎng)者曾于一時(shí)來(lái)詣佛所。禮佛足已在一面坐。聽(tīng)說(shuō)妙法從座而起白言。世尊唯愿慈悲。佛及僧眾明當(dāng)就舍受我微供。世尊默然而受。時(shí)彼長(zhǎng)者見(jiàn)佛受已禮足而去。即于其夜具辦種種上妙飲食。旦令使者往白時(shí)至。爾時(shí)世尊著衣持缽。圣眾隨從至長(zhǎng)者家就座而坐。時(shí)彼長(zhǎng)者睹眾坐已。自手斟酌種種飲食。眾飽食已澡漱復(fù)訖。長(zhǎng)者夫婦即于佛前頂禮佛足長(zhǎng)跪而住。世尊觀彼夫婦根性差別隨機(jī)說(shuō)法。即于座上俱見(jiàn)真諦獲預(yù)流果。乃至廣說(shuō)歸依三寶受五學(xué)處。佛及圣眾各還住處。時(shí)長(zhǎng)者婦得果之日。即于其夜便覺(jué)有娠。于時(shí)時(shí)中供佛僧眾。經(jīng)九月已請(qǐng)佛及僧就舍而食。佛為說(shuō)法。夫婦二人得不還果。即于是日其子誕生。顏貌希奇人所愛(ài)樂(lè)。額廣眉長(zhǎng)鼻高修直。頂圓若蓋色美如金。垂手過(guò)膝眾所稱(chēng)嘆。過(guò)三七日歡會(huì)宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者當(dāng)立何名。舉眾咸云。此之孩子父母得果之日。來(lái)托母胎。及其生時(shí)還得勝果。斯之運(yùn)會(huì)世所未聞。如有神通。理應(yīng)嘉贊。應(yīng)與此子名曰神通。長(zhǎng)者養(yǎng)育孩兒授八乳母。二供乳餔二作褓持。二為洗浴二共歡戲。供給乳養(yǎng)無(wú)有闕乏。廣說(shuō)如上。是時(shí)神通童子年既長(zhǎng)大容貌希奇。于王城下隨路而去。時(shí)有宮人。樓上遙見(jiàn)觀彼容貌染意便生。即以花纓遙擲童子墮其頭上。有監(jiān)察人。見(jiàn)是事已便去白王。大王知不。神通童子于王內(nèi)人有邪欲想。從城下過(guò)。宮人投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命法官曰。此之童子與內(nèi)交通。既犯常刑。當(dāng)斷其命。法官奉教執(zhí)縛童子。往至屠所便斬其首。城中人眾見(jiàn)此童子非法枉死。皆出大聲作如是語(yǔ)。是非法王不審觀察。神通無(wú)過(guò)枉被屠刑。王見(jiàn)諸人說(shuō)其非理。便自思忖。是我造次不審刑科。卿等諸人舍斯一過(guò)。爾時(shí)善與長(zhǎng)者。見(jiàn)兒死已作如是念。我有珍財(cái)辛苦求覓。咸為神通擬隆家業(yè)。今既身死財(cái)何用為。我今宜應(yīng)以己珍財(cái)。于沙門(mén)婆羅門(mén)及貧乏者悉皆施與。唯留金錢(qián)一文為衣食本。作是念已。便于室羅伐城令人擊鼓宣告。諸君當(dāng)知。善與長(zhǎng)者現(xiàn)有財(cái)貨。無(wú)遮總施。奴婢雜畜并放隨緣。若有須者隨意來(lái)取。諸人聞已遠(yuǎn)近俱集。長(zhǎng)者出物悉皆給施。并稱(chēng)求心嘆未曾有。是時(shí)長(zhǎng)者以一金錢(qián)買(mǎi)諸貨物。他日轉(zhuǎn)賣(mài)常得四錢(qián)。每日日中以一金錢(qián)買(mǎi)諸香物。磨作香泥涂拭佛殿。又以一錢(qián)日日僧中巡次供養(yǎng)。又以一錢(qián)舍內(nèi)居人用充衣食。余有一錢(qián)留以為本。善與長(zhǎng)者既家產(chǎn)罄竭財(cái)食貧無(wú)。諸來(lái)乞人隨時(shí)給濟(jì)。因此號(hào)為粗惡善與。時(shí)粗惡長(zhǎng)者往詣佛所。禮足已在一面坐。佛告長(zhǎng)者曰。汝之舍中常能施不。長(zhǎng)者白言。世尊我比家中雖于日日惠施飲食。然為貧無(wú)不能精細(xì)。事多粗惡。佛告長(zhǎng)者。凡所施物若好若惡。此二皆當(dāng)獲異熟果。長(zhǎng)者若人施時(shí)隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不應(yīng)時(shí)不清凈。如是之人得報(bào)之時(shí)。不能如彼大富長(zhǎng)者隨意受用。于其舍宅奴婢車(chē)乘。飲食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心吝惜不能受用。長(zhǎng)者由不信等所行惠施。獲報(bào)如是。長(zhǎng)者又所施物若好若惡。以深信心極生恭敬。自手應(yīng)時(shí)以清凈物持惠前人。如是施者得報(bào)之時(shí)。如大長(zhǎng)者隨意受用。于其舍宅奴婢車(chē)乘。飲食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心廣愛(ài)樂(lè)多受用。由此因緣。長(zhǎng)者應(yīng)聽(tīng)。乃往古昔有勝貴族大婆羅門(mén)。名薜羅摩。常于婆羅門(mén)處。以八萬(wàn)四千大象服以金鞍。鈴鐸旗幡悉以金作。于其象上覆蓋金網(wǎng)。持以惠施。又以八萬(wàn)四千馬。鞍轡裝挍悉皆以金。又以八萬(wàn)四千車(chē)乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所成。金網(wǎng)幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上毯敷置其中。又以八萬(wàn)四千諸妙樓觀。亦以四寶所成。又以八萬(wàn)四千床榻臥具。亦四寶成。所有敷設(shè)簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。于床兩頭安置丹枕。又以金缽八萬(wàn)四千盛滿銀粟。又以銀缽八萬(wàn)四千盛滿金粟。又以八萬(wàn)四千雙上妙疊衣。有其四種。謂加尸細(xì)疊。芻摩細(xì)疊。纻麻細(xì)疊。孤呫薄迦細(xì)疊。又以八萬(wàn)四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犢子俱以疊覆。又以八萬(wàn)四千童子。皆用金銀寶物而為瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅門(mén)。何況所余上妙飲食種種衣服。長(zhǎng)者當(dāng)知。彼大潮婆羅門(mén)。以如是等八萬(wàn)四千奇妙之物施婆羅門(mén)時(shí)。所獲福德。不如有人但以飲食。供養(yǎng)外道離欲五通仙人其數(shù)滿百。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等八萬(wàn)四千奇妙之物施婆羅門(mén)。及施外道一百隱人。不如有人但以飲食。施一贍部樹(shù)下未離欲染異生菩薩。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等八萬(wàn)四千奇妙之物施婆羅門(mén)。及施外道一百隱人。并施贍部樹(shù)下異生菩薩。不如有人但以飲食施一預(yù)流向者。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等八萬(wàn)四千奇妙之物施婆羅門(mén)。及施外道一百隱人。并施贍部樹(shù)下異生菩薩及預(yù)流向。不如有人但以飲食施一預(yù)流果者。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。如是廣說(shuō)。一來(lái)向一來(lái)果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有人但以飲食施一阿羅漢果。此之福德望前福德果報(bào)殊勝(梵本具有恐煩故略)

復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等勝妙樂(lè)具施婆羅門(mén)。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。不如有人以妙園圃施四方僧。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等勝妙樂(lè)具施婆羅門(mén)。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。以妙園圃施四方僧。不如有人于此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等勝妙樂(lè)具施婆羅門(mén)。乃至園中造立寺宇。不如有人于此寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類(lèi)。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等勝妙樂(lè)具施婆羅門(mén)。乃至于彼寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類(lèi)。不如有人于此寺中施僧常食。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等勝妙樂(lè)具施婆羅門(mén)。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸依佛陀。歸依達(dá)磨歸依僧伽。受持戒行。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等勝妙樂(lè)具施婆羅門(mén)。乃至歸依三寶受持學(xué)處。不如有人于一切有情。于少時(shí)間修習(xí)慈觀。此之福德望前福德果報(bào)殊勝。復(fù)次長(zhǎng)者如彼大潮。以如是等勝妙樂(lè)具施婆羅門(mén)。乃至廣說(shuō)于一切有情修習(xí)慈觀。不如有人于暫時(shí)間。了知諸行悉皆無(wú)常。悉皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福德望前福德。果報(bào)殊勝不可挍量。由是因緣長(zhǎng)者當(dāng)知。常于諸行修無(wú)常等觀求出離行。是要法門(mén)。速得解脫。如是應(yīng)學(xué)。如是應(yīng)修。勿為放逸。爾時(shí)善與長(zhǎng)者及諸大眾。聞佛說(shuō)已頂禮雙足。深心歡喜信受奉行從座而去。

爾時(shí)長(zhǎng)者既至舍已。于其夜中然明燈讀佛教。時(shí)王使者每于夜中巡歷人家。觀察明火于長(zhǎng)者室見(jiàn)有燈明。報(bào)言長(zhǎng)者豈非大王聲鼓宣令普告諸人。每于暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢(qián)。若無(wú)錢(qián)者終身系獄。可不聞耶。長(zhǎng)者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何故然燈。答曰我于夜中受尋佛語(yǔ)。報(bào)曰縱讀佛教豈免輸錢(qián)�？伤賹�來(lái)。長(zhǎng)者答曰。我今貧悴何處求錢(qián)。報(bào)曰若爾可來(lái)永系牢獄。答曰我無(wú)別計(jì)。即可隨行。使者便將置于獄內(nèi)。王所造獄閣有三重。若品第尊高置于上閣。其次之類(lèi)安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。時(shí)粗惡善與長(zhǎng)者既是勝流。居在上閣。時(shí)四天王。知此長(zhǎng)者地鄰。無(wú)學(xué)精苦勤心。于初夜分來(lái)詣其所。問(wèn)言。長(zhǎng)者處在獄中是不應(yīng)事。長(zhǎng)者曰大仙為犯國(guó)刑。非我自欲。問(wèn)曰違犯何事。答曰夜明燈火被罰六十金錢(qián)。我既貧無(wú)身須系獄。四天王曰。長(zhǎng)者。欲于何處安置金寶。我等持來(lái)隨情受用。長(zhǎng)者曰唯愿大仙勿見(jiàn)憂慮。王若知者或容見(jiàn)放。大仙有暇暫聽(tīng)妙法。時(shí)四天王頂禮求聽(tīng)。長(zhǎng)者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚。王遙見(jiàn)之便作是念。何人獄中然大炬火。至中夜時(shí)天帝釋來(lái)。所發(fā)光明映四天眾。其有問(wèn)答如彼四天。乃至求聽(tīng)妙法。至后夜時(shí)梵王來(lái)至。身光晃曜倍勝諸天問(wèn)答求聽(tīng)。聞法歡喜俱還本宮。爾時(shí)大王。于一夜中悉遙見(jiàn)此光明奇特。至天曉已問(wèn)獄官曰。誰(shuí)于昨夜獄中然火。掌人白言。夜于獄內(nèi)無(wú)然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問(wèn)無(wú)然火處。還白王曰無(wú)人然火。王曰第三閣內(nèi)囚禁何人。獄官答曰。有粗惡人善與長(zhǎng)者。拘在上閣。王曰可喚將來(lái)。我自親問(wèn)。使者喚至。王問(wèn)長(zhǎng)者。前為然燈禁在牢獄。何故今者還然火耶。長(zhǎng)者答曰。我昨夜中不記然火。王曰于初更時(shí)見(jiàn)四火聚。半夜有五。后夜有六。何故長(zhǎng)者妄語(yǔ)云無(wú)。長(zhǎng)者即便具以四王帝釋大梵。為來(lái)聽(tīng)法身有光明。非燈燭也。王聞?wù)Z已。深生尊敬嘆仰希奇。告言長(zhǎng)者。仁有大力。今何愿求。隨所欲者我當(dāng)給施。長(zhǎng)者答曰。我今敢欲從王乞愿。王曰隨意所須。長(zhǎng)者曰我愿于夜尋讀佛經(jīng)。唯愿大王勿禁燈火。王曰隨長(zhǎng)者意夜秉燈明。乃至余人亦皆隨意。夜中然火為讀佛經(jīng)。悉免其罪。于時(shí)粗惡善與長(zhǎng)者及以國(guó)人。蒙王放免皆大歡喜。