第四十四卷 根本說一切有部毗奈耶

第四十四卷 根本說一切有部毗奈耶

入王宮門學(xué)處第八十二之一

初總攝頌曰。

初首二難陀七日并善與

五人四希有勝鬘教大王

二城有盛衰月光于夜白

仙道出家已影勝問伽他

頂髻害父命當生無間中

受二佞臣言謗無兩羅漢

二臣收寶去塵沙遍滿城

大臣以女男各付于師主

紺顏隨師去仙道等因緣

善財造寺緣準陀論七福

壯士曠野手紺容證不還

無比打針人廣陳師子事

二人說善惡紺容皆被燒

曲脊供僧人入王宮為后

難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當于蘭若樹下�；蚩帐抑谢蛏窖驴部呋虿輀卄/積]內(nèi)。或居露地或在尸林或余林中。或住邊房受粗弊臥具。向如是處簡息外緣。端心靜慮求斷煩惱。勿為放逸后置憂悔。此即是我真實教誡。如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒鬧。時有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。佛告諸苾芻。妙高山王者下從金輪與海水齊。有八萬踰繕那。從水上高出亦復(fù)如是。其形畟方四面。各有二千踰繕那。人天樂觀相狀端正。上有三十三天四寶所成。東面水精。南面吠琉璃。西面白銀。北面黃金。于此山下大海之中有龍王宮。亦四寶所成受用無闕。有二龍王。名難陀鄔波難陀。而住于此。各有八萬四千諸龍以為眷屬。此二龍王。假使金翅鳥王不能損害所有飲食皆同諸天上妙供養(yǎng)。時二龍王由貪愛故。各以其身繞山七匝。舉首而住。俱作是念。此等受用皆悉是我福業(yè)所招。以惱嫉心故每日三時吐其毒氣。齊二百五十踰繕那內(nèi)。所有鳥獸聞毒氣者。并皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。時諸苾芻修靜慮者。由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黃。如世尊說汝等苾芻欲求戒凈�？捎诎朐聻榘秊⑼�。求除罪故為隨意事。時彼苾芻至長凈日皆來集會。時舊住者怪而問曰。何故仁等顏狀異常萎黃若此。其靜慮苾芻以緣具告。諸苾芻曰。龍為惱害何不調(diào)伏。答曰此唯世尊及大聲聞方能制伏。非我所堪。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我諸弟子誰堪降彼二大龍王。佛知大目干連定能摧伏。便告大目干連曰。汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王。時大目干連唯然受教。即作如是方便入定。從室羅伐城沒于妙高山出。在龍身上經(jīng)行。龍睡不覺。復(fù)行頂上。亦不覺知。目連即入其腹振大雷霆。睡仍不覺。爾時尊者便作是念。龍有二緣方可降伏。云何為二。一者令其嗔怒。二者發(fā)恐怖心。我若遣彼生嗔怒者。令贍部洲悉皆震動。我今應(yīng)可使其驚怖即化作龍身大彼三倍。身繞二龍周圍七匝。舉首而住。龍覺身重即便唾寤。見彼大身極生驚恐憂惶失計。作如是念。所居之處今被欺奪。遂化作小身棄宮逃竄。尊者大目連即復(fù)本形。遮彼龍前整容而住。問曰汝二龍王欲何所作。答曰有大德龍來至住處。欲害我命奪所居宮。有此難緣逃向余處。尊者報曰。我于向者到汝宮中不見斯事。龍曰我等親見。尊者曰汝可還宮示我形狀。龍曰大德豈復(fù)欲殺我耶。尊者曰我共往看。誰敢相殺。宜可回去示彼形容。龍與尊者覆還住處。但睹空宮更無余物。二龍問曰。將非圣者見我憍暴現(xiàn)驚恐耶。尊者曰或容如是。彼龍白言。圣者何緣來此。尊者曰汝等當聽。汝于過去作鄙惡業(yè)。墮傍生中受斯惡報。今時更復(fù)作猛毒心。殺害有情無悲愍念。從斯沒已除捺洛迦更無生處。彼二龍王俱來禮足作如是語。欲令我等當作何事。尊者曰汝等今可歸依三寶受五學(xué)處。至盡形壽不殺生乃至不飲酒。于妙高山有禽獸等依止住者。施以無畏勿令驚恐彼龍白言。我等愚癡自無覺慧。幸蒙圣者拔濟苦津。自誓要心謹依言教。從今已去乃至命存。歸依三寶受五學(xué)處。于諸生類不令苦惱。愛同己子除嗔毒心。時大目連降二龍已欲還本處。彼二龍王禮尊者足白言。大德。我墜迷津蒙恩救濟。至世尊處幸持我語頂禮雙足。不審世尊少病少惱。起居輕利氣力安不。復(fù)更白言。唯愿大師慈悲哀愍。苾芻苾芻尼等飯食訖。凡說福頌伽他之時。愿稱我名以福垂?jié)�。舍此惡業(yè)生善趣中。目連告曰。當為汝白。時大目連所為事訖。猶如壯士屈伸臂頃。于妙高山?jīng)]逝多林出。詣世尊所禮雙足已。白言世尊。我已降伏二難陀龍。令受三歸并五學(xué)處。于妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申禮敬世尊足下。不審大師少病少惱。起居輕利氣力安不。我以惡業(yè)墮傍生中受諸苦難。唯愿世尊慈悲救濟。具陳請意。世尊聞已贊言。善哉善哉。彼二龍王能生厭離。即告諸苾芻曰。從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等。每食了時說鐸[敲-高+(立/(可-一))]拏伽他。稱彼二龍王名字為作咒愿。令舍惡道生善趣中。當如是作。若不依我教者得惡作罪。是二龍王從斯已后。每至月八日十五日二十三日月盡日。夜復(fù)本形。晝?yōu)槿讼�。詣世尊所俱申禮敬受八支學(xué)。又每來時從妙高山至室羅伐城。于路左右布列龍兵。彌滿虛空以為侍衛(wèi)。后于異時龍作長者形。來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦于彼時來詣佛所。既至門外命左右曰。汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。禮佛足已見二長者。在世尊處聽佛說法。即還王所白言。大王。有二長者在世尊處。王作是念。彼二長者是我國人。見我來時敢不恭敬。時勝光王欲至佛所。彼二龍王見國主來白世尊曰。大德。既見國主合改常儀。我今為敬法坐聽。為敬王起立。世尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。以此因緣說三伽他曰。

若過去諸佛及以未來者

現(xiàn)在諸世尊能斷一切憂

皆共尊敬法言說及行住

常于一切時尊重于正法

是故求益者欲希富盛樂

應(yīng)當尊敬法常思諸佛教

彼二龍王聞佛語已。雖見王來不修敬事。王既見已便作是念。此二長者是我國人。見我來至不生敬重。便起嗔恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。別作余言不為說法。時勝光王請世尊曰。唯愿大師為我說法。佛以此緣說伽他曰。

若無清凈心而懷嗔恨意

不能解諸佛所說微妙法

降伏斗諍心及以不凈意

能除于忿害方解諸佛法

時勝光王聞伽他已作如是念。由二長者遂令世尊不時為我演說法要。即從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者辭佛去時。待至門外俱斬其首。彼二龍王所有部從。見王懷忿作是語已。悉皆驚愕怒而議曰。我等有力能碎高山傾竭大海。王何勢力敢作此言。即卒起重云震降雷雹。于虛空中皆下刀杖。劍輪箭槊未至地頃。爾時世尊。得無忘念告大目連曰。汝應(yīng)速疾念勝光王。及此城中諸有情類。時大目連唯然受教即入慈定。才入定已遍虛空中皆雨天花。俱勿頭等而墮于地。乃至勝光王入宮已來。天花遍落。王怪奇異嘆未曾有。遂告中宮妃后王子大臣。及婆羅門諸士庶等。悉皆總集而下令曰。我于向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾所未見。不知此事是誰威力。時有近王說美言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸天歡喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力應(yīng)爾。宮內(nèi)女人作如是語。我等貞居唯事國主。于余男子永絕邪心。天神鑒賞慶以祥瑞。太子曰我于父母盡心孝養(yǎng)。靈只感應(yīng)致此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國人。致使天花下落。婆羅門曰我順四時恭祭天地無虧凈行。致此鮮花。猛將曰國有強叛我先出師為眾安撫。獲斯嘉應(yīng)。國人曰我等躬耕供王國稅無爽時節(jié)。神明共知表察恭勤祥花普散。王聞眾議各述己能。便作是念。此妙靈奇世所未見。不知是誰福力。我今宜往請問世尊。如佛所言我當信受。

爾時勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王至給園外。足步而去。禮世尊已在一面坐。即以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王力。亦非內(nèi)宮及王子臣庶威德所致。是大目連威神之力。大王向使目連不為觀察不興悲愍者。于須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充滿。是故王及臣庶。于大目連皆應(yīng)供養(yǎng)。時勝光王白言。世尊。以何因緣但由圣者目連。令我己身及以宮內(nèi)國城人等。不為塵坌得存性命。此之恩力非是世尊非余弟子。佛言大王。非我之力。亦非諸余聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄花于地。悉皆變成刀劍輪槊。王既見已便大驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何所來。佛言大王。王豈不憶。前令左右于難陀鄔波難陀二龍王處。以嗔毒心出暴惡語遣斷其命。時彼龍王所有部屬。聞是語已皆發(fā)嗔恚。便興密云于虛空中雨諸刀劍及以箭槊。時大目連見斯事已即入慈定。勿令王眾并諸國人悉皆磨滅。遂變兵器咸作天花。令眾安樂。王言世尊。我不曾見彼二龍王。何得遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王豈不憶向于我所有二長者見王不起王便發(fā)怒敕諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二長者即是龍王。為聽法故化作人形。來至我所。王曰由我肉眼不識神龍。既有罪愆。欲作何事。佛言就二龍所。而為懺摩。王曰彼在妙高山。我住摩揭陀國。相去懸遠如何愧謝。佛言彼二龍王每月八日及長凈日。為聽法故必來我所。王亦須至。我當示彼龍王之身。王可求謝。王曰我于彼龍求謝之時。禮其足耶。佛言大王不應(yīng)禮足。宜舒右手至彼龍前告言。二龍王我出粗言。幸見容恕。彼二龍王共相容忍。王曰謹奉佛教。當如是作。禮佛足已還適本宮。后至長凈日。龍作人形來詣佛所。王亦復(fù)至瞻仰世尊。佛為現(xiàn)相指示龍王。時勝光王見佛現(xiàn)相。即從座起整理衣服。往二龍所展其右手作如是語。幸二龍王見相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容舍。

七日者。爾時勝光王作是念。由我粗語惱彼龍兵。致使云雷雨諸刀劍。由得圣者大目干連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩圣者。請佛及僧。于七日中以申供養(yǎng)。即從座起頂禮佛足白言。世尊。愿佛及僧。于七日內(nèi)至我宅中哀受微供。爾時世尊見王請已默然為受。王見受已禮佛而去。既出外已告大臣曰。我緣圣者大目連故。請佛及僧于七日中就舍而食。卿等宜應(yīng)掃飾衢路莊嚴城郭。辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從王宮內(nèi)至逝多林。于此中間寶幢幡蓋香花等遍滿。既嚴飾已。王令使者往白。佛僧飲食已辦。愿佛眾知時。爾時世尊于日初分執(zhí)持衣缽。大眾隨從至王宅所詣其食處。于先設(shè)座就之而坐。時勝光王見眾坐已。自持種種清凈上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復(fù)訖。佛為大王說施頌伽他。并演妙法還歸本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。圣眾食已為王說法還歸本處。時勝光王。遂于后時夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國人曰。從今已后不得夜中輒然燈火。若有違者罰六十金錢。其無錢者長系于獄。

時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德難陀鄔波難陀此二龍王。曾作何業(yè)墮傍生趣。又作何業(yè)所居宮宅皆四寶成。受用飲食與諸天同類。八萬四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥王亦無傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之業(yè)。還以自身而受其報。無余代者。乃至廣說。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

汝等應(yīng)聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波如來出現(xiàn)于世。十號具足。爾時婆羅痆斯城有王化世。名訖粟枳。國土豐樂人民安隱。時有兄弟。二人俱為大臣。一名難陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥。名曰無憂。于迦攝波佛教法之中而為出家。厭舍塵俗精誠靡懈。未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅所。為其說法。作如是語。唯愿二舅勿以非法助王治國。由此因緣于未來世當受惡報。二舅答曰。圣者治國之法。不能純以善事而化于人。阿羅漢曰。若如是者來世資糧可應(yīng)修集。彼二舅報曰。我于今時欲作何事。答曰可為僧伽造立住處。報曰我當修造。即造大寺施四方僧。四事無闕。所設(shè)供食及非時漿。色香美味悉皆具足。國內(nèi)苾芻同王太子無所障礙。諸苾芻尼事同后宮無敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國。有惡業(yè)故墮傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故。所受飲食皆與天同味。由于苾芻苾芻尼等令無惱害。得八萬四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥王不為損害。汝諸苾芻若造惡業(yè)還招苦報。所有善因當?shù)蒙乒�。汝等當學(xué)。

善與者。室羅伐城有一長者。名曰善與。大富多財豐足受用。所有資產(chǎn)與北方毗沙門天王可為儔匹。仁惠無慳給養(yǎng)貧乏。因號善與。時彼長者曾于一時來詣佛所。禮佛足已在一面坐。聽說妙法從座而起白言。世尊唯愿慈悲。佛及僧眾明當就舍受我微供。世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去。即于其夜具辦種種上妙飲食。旦令使者往白時至。爾時世尊著衣持缽。圣眾隨從至長者家就座而坐。時彼長者睹眾坐已。自手斟酌種種飲食。眾飽食已澡漱復(fù)訖。長者夫婦即于佛前頂禮佛足長跪而住。世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法。即于座上俱見真諦獲預(yù)流果。乃至廣說歸依三寶受五學(xué)處。佛及圣眾各還住處。時長者婦得果之日。即于其夜便覺有娠。于時時中供佛僧眾。經(jīng)九月已請佛及僧就舍而食。佛為說法。夫婦二人得不還果。即于是日其子誕生。顏貌希奇人所愛樂。額廣眉長鼻高修直。頂圓若蓋色美如金。垂手過膝眾所稱嘆。過三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者當立何名。舉眾咸云。此之孩子父母得果之日。來托母胎。及其生時還得勝果。斯之運會世所未聞。如有神通。理應(yīng)嘉贊。應(yīng)與此子名曰神通。長者養(yǎng)育孩兒授八乳母。二供乳餔二作褓持。二為洗浴二共歡戲。供給乳養(yǎng)無有闕乏。廣說如上。是時神通童子年既長大容貌希奇。于王城下隨路而去。時有宮人。樓上遙見觀彼容貌染意便生。即以花纓遙擲童子墮其頭上。有監(jiān)察人。見是事已便去白王。大王知不。神通童子于王內(nèi)人有邪欲想。從城下過。宮人投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命法官曰。此之童子與內(nèi)交通。既犯常刑。當斷其命。法官奉教執(zhí)縛童子。往至屠所便斬其首。城中人眾見此童子非法枉死。皆出大聲作如是語。是非法王不審觀察。神通無過枉被屠刑。王見諸人說其非理。便自思忖。是我造次不審刑科。卿等諸人舍斯一過。爾時善與長者。見兒死已作如是念。我有珍財辛苦求覓。咸為神通擬隆家業(yè)。今既身死財何用為。我今宜應(yīng)以己珍財。于沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與。唯留金錢一文為衣食本。作是念已。便于室羅伐城令人擊鼓宣告。諸君當知。善與長者現(xiàn)有財貨。無遮總施。奴婢雜畜并放隨緣。若有須者隨意來取。諸人聞已遠近俱集。長者出物悉皆給施。并稱求心嘆未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物。他日轉(zhuǎn)賣常得四錢。每日日中以一金錢買諸香物。磨作香泥涂拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養(yǎng)。又以一錢舍內(nèi)居人用充衣食。余有一錢留以為本。善與長者既家產(chǎn)罄竭財食貧無。諸來乞人隨時給濟。因此號為粗惡善與。時粗惡長者往詣佛所。禮足已在一面坐。佛告長者曰。汝之舍中常能施不。長者白言。世尊我比家中雖于日日惠施飲食。然為貧無不能精細。事多粗惡。佛告長者。凡所施物若好若惡。此二皆當獲異熟果。長者若人施時隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不應(yīng)時不清凈。如是之人得報之時。不能如彼大富長者隨意受用。于其舍宅奴婢車乘。飲食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心吝惜不能受用。長者由不信等所行惠施。獲報如是。長者又所施物若好若惡。以深信心極生恭敬。自手應(yīng)時以清凈物持惠前人。如是施者得報之時。如大長者隨意受用。于其舍宅奴婢車乘。飲食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心廣愛樂多受用。由此因緣。長者應(yīng)聽。乃往古昔有勝貴族大婆羅門。名薜羅摩。常于婆羅門處。以八萬四千大象服以金鞍。鈴鐸旗幡悉以金作。于其象上覆蓋金網(wǎng)。持以惠施。又以八萬四千馬。鞍轡裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所成。金網(wǎng)幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上毯敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀。亦以四寶所成。又以八萬四千床榻臥具。亦四寶成。所有敷設(shè)簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。于床兩頭安置丹枕。又以金缽八萬四千盛滿銀粟。又以銀缽八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千雙上妙疊衣。有其四種。謂加尸細疊。芻摩細疊。纻麻細疊。孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子。皆用金銀寶物而為瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅門。何況所余上妙飲食種種衣服。長者當知。彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時。所獲福德。不如有人但以飲食。供養(yǎng)外道離欲五通仙人其數(shù)滿百。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。不如有人但以飲食。施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩。不如有人但以飲食施一預(yù)流向者。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩及預(yù)流向。不如有人但以飲食施一預(yù)流果者。此之福德望前福德果報殊勝。如是廣說。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有人但以飲食施一阿羅漢果。此之福德望前福德果報殊勝(梵本具有恐煩故略)

復(fù)次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。不如有人以妙園圃施四方僧。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。以妙園圃施四方僧。不如有人于此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至園中造立寺宇。不如有人于此寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至于彼寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類。不如有人于此寺中施僧常食。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸依佛陀。歸依達磨歸依僧伽。受持戒行。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至歸依三寶受持學(xué)處。不如有人于一切有情。于少時間修習慈觀。此之福德望前福德果報殊勝。復(fù)次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至廣說于一切有情修習慈觀。不如有人于暫時間。了知諸行悉皆無常。悉皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福德望前福德。果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當知。常于諸行修無常等觀求出離行。是要法門。速得解脫。如是應(yīng)學(xué)。如是應(yīng)修。勿為放逸。爾時善與長者及諸大眾。聞佛說已頂禮雙足。深心歡喜信受奉行從座而去。

爾時長者既至舍已。于其夜中然明燈讀佛教。時王使者每于夜中巡歷人家。觀察明火于長者室見有燈明。報言長者豈非大王聲鼓宣令普告諸人。每于暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若無錢者終身系獄�？刹宦勔�。長者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何故然燈。答曰我于夜中受尋佛語。報曰縱讀佛教豈免輸錢�？伤賹�來。長者答曰。我今貧悴何處求錢。報曰若爾可來永系牢獄。答曰我無別計。即可隨行。使者便將置于獄內(nèi)。王所造獄閣有三重。若品第尊高置于上閣。其次之類安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。時粗惡善與長者既是勝流。居在上閣。時四天王。知此長者地鄰。無學(xué)精苦勤心。于初夜分來詣其所。問言。長者處在獄中是不應(yīng)事。長者曰大仙為犯國刑。非我自欲。問曰違犯何事。答曰夜明燈火被罰六十金錢。我既貧無身須系獄。四天王曰。長者。欲于何處安置金寶。我等持來隨情受用。長者曰唯愿大仙勿見憂慮。王若知者或容見放。大仙有暇暫聽妙法。時四天王頂禮求聽。長者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚。王遙見之便作是念。何人獄中然大炬火。至中夜時天帝釋來。所發(fā)光明映四天眾。其有問答如彼四天。乃至求聽妙法。至后夜時梵王來至。身光晃曜倍勝諸天問答求聽。聞法歡喜俱還本宮。爾時大王。于一夜中悉遙見此光明奇特。至天曉已問獄官曰。誰于昨夜獄中然火。掌人白言。夜于獄內(nèi)無然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問無然火處。還白王曰無人然火。王曰第三閣內(nèi)囚禁何人。獄官答曰。有粗惡人善與長者。拘在上閣。王曰可喚將來。我自親問。使者喚至。王問長者。前為然燈禁在牢獄。何故今者還然火耶。長者答曰。我昨夜中不記然火。王曰于初更時見四火聚。半夜有五。后夜有六。何故長者妄語云無。長者即便具以四王帝釋大梵。為來聽法身有光明。非燈燭也。王聞?wù)Z已。深生尊敬嘆仰希奇。告言長者。仁有大力。今何愿求。隨所欲者我當給施。長者答曰。我今敢欲從王乞愿。王曰隨意所須。長者曰我愿于夜尋讀佛經(jīng)。唯愿大王勿禁燈火。王曰隨長者意夜秉燈明。乃至余人亦皆隨意。夜中然火為讀佛經(jīng)。悉免其罪。于時粗惡善與長者及以國人。蒙王放免皆大歡喜。