第八卷 毗尼毋論

第八卷 毗尼毋論

十夜相應(yīng)法者。若比丘畜長衣。不作凈施不過十日。畜長缽不作凈施。亦不過十日。是名十夜相應(yīng)法。半月相應(yīng)法者。夏安居前一月求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部眾半月應(yīng)洗。半月應(yīng)布薩。比丘夏安居中有緣出界外。遠者應(yīng)受十五日法。為持戒令清凈故。名半月相應(yīng)法。一月相應(yīng)法者。比丘三衣中若少一衣。求衣財?shù)靡�。一月中要割截染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自恣后一月離衣宿。春一月殘應(yīng)求浴衣。浴衣法。長六肘廣二肘半。夏安居中所為事。七日十五日竟應(yīng)求一月。受迦絺那衣法。七月十六日應(yīng)受。若事緣不及乃至八月十五日故得受。過是不得受。是名一月相應(yīng)法。

二月相應(yīng)法者。不剃發(fā)極遲。得滿二月不得過。是名二月相應(yīng)法。三月相應(yīng)法者。三月夏安居竟。應(yīng)一宿出外。是名三月相應(yīng)法。四月相應(yīng)法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月藥令服者。僧即應(yīng)受用。不得過四月。若外道詣諸僧求出家。應(yīng)四月令別住觀其行跡。不覓僧過故來也。不偽心求出家不。心意調(diào)和不。知其行已然后剃發(fā)度令出家。

復(fù)有四月相應(yīng)者。四月是冬。四月是春。四月是夏。是名四月相應(yīng)法。五月相應(yīng)法者。自恣后滿五月。舍迦絺那衣。是名五月相應(yīng)法。十二月相應(yīng)法者。受大道人具足戒已。十二月中教授。一切大道人所作法竟。然后更有受具足者當為受。未滿十二月不得受也。沙彌受大戒已。后更得受一沙彌。沙彌尼受戒式叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二月中教其所應(yīng)作法竟。后若有式叉摩尼欲受具足。聽與受具足。是名十二月相應(yīng)法。依止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時并受二人依止。一歲相應(yīng)法。即上十二月相應(yīng)法是。二歲相應(yīng)法者。若度童女年十八者。受沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學(xué)戒。若女人十歲已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿二年后。得與受式叉摩尼戒。復(fù)滿二年后。得受具足戒。是名二歲相應(yīng)法。三歲相應(yīng)法者。一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歲。是名三歲相應(yīng)法。五歲相應(yīng)法者。比丘滿五臘。要誦戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如上說。是名五歲相應(yīng)法。六歲相應(yīng)法者。尼師壇滿六年應(yīng)畜。若過不滿破應(yīng)用施人。若著衲得自畜。若不破亦應(yīng)自畜。若房先已有四邊墻上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在中住應(yīng)還僧。不得過也。是名六年相應(yīng)法。十歲相應(yīng)法者。比丘滿十臘。得為人作和上受具足。得受人依止。得受沙彌。十歲女人有夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼戒。是名十歲相應(yīng)法。十二歲相應(yīng)法者。若比丘有檀越主。欲為僧作房。僧差比丘令營房。房成已十二年在中住。后還僧不得過也。是名十二年相應(yīng)法。十八歲相應(yīng)法。度沙彌尼年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歲相應(yīng)法。二十歲相應(yīng)法者。童女受沙彌戒。二歲學(xué)戒年滿。二十得受具足。是名二十歲相應(yīng)法。一人相應(yīng)法者。胡床唯得一人坐。故名一人相應(yīng)法也。二人相應(yīng)法者。繩床唯受二人。是名二人相應(yīng)法。三人相應(yīng)法者。大床唯容三人。是名三人相應(yīng)法。四人相應(yīng)法者。若極大床得安四人。是名四人相應(yīng)法。五相應(yīng)法者。五正食是。七相應(yīng)法者。夜中離衣七七四十九弓地一弓四肘。是名七相應(yīng)法。八相應(yīng)法者。作床法。一切床腳。除上入梐。下八指。是名八相應(yīng)法。十相應(yīng)法者。聽用十種衣財作衣。是名十相應(yīng)法。二十相應(yīng)法者。二十眾作阿浮阿那。是名二十相應(yīng)法。一相應(yīng)法者。受具足時惟一和上。是名一相應(yīng)法。二相應(yīng)法者。受具足時唯二阿阇梨。是名二相應(yīng)法。三相應(yīng)法者。受具足時先辦三衣。若少不得受具。是名三相應(yīng)法。四相應(yīng)法者。白四羯磨而得受具。是名四相應(yīng)法。五相應(yīng)法者。無五種遮得受具足。是名五相應(yīng)法。七相應(yīng)法者。取欲者語一人。如是展轉(zhuǎn)語第七人。皆得取欲清凈。是名七相應(yīng)法。八相應(yīng)法者。若有長財。廣佛四指長八指。應(yīng)作凈施。是名八相應(yīng)法。十相應(yīng)法者。受具時有十人得受具。是名十相應(yīng)法。二十相應(yīng)法者。年滿二十而得受具。是名二十相應(yīng)法。

一相應(yīng)法者比丘尼織繩一匝。是名一相應(yīng)法。二相應(yīng)法者。不織繩一匝織繩一匝。是名二相應(yīng)法。三相應(yīng)法者。織繩一匝不織繩二匝。是名三相應(yīng)法。四相應(yīng)法者。四迦羅沙畔是也。天竺國十六銅錢。是一迦羅沙畔。冬天遮寒極重價衣。用四迦羅沙畔作不過。是名四相應(yīng)法。五相應(yīng)法者。比丘尼五衣具足得受具足。是名五相應(yīng)法。七相應(yīng)法者。七種飯是。是名七種相應(yīng)法。八相應(yīng)法者。有檀越請比丘尼食。比丘尼去時晚至。彼中尼多問臘次第。日已逼中食不得足。世尊聞已因而制戒。從今已去比丘尼大眾集時。聽上座八人問次第余者隨意而坐。十相應(yīng)法者。比丘成就十法。僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何者十。一成就波羅提木叉戒。二多聞。多聞?wù)�。誦三藏文義皆利。是為多聞。三誦比丘比丘尼經(jīng)。四口中常說微妙好語。心中起悲語了了可解。五諸根完具相貌殊特人所愛敬。六族姓子若剎利居士婆羅門。七有好才辯為尼說法示教利喜。八為比丘尼所貴重。九于比丘尼三業(yè)無失。十若二十臘若過二十臘。是名十相應(yīng)法。二十相應(yīng)法者。二十臘是。

一相應(yīng)者。阿練若比丘獨在一處。僧布薩日心念口言。眾僧今日布薩我亦布薩。二相應(yīng)法者。二比丘共展轉(zhuǎn)言。長老。今日眾僧清凈布薩。我亦布薩清凈。是名二相應(yīng)法。三相應(yīng)法者。三人亦展轉(zhuǎn)相語。是名三相應(yīng)法。四相應(yīng)法者。一人白已然后布薩。是名四相應(yīng)法。五相應(yīng)法者。邊地無僧。通律師五人得受具。是名五相應(yīng)法。七相應(yīng)法者。七滅諍是。是名七相應(yīng)法。八相應(yīng)法者。比丘尼八敬法是。是名八相應(yīng)法。十相應(yīng)法者。比丘成就十法得正說戒。是名十相應(yīng)法。二十相應(yīng)法者。如上童女說。一相應(yīng)法者。一比丘自恣是。二相應(yīng)法者。二比丘展轉(zhuǎn)自恣法是。三相應(yīng)法四相應(yīng)法。皆展轉(zhuǎn)自恣是。五相應(yīng)法者。五人羯磨差一人作自恣者是。是名五相應(yīng)法。七相應(yīng)法者。成就七法。是名七相應(yīng)法。八相應(yīng)法者。在家白衣篤信三寶成就八非法。僧為作覆缽羯磨。舍八非法已。僧還為舍覆缽羯磨。是名八相應(yīng)法。十相應(yīng)法者。不成就十法。不得與人受具。是名十相應(yīng)法。二十相應(yīng)法者。若比丘三衣不具盡力求索滿二十日作辦割截縫受持。若不辦至三十日得辦者割截縫受持。若過三十日不辦應(yīng)作凈施。若不凈施犯舍墮。一相應(yīng)法者。二比丘共住。一者命過。在者作是念。此亡比丘物應(yīng)屬我。此人即得。后來者不得。是名一相應(yīng)法。二相應(yīng)法者。三人共住。一人命過。二人應(yīng)展轉(zhuǎn)相語。大德憶念。此物應(yīng)屬我等。二人如是展轉(zhuǎn)。是名二相應(yīng)法。三相應(yīng)法者。四人共住一人終亡。三人展轉(zhuǎn)如上所說。是名三相應(yīng)法。四相應(yīng)法者。五人共住一人終亡。四人作羯磨分之。是名四相應(yīng)法。五相應(yīng)法者。五人羯磨分亡比丘物。四人羯磨施一人。一人還施眾。然后得共分之。是名五相應(yīng)法。七相應(yīng)法者。恭敬七法。是名七相應(yīng)法。八相應(yīng)法者。比丘成就八法。僧應(yīng)差令發(fā)檀越信心懺悔。是名八相應(yīng)法。十相應(yīng)法者。有說十人作法事得如法。若說九人十一人不如法。是名十相應(yīng)法。二十相應(yīng)法者。二十人拔籌。是名二十相應(yīng)法。一相應(yīng)法者。若比丘獨住。自知有所犯。無懺悔處。應(yīng)作心憶持。后見一比丘即懺悔。是名一相應(yīng)法。二相應(yīng)法者。比丘犯罪已向一人發(fā)露。若不除后至眾中更懺悔。是名二相應(yīng)法。三相應(yīng)法者。比丘犯罪已向二比丘發(fā)露。若不除后至僧中更懺悔。是名三相應(yīng)法。四相應(yīng)法者。若比丘犯罪。向四人懺悔作羯磨得除。是名四相應(yīng)法。五相應(yīng)法者。五種懺悔法是。是名五相應(yīng)法。七相應(yīng)法者。比丘成就七法得止說戒。八相應(yīng)法者。如來見八種過患。是名八相應(yīng)法。十相應(yīng)法者。聽畜十種糞掃衣。是名十相應(yīng)法。二十相應(yīng)法者。若比丘欲作新敷具。應(yīng)用二十兩羊毛作。是名二十相應(yīng)法。中前相應(yīng)者。五正食九種似食。及余中前相應(yīng)者是。是名中前相應(yīng)法。初夜相應(yīng)者。如蒲桃漿乃至水解漿等。是名初夜相應(yīng)法。七日相應(yīng)者。五種藥及余藥。是名七日相應(yīng)法。盡形壽相應(yīng)法者。一山涉子。二識留三留草。四善善。五盧破羅。六胡椒。七姜。八毗缽。九尸羅折勒。十真浮留。十一填力。十二伽倫拘盧喜。如此等眾多。是名盡形相應(yīng)法。養(yǎng)生眾具相應(yīng)者。三衣缽敷具針氈筒盆瓶篋。如是等比丘所須物。名為養(yǎng)生具相應(yīng)法。缽與人相應(yīng)者。鐵缽蘇摩缽如是等眾多。是名與人相應(yīng)法。衣與人相應(yīng)者。十種衣財如法染治割截得受持。是名與人相應(yīng)法。敷具相應(yīng)者。如齊量作。是名與人相應(yīng)法。針氈筒與人相應(yīng)者。如上文說。是名與人相應(yīng)法。乞食相應(yīng)者。乞食時得食與缽平不得多受。乞衣時檀越雖大有所施。少三衣者取不得過取。是名乞衣相應(yīng)法。爾時世尊。乞食已還住處。執(zhí)衣擗揲著一處。是名衣相應(yīng)法。敷具相應(yīng)者。如敷具揵度中廣明。是名敷具相應(yīng)法。齊量者。泥洹僧。長四肘廣一肘半。是名齊量。缽衣敷具針氈筒行道人房。如是等一切物。如佛說者名為齊量。不如佛語名不齊量。染色相應(yīng)者。諸比丘衣色脫。佛聽染用十種色。十種色者。一泥。二陀婆樹皮。三婆陀樹皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒果。八佉陀樹皮。九施設(shè)婆樹皮。十種種雜和用染。如是等所應(yīng)染者。此十種色。是衣三點作凈法。一用泥二用青三用不均色。用此三種三點凈衣。威儀相應(yīng)者。所著衣服齊整。乃至不應(yīng)立大小便。是名威儀相應(yīng)法。所應(yīng)差人者。白二白四羯磨差人。先結(jié)不凈地。次結(jié)眾僧房舍。后結(jié)十界。結(jié)大界已當問眾僧。何處作凈廚。僧所可處結(jié)作凈廚。后結(jié)布薩處。最后結(jié)不失衣界。解界時。先解不失衣界。后解布薩界。復(fù)解眾僧凈廚界。次解大界。次解僧房舍界。次解不凈地界安雜物處。教授比丘尼。自恣行籌僧使。為四方僧營事。從檀越信心分粥分前食。乃至寺中凈人。不聽篤信檀越家乞食。作制狂亂失性為尼受大戒。如是等及余未列名者。差人作羯磨。是皆名差人相應(yīng)法。處所相應(yīng)者。若塔若衣壞破穿。皆應(yīng)修補涂治。是名處所相應(yīng)。和尚住處。阿阇梨住處。眾僧住處。僧布薩處。爾時世尊。為病比丘羯磨凈地作食處。若客比丘來到。寺主人應(yīng)語。不凈處。僧房處。結(jié)大界處。凈廚處。布薩處。不失衣界處。飲水處。是名處所相應(yīng)法。方相應(yīng)者。若和上眾僧。隨師僧向何方。是名方所。又復(fù)方者。佛在王舍城中。月盡十五日說戒時眾僧皆來集。佛問。汝等從何處來。諸比丘說其方所是名為方。東方有羅睺跋陀塔。南方有處所名多奴。西方有處所。名書毗陀樓陀。北方有處所。名無至羅毗阇。此四處最是邊方。通律師得五人受戒。是名方所相應(yīng)法。國土相應(yīng)法者。阿槃提國通律師五人得受具足。阿犯干提熱得數(shù)數(shù)洗。亦聽兩三重皮作革屣著。爾時諸比丘雪山中夏安居。身體剝壞來到佛所佛聞已如此國土。聽著富羅復(fù)衣。有二比丘。一名烏嗟羅。二名三摩跎。來到佛所白言。諸比丘有種種性種種國土人出家。用不正音壞佛經(jīng)義。愿世尊聽我用闡提之論正佛經(jīng)義。佛言。我法中不貴浮華之言語。雖質(zhì)樸不失其義。令人受解為要爾時世尊在毗舍離。世儉谷貴乞食難得。諸比丘乘神通力至豈伽國乞食。彼國人惡賤道人。持食著地不過手中。有諸比丘往白世尊。佛言。雖非手受施心已竟可取食之。是名國土相應(yīng)法。自恣相應(yīng)法者。一人心念口言。二人三人四人皆展轉(zhuǎn)相語。五人羯磨自恣。是名自恣相應(yīng)法。自恣與欲相應(yīng)法者。有五種與欲。一我與自恣。二我自恣。三為我故作自恣。四手作相貌自恣。五口作相貌自恣。若此五種不成。不名與自恣欲。是名自恣相應(yīng)法。自恣取欲相應(yīng)法者。僧差人令取欲。取欲者。若父母病難非梵行難。如是眾多難。當與余人令持欲去。與欲法。語持欲去者言。大德憶念我某甲。今日眾僧自恣我亦自恣。與眾僧清凈欲。是名與欲相應(yīng)法。取欲比丘若未得還。忽大水來及師子虎狼難不得往自恣。出界外自恣者亦得清凈。去者亦得清凈。是名取欲人自恣相應(yīng)法。

波羅提木叉相應(yīng)者。爾時世尊。在靜房中作是思惟。今為諸比丘制聽集一處說波羅提木叉戒。我若不為制者。新學(xué)比丘欲學(xué)波羅提木叉者。云何得聞何所修集。爾時世尊從靜房起告諸比丘。從今已去汝等當集一處說波羅提木叉戒。欲說戒時先白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集一處說波羅提木叉戒。白如是。名波羅提木叉戒相應(yīng)法。說波羅提木叉相應(yīng)者。有五種略說波羅提木叉。文如上說。復(fù)有說波羅提木叉相應(yīng)者。文如上母經(jīng)中說。是名說戒相應(yīng)法。布薩相應(yīng)者。乃至三人展轉(zhuǎn)語布薩。如法布薩者。四人已上一白然后布薩。布薩處下座比丘應(yīng)掃灑地。是名布薩相應(yīng)法。欲相應(yīng)者。爾時世尊告諸比丘。當唱凈。唱凈已今日眾僧布薩。有病比丘不來者聽與欲遣人取之。是名欲相應(yīng)法。若有緣與欲無緣應(yīng)去。與欲有五種。如上文說。取欲人相應(yīng)者。若取欲有眾難不得來取欲者。清凈眾僧清凈。是名取欲人相應(yīng)。清凈相應(yīng)者。若病不得來自說清凈。是名清凈相應(yīng)布薩。自恣中得言與清凈欲余欲直言與欲。不言清凈。是名與欲清凈。取欲者。有難不得去。名清凈取欲。是名取欲人清凈相應(yīng)法。上來所說種種制者。比丘經(jīng)。比丘尼經(jīng)。摩得勒伽經(jīng)。增一經(jīng)。諸干度經(jīng)。如此等經(jīng)中推求之。若與五經(jīng)義合者。應(yīng)受持莫舍。若不與合者。置而莫行。復(fù)應(yīng)推法。一緣二制三重制�？偮苑覆环浮Ｒ�與五種經(jīng)相應(yīng)。五經(jīng)中緣制重制。對而求之。云何名為總。比丘即名一切比丘。是名為總。云何名為略說。初中后說但令義顯。是名為略。廣說者。若有比丘向比丘說其所解。我從佛邊聞如是說。聞此者即不得非其所說。亦不得即取持。此所解與五部經(jīng)對之。若與經(jīng)相應(yīng)者。應(yīng)語言。長老所說甚善。好自受持莫令廢舍。常應(yīng)為人如是廣說。若不與五經(jīng)相應(yīng)者應(yīng)諫之。長老所說不應(yīng)受持。亦莫廣為人說。更求勝解。是名第一廣。第二廣者。自云。從眾僧邊聞。亦向他人說其所解。聞?wù)咭嗳缟�。不非不受取。五�?jīng)驗之。是名第二廣。第三廣者。若有比丘自云。從三人邊聞。亦向余比丘說其所解。此聞?wù)呤懿皇芤嗤莆宀拷?jīng)中驗之。是名第三廣。第四廣者。復(fù)有比丘自稱。我從二大德比丘邊聞如是說。亦向余人說其所解。彼聞比丘受不受亦應(yīng)如上驗之。是名第四廣。廣有二種。一者廣文。二者廣義。是名為四廣。復(fù)更略明應(yīng)不應(yīng)義。應(yīng)者鐵缽?fù)呃�。�?yōu)伽國缽。優(yōu)伽奢國缽。毗舍離國黑缽。舍衛(wèi)國赤缽。缽雖有六種。其實鐵瓦二也。是名缽相應(yīng)缽。不相應(yīng)缽者。栴檀缽尸舍婆木缽。石缽金缽銀缽。琉璃缽玉缽七寶缽。是名不相應(yīng)。是故言相應(yīng)不相應(yīng)也。彼人應(yīng)此人不應(yīng)。應(yīng)者。比丘畜長缽得滿十日。不應(yīng)者。比丘尼畜長缽不得過一日。是名不應(yīng)。此是彼人應(yīng)此人不應(yīng)。爾所人應(yīng)爾所不應(yīng)者。若缽破過五綴更求新缽受持者。要四人中白二羯磨受持。三人已下不得。是名爾許人應(yīng)爾許人不應(yīng)。齊量應(yīng)不齊量不應(yīng)。應(yīng)者。升半已上至二升半。是名應(yīng)。不應(yīng)者。不滿升半過二升半。是名不應(yīng)。以是義故。言齊量相應(yīng)不相應(yīng)也。是色應(yīng)是色不應(yīng)者。受熏色應(yīng)。不受熏色不應(yīng)。是名色相應(yīng)不相應(yīng)。

或時應(yīng)或時不應(yīng)。應(yīng)者。若為賊劫水[漂*寸]若墮地破若失。如是人者應(yīng)語父母親里眷屬索。是名應(yīng)。若不為水[漂*寸]賊劫墮地破失。語父母親里眷屬索者。是名不應(yīng)。是名人應(yīng)不應(yīng)。衣相應(yīng)不相應(yīng)。應(yīng)者。十種衣財應(yīng)。不應(yīng)者。上色衣錦衣白色衣著須衣。如是等眾多皆不相應(yīng)。是名衣不應(yīng)。三衣獨受持一衣亦不應(yīng)。乃至頭有須欽婆羅衣亦不應(yīng)。有時中應(yīng)有時中不應(yīng)。若為賊急水[漂*寸]火燒若忘失。如是時中應(yīng)語父母兄弟親里。若不如此不應(yīng)語求索也。是名是時應(yīng)是時不應(yīng)。僧竭支相應(yīng)者。極短過系腰下一搩手作。法令覆兩乳柱腋下。是名相應(yīng)。不相應(yīng)者。過限短作不相應(yīng)。襯身衣者。暮臥時齊咽覆腳。但使莫污外凈衣。是為齊量。覆瘡衣長四肘廣二肘。雨浴衣長二搩手半。凈體巾長一搩手廣一搩手。凈面巾長結(jié)卷一肘廣亦結(jié)卷一肘。凈眼巾縱廣皆自一搩手。是名此應(yīng)此不應(yīng)。爾所人應(yīng)爾所人不應(yīng)。應(yīng)者。四人三人。二人不應(yīng)。是名爾所人應(yīng)爾所人不應(yīng)�；驎r應(yīng)或時不應(yīng)。應(yīng)者。從自恣后一月中得受迦絺那衣。過是不得受。是名或時應(yīng)或時不應(yīng)。有色應(yīng)有色不應(yīng)。佛所聽者應(yīng)。佛所不聽者不應(yīng)。是名有色應(yīng)有色不應(yīng)。有齊量應(yīng)有齊量不應(yīng)。應(yīng)者。泥洹僧踝上三指應(yīng)。過是長不應(yīng)。是故名應(yīng)不應(yīng)。行路法。前安居后安居。隨向何處好應(yīng)行向安居處。安居處后有緣乞七日法是亦應(yīng)行。安居前后一月是亦應(yīng)行。不應(yīng)行者。夏中無緣不應(yīng)乞七日。冬中無緣不應(yīng)行。是名應(yīng)行不應(yīng)行。人應(yīng)不應(yīng)者。過度長過度短。有諸難師僧不具。是名不應(yīng)。應(yīng)者。不長不短年滿二十。無諸難師僧清凈具足。是名應(yīng)。是故名人應(yīng)不應(yīng)。房應(yīng)不應(yīng)。應(yīng)者。僧如法施地。地處無諸難。作應(yīng)齊量。是名應(yīng)。不應(yīng)者。僧不如法與地。地處有諸難。作過量所求甚多。令檀越譏嫌。是名不應(yīng)。此是房應(yīng)不應(yīng)。犯毗尼者。七聚犯干度。是此七聚法應(yīng)一一推其所犯緣。復(fù)應(yīng)推此罪。當云何懺悔而得滅除。復(fù)應(yīng)知起此罪時。初夜竟夜何時中起。復(fù)是二夜中起耶。復(fù)應(yīng)更推前食后食晝?nèi)辗浮Ｋ�起犯。為因人為因法。初夜所犯者。不�?yīng)受用而受用是也。夜犯者。比丘為比丘尼說法犯也。二夜犯者。共未受具人過二夜。明相未現(xiàn)不起不出。是名為犯。中前犯者。中前洗足以油涂足入聚落除病犯也。后食犯者。先受人請中食。后更余處受請。不語比座去。是名犯也。晝?nèi)辗刚�。若比丘晝�(nèi)章短幟{著地臥。是名為犯。復(fù)有晝?nèi)辗刚�。不著泥洹僧僧竭支。單�?a href="/remen/jiasha.html" class="keylink" target="_blank">袈裟經(jīng)行。又復(fù)弟子與和上阿阇梨。過食取食不中著革屣。是名晝?nèi)辗�。從法所起犯者。得過人法。不得向白衣說。若同出家人知舊言不相違者可向說。不應(yīng)向余者說。復(fù)有因法犯者。若授前人經(jīng)若并誦。授經(jīng)者授前句。受者接后句誦。如此人者不應(yīng)授經(jīng)。不并誦者。上座誦前句竟。下座次應(yīng)誦上座所誦句。若同時誦不得。不得為女人說法過五六語。不得為覆肩覆頭。如是等眾多不得為說法。是名因法所犯。因人所犯者。長短過度不滿二十。有遮法師僧不具亦不清凈。非法群品受戒。虛空中受戒。界外受戒。若授十三種非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。所犯因六處起。應(yīng)推六處懺悔。有犯因身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因身口心起。有犯因貪欲起。有犯因嗔恚起。有犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害。有犯是身口嗔恚所害。有犯是身口貪欲所害。有犯因身非心口者。初波羅夷故弄陰出精。有犯是不善。有犯是無記。離三衣宿若故以杖手打人等。比丘皆名身犯。從口所起犯者。第四波羅夷。若共女人淫欲心粗濁語若嗔恚心語。若自稱嘆己身以淫欲供養(yǎng)我。若以二無根謗。若毀呰他種姓形貌。妄語兩舌。如是等及余口業(yè)所犯者。是名口業(yè)所起犯。從身口所起犯者。第二波羅夷。為人行媒。若為房事。此等及余。是名身口所犯。因心所起犯者。如三十事中。金銀施主所與。手雖不捉心作己有。語凈人持著某處。不語凈人言任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發(fā)露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。從身口心所起犯者。如上身口心所犯是也。從貪欲所起犯者。初波羅夷。故弄陰出精。身觸口贊嘆己身。如是等是也。從嗔恚所起犯者。第三波羅夷二無根謗是也。從愚癡所起犯者。若比丘惡性不受人諫。如是比皆因愚癡所起犯也。身貪者。初波羅夷身觸故弄陰出精。及余身貪所起者是也�？谪澱摺４譂嵴Z為淫欲故贊嘆己身乃至及余。如此比皆名口貪也。身口貪者。如有母子二人出家。子常來供養(yǎng)母。母子各生貪心。母語子言。此是汝本所出處。今還看之有何咎也。子用母言即行不凈。是名身口所貪也。如此比眾多略說之耳。從身嗔生者。手自斷他命。及杖打他。復(fù)有比丘共白衣諍。決他谷田中水。令谷得死。如是等嗔。是名從身嗔所生。從口嗔所生者。若比丘語人言。為我斷某甲命若遣書。如是等非一。是名從口嗔所生。

從身口嗔所生者。乘嗔心若身若口害他惱他。是名從身口嗔所生從身愚癡所生者。若比丘取床敷臥具。露地敷坐。去時不自舉。是名從身愚癡所生。從口愚癡所生者。若客比丘受眾僧房舍臥具。去再宿不自來語不教人來語。是名從口愚癡所生。從身口愚癡所生者。若受眾僧房舍床敷。去時不教人舉不自舉。是名從身口愚癡所生。

從身貪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差令守寺。后有一小女來至寺中。即捉共行不凈。此女年小根壞而死。諸比丘心疑。殺淫于此二處何中犯罪。往問世尊。佛言。淫邊得罪也。是名身貪所害犯也。從口貪所害犯者。爾時白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正。有一比丘往到問疾。語彼妻言�？晒残杏�事。女人答言。我有夫主不得自從。比丘即為病者說法語言。若作罪行久住于世。后世受罪甚久。若有福德命終即受天樂。何用此惡活為。此病者即因此厭身方便取死。諸比丘白佛。佛言。此人犯波羅夷。是名從口所貪犯也。從身口所染害者。即身口貪是也。爾時有優(yōu)婆夷蘇毗耶。語比丘言。若共我行欲者。不凈欲出時應(yīng)舍起去不犯。比丘即用其言共行欲。謂為不犯。如是展轉(zhuǎn)世尊聞之。佛言。此是身口所貪犯也。又復(fù)身口所貪犯者。有一比丘為弟子受戒。白四羯磨受戒已。不為說戒相。直舍來向寺。弟子在后見其本二。問言君何所作。答言。師將此中受大戒。婦即語言。持戒日長。今因便相見可共行欲。夫即用婦言共行不凈。此人所以行不凈者。不識戒相故爾。佛聞已制戒。從今已去受戒已。即為受戒者說戒相令知。是名身口所貪犯也。身嗔恚所害者。乘嗔心手自斷他命。是名身嗔心害犯也�？卩梁Ψ刚摺Ｇ彩箽⑷�。是名口嗔害犯也。身口嗔恚所害者。身自殺口語人殺。是名身口嗔所害犯也。身愚癡所害者。若屬他木。若果若樹。不語主輒取。是名身愚癡所害犯也�？谟薨V所犯者。若有比丘。見比丘所作不是。語言。長老此所作不如法。不須重作。答諫者言。我不用大德語。當更問有智慧者。此名口愚癡所犯也。復(fù)有口愚癡所犯者。眾僧說戒時語言。何用說此微細戒為。此亦是口愚癡所犯也。

復(fù)有人僧說戒時作如此語。汝等所說我等數(shù)數(shù)聞。他何須重說也。此是口愚癡所犯。

身口愚癡所犯者。若二三人教一人令殺。去者言可爾即往殺之。是名身口愚癡所犯也。不善犯者。是凡夫人故作所犯。及學(xué)人故作所犯是。何者犯是無記。凡夫人非故心作忘誤作。學(xué)人及阿羅漢忘誤作。名為無記有犯。憶念懺悔者。若知而故作者重。若愚癡不解作者輕。重者若一人前若眾僧前懺悔得除。輕者心念口言除也。此是犯突吉羅惡口罪也。一切不善無非突吉羅。

突吉羅者。皆名惡作也。死人未壞尸上取糞掃衣。穿墻壁出死尸置外尸上取糞掃衣籬上有衣謂糞掃衣取。皆輕。心念懺悔即除。是身所犯。若有所犯。說戒時至不得懺悔。當自憶持說戒竟然后懺悔。有忘誤犯者。心念自責滅也。心念自責滅者。眾學(xué)中不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。是名輕也。故作中者。自性偷蘭。波逸提。波羅提提舍尼。是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭。波羅夷邊偷蘭。此是懺悔中重者。不可悔者。四重突吉羅波逸提偷蘭。此罪不可悔也。若比丘共諍欲除罪者。先共斗者懺悔。如草敷泥上令人過不污。共和合懺悔。覆惡上得生善。然后悔所犯也。阿浮呵那懺悔。如上文所說滅斗諍言訟毗尼者。相打惡罵。是名為斗。諍者。朋黨相助。是名為諍。言者。徹斷事官。故名為言。訟者。各說事理是非。名為訟也。斗有三種。善不善無記。復(fù)應(yīng)推諍緣因何而起。云何懺悔而得滅也。此諍為初夜起中夜起后夜起。為前食起后食起中后起。為二夜起。為因法起。為因人起也。因初夜起者。此初夜?jié){�；蜓赃^初夜中飲�；蜓圆恢心酥灵L短非法群品受具。或言得或言不得。因是起斗。如是一切皆如上犯毗尼文中說。此諍緣根本有六分別十八。何者為六。一者嗔恚。二者惱害。三者幻偽。四者慳嫉。五者見取。六者邊邪二見。嗔者。面色變異令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實詐作虛事。是名幻偽。慳嫉者。貪前物不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取已所見為是。他見為非。是名見取。邊見者。見續(xù)為常見滅為斷。邪見者。謗無因果。是名六處所起。何者十八種分別。上起從法非法乃至說非說。十八種上起斗。是名諍根本聚也。此斗聚有二因緣滅。一者人現(xiàn)前。二者推求所起處。如六群比丘住舍衛(wèi)城。向阿梨跋提河上浴。脫衣著岸上。后迦留陀比丘來。脫衣著六群衣上。出來不審諦。著六群比丘衣去。六群謗迦留陀盜衣。即屏處為作羯磨。迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣時作何等心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯盜也。因此即制。從今已去要具二緣。一推其緣。二人現(xiàn)前。然后作滅毗尼。是名滅諍毗尼。斷煩惱毗尼者。此毗尼斷欲界色界無色界見諦修道使纏。是名滅煩惱毗尼。使者。隨逐行人不令修善。是使義。久來所習難舍。是使義。能使人沉沒惡道。是使義。系縛行人在生死中。是使義。能使人受身相續(xù)不絕。是使義。不斷煩惱是使義。怨家是使義。方便不舍是使義。作惡不斷是使義。十使者。見使疑使戒取使欲染使恚使色染使無色染使無明使慢使掉使。纏者。無明纏嗔恚纏懈怠纏睡纏掉纏悔纏疑纏自貪己物纏復(fù)貪他物纏。從是生斗諍競訟。因此后生害心。纏縛行人不令解脫。是名纏義。又復(fù)纏者。我見纏疑纏戒取纏欲纏恚纏慳纏嫉纏無明纏慢纏掉纏。此十纏即是十結(jié)。是故名纏。欲界所攝十二居止。色界二十二居止。無色界四居止。見諦所斷。身見戒取疑。何者修道所斷。薄欲界貪欲嗔恚無明。得斯陀含果斷欲界貪欲嗔恚無明盡。得阿那含果。斷色無色界貪欲無明盡。得阿羅漢果。此所起煩惱應(yīng)推求。何處起何處滅。起處者。于結(jié)使起處。生貪著染心。能生一切煩惱。何者結(jié)使起處。眼見身色生愛著心。計以為常亦計我。乃至意法亦如是。外六塵中六識內(nèi)六觸。六受六愛六覺六觀。乃至五陰十二入四大識眷屬。觀此以為我以為常。因此五陰十二入十八界上起我起常故。能生結(jié)使一切煩惱。凡有五百故言一切也。是名所起處聚。滅聚者。于煩惱起處法中。生過患想。眼見身色乃至意法。作無常無我觀。識眷屬。作無�？嗖“b毒箭在身空無我觀。作此觀已。能斷一切煩惱。是名滅聚處也。欲斷煩惱要作五種觀行。無常行苦行無我行寂滅法�？招�。無常行者。念念不住病壞所加。是名無常�？嗾摺Ｈ绨b如病如箭入心如物壞生苦。是名苦行。空者。觀我我所皆如幻化無有實法。是名為空。無我行者。觀一切諸法皆無有我。無�？喽�行總觀一切有漏法�？諢o我二行。通觀有漏無漏法寂滅義。無有生死變易。故名寂滅法也。是故行者。常應(yīng)系心在五行觀也。所觀境界者。五陰十二入十八界十二因緣。乃至作六念處觀。及寂滅法身念處。安般念處乃至四無量心念處。食不凈想乃至斷想。雜阿含中應(yīng)廣知。若作骨想壞想。從足至頂作不凈觀乃至散滅想。此是心所緣境界。若住三空中。隨用何門觀而斷結(jié)使。是名住三解脫門。若行人住地中時。應(yīng)觀六地。一者白骨觀地。二者性地。三者八人地。四者薄地。五者離欲地。六者已作地。是名住地。見諦中所應(yīng)斷者。有六。一身見。二疑。三戒取。四向惡道欲。五向惡道恚。六向惡道癡。修道所應(yīng)斷。一欲染。二恚。三色染。四無色染。五無明。六慢。七調(diào)。斷如此七煩惱。便得證果。斷三結(jié)得須陀洹。欲染恚薄故得斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結(jié)盡故名阿羅漢。是故言。此等斷故得果。以果分別于人。得須陀洹果故名須陀洹。得斯陀含果故名斯陀含。得阿那含果故名阿那含。得阿羅漢果故名阿羅漢。是名斷聚集處。比丘毗尼受具足者�；驊�(yīng)或不應(yīng)乃至齊量。或應(yīng)或不應(yīng)或聽或不聽。應(yīng)齊量聽不應(yīng)不聽。有犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第應(yīng)推。缽乃至房。應(yīng)不應(yīng)如上文所說。一切受具足人相應(yīng)者。缽囊革屣針筒禪帶袈裟鉤紐繩腰繩盛眼藥筒藥[木*著]藥器頭上帽水漉。如是等物有應(yīng)不應(yīng)。是名比丘毗尼。比丘尼毗尼者。受具足比丘尼或應(yīng)或不應(yīng)若齊量者不犯。不齊量者犯。亦應(yīng)次第推缽乃至房。若諸比丘尼得缽。即日受持一。余者若作凈施若遣與人。若泥洹僧僧竭支如上說。覆瘡巾如上說。浴衣如上說。衣乃至房。如比丘經(jīng)中說。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。余者皆如大比丘尼法學(xué)。是名比丘尼毗尼。少分毗尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取食食取已至明日故得食。沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。各自有戒。皆是其人毗尼。是名少分毗尼。一切處毗尼者。一切凈持戒凈心戒凈慧戒應(yīng)當學(xué)。一切微細戒盡應(yīng)如重持之。乃至究竟令梵行。波羅提木叉戒使得清凈。一切身善行口善行意善行。應(yīng)隨順行正見乃至正定。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。應(yīng)當除其邪淫。乃至遠離殺生邪見。是名俗人戒也。推求所犯輕重聚。及起處緣可滅不可滅經(jīng)。