第三卷 毗尼毋論

第三卷 毗尼毋論

云何名殘。罪可除。是以故名殘也云何無(wú)殘。四波羅夷。罪不可除。是故名無(wú)殘。云何名粗惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所說(shuō)無(wú)有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名粗惡。又復(fù)一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷蘭名濁重犯。何者非粗濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偷蘭遮突吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非粗惡濁重也。沙彌沙彌尼犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨有不須羯磨。有犯須羯磨者。如十三僧殘乃至惡口。此犯須羯磨得除。不須羯磨者。三波羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者如難提伽比丘。常空靜處坐禪。有天魔變?yōu)榕�形在難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形。見(jiàn)一死馬共行不凈。行已即悔。脫袈裟懷抱。垂淚舉手呼天大喚。我非沙門(mén)非釋子。到世尊所。如其所犯向世尊說(shuō)。佛知此比丘發(fā)露心重后更不犯。即集諸比丘為作白四得戒羯磨。所以得戒者。一此人見(jiàn)佛。二發(fā)露心重。是以得戒。雖還得戒。一切大道人下坐。僧作法事盡不得同。是名有須不須也。

尊者薩婆多說(shuō)曰。若比丘得世俗定從四禪起。天魔作女形惑亂其心。此比丘即共行不凈。行已即悔無(wú)覆藏心。念念相續(xù)無(wú)一念隱。亦心中不樂(lè)舍法服。如此人者。應(yīng)當(dāng)從僧乞滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷罪羯磨。此人得戒已。如僧告敕盡形奉行。不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼師。僧集時(shí)不得說(shuō)戒。一切法事得聽(tīng)。在大僧下坐。不得與僧連草食。如尊者婆奢說(shuō)曰。若比丘得世俗定。從定起已。或癡狂心亂。或?yàn)榉降�。乃至鬼所惑。因此行不凈行。行已即悔。發(fā)露無(wú)覆藏心。復(fù)不欲舍法服。應(yīng)僧中乞除波羅夷罪羯磨。奉僧所敕。盡形壽不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼師。大眾集時(shí)不得說(shuō)戒。亦不得為人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐。不得與僧連草食。有一比丘字禪那陀。在空閑處禪定。諸檀越日日送食。中間無(wú)男子。有一女人常為送食。常來(lái)不已。便生染心共行不凈。行已即悔。脫三衣著肩上露身而走唱言賊賊。邊人問(wèn)之。有何等賊。答言。為煩惱賊所劫盡。向諸檀越及眾僧發(fā)露無(wú)覆藏心。僧中智者語(yǔ)言。有尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢說(shuō)。波奢語(yǔ)言。汝欲除罪能用我語(yǔ)不。答曰無(wú)違。波奢遣人作大火坑滿中炎火。語(yǔ)言。汝欲除罪者可投此坑中。波奢先共余比丘論。若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢語(yǔ)直欲入坑。邊人捉之。波奢知此比丘心實(shí)。即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已。名為清凈持戒者。但此一身不得超生離死證于四果。亦不得無(wú)漏功德。然障不入地獄耳。喻如樹(shù)葉落已還生樹(shù)上無(wú)有是處。若犯初篇得證四果獲無(wú)漏功德亦無(wú)是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其萬(wàn)途隔也。如上所說(shuō)。犯戒有七種。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三尼薩耆波逸提。四波逸提。五偷蘭遮。六波羅提提舍尼。七突吉羅。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無(wú)羯磨可得除罪。有偷蘭遮。不可羯磨除罪何者。如提婆達(dá)多出佛身血是。此偷蘭遮永不生無(wú)漏善根。亦無(wú)羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦無(wú)羯磨可得除罪也。何者如比丘嗔心欲斷佛命打佛。得波夜提不可懺也。有突吉羅。不生善根亦無(wú)除罪羯磨。何者沙彌沙彌尼式叉摩尼。四波羅夷中若犯一。此罪不可懺也。是故有犯須羯磨有犯不須。如上說(shuō)也。羯磨已復(fù)羯磨者。僧殘是也。羯磨已更不羯磨者。尼薩耆波夜提九十二波夜提等是也。欲發(fā)露者要具五法。一整衣服。二脫革屣。三胡跪。四合掌。五說(shuō)所犯事。如是應(yīng)懺悔。若不爾不名懺悔。有五種犯易除。一者有罪。應(yīng)一比丘前除。若無(wú)比丘。心中立誓亦可得除。二者犯突吉羅。若惡口向一人說(shuō)得滅。三者如波夜提自性偷蘭。一人前悔亦得除滅。四者僧殘邊偷蘭波羅夷邊偷蘭。四人已上眾中羯磨除之。僧殘如上說(shuō)。五者從地至地。羯磨受戒犍度中。當(dāng)知有總名說(shuō)。何者是從波羅夷乃至七滅諍。若有所破皆名為犯。是故名集犯。諫法者。若有比丘犯罪。余比丘或見(jiàn)聞疑。應(yīng)先白上座及僧。上座僧若聽(tīng)。復(fù)應(yīng)問(wèn)犯罪者。今欲諫汝為聽(tīng)不。若上座及僧犯事者與欲得諫。若二俱不聽(tīng)。若一聽(tīng)一不聽(tīng)。皆不得諫。諫者要內(nèi)立五德然后諫之。一者知時(shí)而諫。二者實(shí)心非虛偽心。三者為利益故。不為不利益故諫。四者柔軟言辭非粗惡語(yǔ)諫。五者慈心故諫。非不見(jiàn)過(guò)故諫。諫者。眾僧集已次第坐竟。有事者別一處坐。諫者從座起。詣彼犯罪人所。如其所見(jiàn)聞疑事。事有三處。一者波羅夷僧殘及偷蘭。此名為戒二者破正見(jiàn)住邪見(jiàn)中。三者從波逸提乃至惡口。名之為行。見(jiàn)聞疑于此三處起。諫者或屏處或眾中。語(yǔ)言。汝當(dāng)憶念本所犯。不得同僧作法事。應(yīng)出去。如法除罪已。后還當(dāng)入僧。是名為諫憶念也。有諫法不成者。眾僧集已。犯罪者別處坐。諫者問(wèn)有罪者聽(tīng)諫不。答言聽(tīng)。有事者聽(tīng)已即起去。此不成諫。諫他者問(wèn)已即去。六群比丘是。若問(wèn)犯罪者。問(wèn)已即去。不成諫也。何時(shí)名諫時(shí)。眾僧齊集與欲。犯罪者現(xiàn)前與欲。諫者現(xiàn)前。如此等俱名為諫。時(shí)尊者薩婆多說(shuō)曰。諫者語(yǔ)犯罪者言。我念汝語(yǔ)汝諫汝。犯罪者答言。汝念我語(yǔ)我諫我善哉。受諫者。不應(yīng)受五種人諫。一者無(wú)慚無(wú)愧。二者不廣學(xué)。三者常覓人過(guò)。四者喜斗諍。五者欲舍服還俗。如此等五人。不應(yīng)受其諫。是名不受諫。佛語(yǔ)諸比丘。諫者。于犯罪人邊取欲竟。不應(yīng)舍去。去者得突吉羅罪。自今已去。諫者與犯罪人。共期一處僧伽藍(lán)中。若集飲甜漿若食粥。及布薩自恣。一切法事集處。應(yīng)僧前諫已舍去。若無(wú)大眾。一二知見(jiàn)三藏比丘前。諫之舍去。尊者彌沙塞說(shuō)曰。止語(yǔ)羯磨者。若有比丘。一破戒二破見(jiàn)三破行。此人眾僧應(yīng)立五德故諫。若性不受人語(yǔ)。兼恃聰明多智徒眾甚大。復(fù)恃國(guó)王大臣之力。不受諫者。眾僧應(yīng)當(dāng)與作不語(yǔ)羯磨。是名止語(yǔ)。止不說(shuō)戒者。佛告諸比丘。眾中若有不清凈者。止不應(yīng)說(shuō)戒。六群比丘聞佛語(yǔ)已。即遍諸寺唱言。佛止不聽(tīng)說(shuō)戒。世尊告曰。吾不止清凈比丘說(shuō)戒。若七聚中乃至惡語(yǔ)。僧集時(shí)眾中。有犯者止。無(wú)犯者便說(shuō)。是名止說(shuō)戒止自恣者。佛告諸比丘。眾中若有不清凈止不應(yīng)自恣。當(dāng)作止自恣羯磨。應(yīng)檢校不清凈者。若重驅(qū)出。輕者令其懺悔。然后自恣。若此不清凈者。自恃聰明多智。亦恃徒眾國(guó)王大臣力。不可驅(qū)出者。當(dāng)至后自恣。后自恣時(shí)到。猶不出者。眾僧可別自恣得清凈耳。云何名波羅提木叉。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故名為最勝。諸善之本以戒為根。眾善得生故言勝義。復(fù)次戒有二種。一出世二世間。此世間者。能與出世作因故言最勝。復(fù)次戒有二種。一者依身口二者依心。由依身口戒得依心戒。故名為首。是波羅提木叉布薩犍度中當(dāng)廣說(shuō)。復(fù)有五種廣略說(shuō)戒。說(shuō)戒序四事竟。余戒皆言汝等數(shù)數(shù)聞。第二說(shuō)戒序四事十三事竟。余戒皆言汝等數(shù)數(shù)聞。第三說(shuō)戒序四事十三事二不定竟。余戒皆言汝等數(shù)數(shù)聞。第四說(shuō)戒序乃至三十事竟。余戒皆言汝等數(shù)數(shù)聞。第五如上廣說(shuō)。比丘法要誦波羅提木叉。若不誦者。有誦毗尼處。三時(shí)就彼處住。何以故。若所犯所疑懺悔解疑得除罪也。是故佛制。比丘要誦波羅提木叉。何故名布薩。斷名布薩。能斷所犯。能斷煩惱。斷一切不善法。名布薩義。清凈名布薩。云何名布薩羯磨。眾僧欲布薩時(shí)。眾中最小者。應(yīng)掃堂敷坐具取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨。云何名自恣。比丘夏坐已訖。于智慧清凈比丘前。乞見(jiàn)聞疑罪。所以乞者。夏九十日中欲明持戒律及與余善皆無(wú)毀失。是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相課。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語(yǔ)皆相隨。六皆有依非無(wú)依。是故名自恣。自恣羯磨者。眾中最下座。應(yīng)掃堂敷敷具燃燈取香火。如此事皆名羯磨。若界里不羯磨凈。廚處宿食沙門(mén)皆不得食。當(dāng)于爾時(shí)。佛游于跋利耆國(guó)。展轉(zhuǎn)游行到毗離國(guó)。聞諸比丘聲高。佛問(wèn)阿難。此眾僧諍何等事。阿難即往看。見(jiàn)比丘積聚食甚多。來(lái)白佛言。世尊。舊住比丘沙彌及凈人。欲辦食與客比丘。是以聲高。佛即告阿難言。汝往語(yǔ)諸比丘。從今以往。非僧集羯磨凈廚界內(nèi)宿食皆不得食。復(fù)于一時(shí)。世尊在波羅奈。時(shí)世饑饉。眾僧皆積聚谷米界外安止。人皆盜持去。諸比丘展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。往白世尊。佛言。儉年聽(tīng)谷米在界里。乃至藥草亦如是。

復(fù)于一時(shí)。世儉谷貴人無(wú)禮義。諸比丘在界外熟食。有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)汝等界里熟食界內(nèi)食。復(fù)為沙彌凈人分減持去。復(fù)白世尊。佛言。聽(tīng)諸比丘手自熟食。

爾時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)。有一病比丘常食粥。檀越為日日送。值一日中城門(mén)閉。不得來(lái)比丘失食。佛即為此病比丘。界里白二羯磨結(jié)凈廚處。聽(tīng)此凈處煮粥食之。時(shí)諸比丘生疑。謂此比丘食共宿食界里熟飯食手自作食。佛言。非宿食非界里熟食非手自作。乃至藥草亦如是。

爾時(shí)世尊。在波羅奈國(guó)。時(shí)世饑荒。諸比丘隨路而行。見(jiàn)熟果皆落在地。不得自取待凈人頃。后有白衣來(lái)至即取持去。比丘白佛。佛言。聽(tīng)汝草覆頭待凈人。草覆頭待凈人頃。復(fù)有白衣來(lái)披草見(jiàn)之即取持去。復(fù)白世尊。佛言。聽(tīng)汝手自取之持去至凈人所著地還如法受食之。諸比丘白佛。齊谷貴已來(lái)。愿世尊。聽(tīng)諸比丘食殘宿食手自作食自得取果。佛言齊谷貴已來(lái)可爾若比丘中前得食。更至余處得食已足。還來(lái)以此食施施主。時(shí)世饑儉施主即食。比丘往白佛。昨日有殘食。與施主望后日得食。施主即自食。佛言荒年聽(tīng)無(wú)施主得自舉食。時(shí)有大德眾僧。為國(guó)王大臣所重。諸檀越請(qǐng)入聚落食。食已余殘持來(lái)到寺。與余比丘欲食者。若世儉時(shí)不作殘食得食至豐時(shí)與施主作殘食法然后得食。若于后時(shí)谷貴人民饑饉。諸比丘食后得果欲食者不作殘食法亦得食。后豐已不得。儉時(shí)若比丘。得種種草根及藥根可食者。無(wú)施主得自舉食。后豐時(shí)不得。云何名受迦絺那衣如法。眾僧齊集現(xiàn)前無(wú)留難。檀越施新如法衣應(yīng)受。如法者。非錦衣非上色衣。是名如法衣。界內(nèi)眾僧病者營(yíng)三寶事者與欲。然后白二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界外眾僧。是名不受。舍迦絺那衣法。五月已滿。眾僧齊集。現(xiàn)前無(wú)留難者。界內(nèi)眾僧如法與欲。白二羯磨不作余羯磨。是名如法舍。有八種舍迦絺那衣。一者受衣已后出園是名去后舍。二若比丘受功德衣已。出寺游行求索在外。聞僧已舍衣竟。作是念。我當(dāng)更求余衣。是名盡時(shí)舍。三受功德衣已。出外游行訖。聞寺上已舍衣竟。作是念。我今更不求衣。是名究竟舍。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已賊即盜衣。聞寺上已舍竟。是名失時(shí)舍。五若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。聞寺上已舍迦絺那衣。是名希望斷時(shí)舍。六若比丘受衣已出外求索。聞寺上已舍。作是念。我當(dāng)更求三衣。是名聞時(shí)舍。七若比丘受衣已。出界外行望得。即還經(jīng)多日回在界外。聞寺上已舍衣。是名在界外舍。八若比丘受衣已出外求衣。若得不得即來(lái)還寺及僧舍衣。是名如法舍。除此八種已非法群品。皆不名受亦不名舍。

分亡比丘物。衣缽坐具針氈綖?zāi)揖袌?zhí)衣毛深三指?jìng)闵w剃刀。是名可分眾具。尊者迦葉惟說(shuō)曰。分亡比丘物法。先將亡者去藏已。眾僧還來(lái)到寺�，F(xiàn)前僧應(yīng)集。集已取亡比丘物著眾僧前。遣一人分處可分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。余物現(xiàn)前僧應(yīng)分。若有奴婢應(yīng)放令去。若不放應(yīng)使作僧祇凈人。象駝馬牛驢與寺中常住僧運(yùn)致。此亡比丘。若有生息物在外。應(yīng)遣寺中僧祇凈人推覓取之。得已入此寺常住僧。瓦鐵所作應(yīng)可分物。鐵杓鐵鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]斤斧五尺刀戶鉤針筒刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃傘蓋蓋莖香筒。如是等廣知。大銅盂小銅盂鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]銅杖。如是等名數(shù)皆如鐵也。何故名重衣。重有二種。一者價(jià)重。二者能遮寒。故名為重。衣者要凈受持。不凈不得。凈有二種。一染已著色名為凈。二者著色已安三點(diǎn)。亦名為凈。若衣作已浣染三點(diǎn)。諸檀越見(jiàn)知是沙門(mén)服非外道衣。是故名為重衣。爾時(shí)尊者畢陵伽婆蹉。眼痛隨路而行。兩腳相跋東行西倒不能進(jìn)路。佛遙見(jiàn)之問(wèn)諸比丘。何以故。爾時(shí)諸比丘白佛。眼痛不見(jiàn)道故。爾時(shí)佛言。聽(tīng)著革屣。尊者畢陵伽婆蹉。為國(guó)人所重�；蛴昧_網(wǎng)而施者�；蚺c象馬駱駝車(chē)乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆聽(tīng)受之。尊者眼痛故。檀越為作琉璃[槎-工+目]諸比丘白佛言。唯愿世尊。聽(tīng)畢陵伽婆蹉畜此[槎-工+目]治眼痛。佛言。此物價(jià)重。為病痛故聽(tīng)畜。復(fù)有諸檀越。持種種銅鐵瓦瓶銅盆銅盔如是等重物施。佛聽(tīng)畜之。若有人施柔軟極價(jià)好衣。聽(tīng)作凈施畜之。復(fù)次師所有重物弟子不得自取。僧與得取。弟子不持此物著僧前。僧不得自取羯磨分之。何以故。此物屬四方僧故。何故復(fù)名重物者。前明重物就衣得名。今明重物就物得稱。不應(yīng)分者。若私有寺及寺中所有田業(yè)果樹(shù)及象馬駱駝牛驢乃至床榻盆瓶養(yǎng)生之具。皆亦如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房。此中所有物。現(xiàn)前僧不得分。亦屬四方僧也。此事衣犍度中應(yīng)廣知。若糞掃衣在四方墻內(nèi)者。比丘不應(yīng)取也衣若籬上及在城塹中亦不應(yīng)取。若穿墻作孔出死人處墻外衣不應(yīng)取也。佛所以制者。時(shí)世大疫。死者無(wú)數(shù)。不能得遠(yuǎn)著冢間。穿墻外安之。王家有制。不聽(tīng)墻外安尸。禁防者即告令言。誰(shuí)持此死人衣去。當(dāng)使負(fù)死人著冢間。諸人答曰。昨來(lái)沙門(mén)取之。禁防即敕沙門(mén)。負(fù)死人著冢間棄之。佛以是因緣制比丘不聽(tīng)取也。冢間死尸未壞者。此尸上衣不應(yīng)取也。死尸上起塔。塔上所懸衣不應(yīng)取。如是等糞掃衣皆不應(yīng)取。有一比丘獨(dú)別處住得病命終。此比丘所有衣缽資生之具。應(yīng)屬現(xiàn)前僧。有一看病比丘不知法。持此衣物往詣世尊。佛即教言。汝持此衣物詣僧從僧乞。從上座一一應(yīng)問(wèn)。得幾許分當(dāng)施我。一一乞乞已。眾僧當(dāng)為作白二羯磨施之。所以佛聽(tīng)乞者。此人有看病之功。是故佛聽(tīng)乞耳。復(fù)有所不應(yīng)分物。何者存在時(shí)所有經(jīng)律。應(yīng)分處與能讀誦者。若不及分處�，F(xiàn)前僧應(yīng)與能讀誦者。此物不應(yīng)分賣(mài)也。若比丘獨(dú)在聚落中白衣舍命終。后有比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨。何者先來(lái)檀越。應(yīng)用此物與之。若無(wú)來(lái)者。隨何寺近應(yīng)施近寺眾僧。何者名養(yǎng)生之具。人所須是。何者非養(yǎng)生之具。非人所用。名非養(yǎng)生。乃至畜生所須。名為養(yǎng)生。非畜生所須。名非養(yǎng)生。若比丘取他養(yǎng)生物。要語(yǔ)他。他與得取。不與不得取。畜生養(yǎng)生具。除解語(yǔ)者一不得取。解語(yǔ)者當(dāng)問(wèn)。與得取不與不得取。比丘正應(yīng)所畜物。缽三衣坐具缽針綖?zāi)壹捌颗枋�。所不畜者。女人金銀一切寶物一切斗戰(zhàn)之具酒盛酒器。如此等物不應(yīng)受畜。難陀比丘淫欲熾盛。有女為其作禮。即失不凈女人頭上難陀及女二皆慚愧。即往白佛。佛教作囊盛之。佛聽(tīng)畜刀子。一用割皮。二用剪甲。三用破瘡。四用截衣五用割衣上毛縷。六用凈果。乃至食時(shí)種種須故。是以聽(tīng)畜。剃發(fā)法。但除頭上毛及須。余處毛一切不聽(tīng)卻也。所以剃發(fā)者。為除憍慢自恃心故。若發(fā)長(zhǎng)不得用剪刀甲。應(yīng)用剃刀除之。佛所制剪刀者。六群比丘用剪刀剃發(fā)。諸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘頭上有瘡。用剪刀繞瘡甲之涂藥。比丘不聽(tīng)作利木刀刮汗卻毛也。若斷一毛一突吉羅。除頭上毛。若斷一一偷蘭遮。是名剪發(fā)法。又復(fù)剃發(fā)者。如羅睺羅童子。佛爾時(shí)從尼拘陀樹(shù)下來(lái)向迦維羅衛(wèi)城乞食。時(shí)瞿夷共羅睺羅在高樓上。見(jiàn)佛來(lái)入城。瞿夷指佛語(yǔ)羅睺羅言。此是汝父。羅睺羅即下樓詣佛作禮。佛手摩羅睺羅頭已為極樂(lè)。佛問(wèn)羅睺。汝樂(lè)出家不。羅睺答言。樂(lè)欲出家。即將羅睺至尼拘陀精舍。告舍利弗。與羅睺作和尚。舍利弗白佛。云何教出家。佛告舍利弗。先與剃發(fā)著袈裟。教胡跪合掌。然后授三歸五戒沙彌十戒。此是初剃發(fā)著袈裟受三歸五戒十戒之始。爾時(shí)白凈王。聞羅睺羅出家。即來(lái)到佛所。禮佛足退坐一面。低頭泣淚白佛。世尊。兄弟已共出家。望羅睺羅繼后使宗廟不絕。云何度羅睺羅出家。佛即為父王說(shuō)出家種種功德大利。因此為后出家者作制。若欲出家先白父母。父母不聽(tīng)不得出家。是名度沙彌法。出家求父母如法之初始也。

佛在俱睒彌國(guó)。五師子意欲出家。不白父母輒來(lái)到寺求欲出家。僧即為剃發(fā)度出家。父母后時(shí)不知子所在。遍聚落求覓都不知處。復(fù)詣寺問(wèn)諸沙門(mén)。皆言不見(jiàn)。入寺中房房求之。忽見(jiàn)其子已剃發(fā)出家。父母即慊說(shuō)言。沙門(mén)釋子云何妄語(yǔ)。實(shí)度人子皆言不見(jiàn)。諸比丘即白世尊。佛言。從今已去。若出家者白父母。父母聽(tīng)許。欲度沙彌者。要白僧剃發(fā)受三歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽(tīng)。不得度沙彌。出家度沙彌因緣毗尼中廣說(shuō)。諸比丘初出家后時(shí)發(fā)生已長(zhǎng)。往白世尊。佛言。聽(tīng)數(shù)數(shù)剃之。此是初數(shù)數(shù)剃發(fā)因緣。爾時(shí)佛在王舍城。佛發(fā)已長(zhǎng)。諸比丘中恭敬心故。無(wú)剃發(fā)者。有優(yōu)波離童子。共父母來(lái)到佛所。見(jiàn)佛已即生此念。欲為如來(lái)剃發(fā)。生此念已。長(zhǎng)跪叉手白世尊言。今欲為佛剃發(fā)。愿大慈聽(tīng)許。佛即令其剃發(fā)。父母在邊白世尊言。剃發(fā)善不。佛言剃發(fā)。甚善但身近來(lái)逼。童子小卻身。舉頭父母復(fù)問(wèn)言。剃發(fā)善不。佛言善但舉頭。大高小復(fù)下頭父母。復(fù)問(wèn)佛。剃發(fā)善不。佛言善。但出息大粗。此童子即不出息入第四禪。佛告阿難。此童子入第四禪。汝可取其手中剃刀阿難即取。此童子所以敢剃如來(lái)發(fā)者。有三因緣。一者愚癡故剃。二者如來(lái)神力欲令得第四禪故剃。三者欲令后代眾生知剃發(fā)有大功德故剃。佛當(dāng)欲剃發(fā)時(shí)。告語(yǔ)諸人。此發(fā)不可故衣故器盛之。當(dāng)用新物。當(dāng)剃發(fā)時(shí)。瞿波羅王子來(lái)到佛所。從世尊乞發(fā)持還國(guó)供養(yǎng)。佛即許之。王子即復(fù)咨啟世尊。此發(fā)應(yīng)以何等器盛之供養(yǎng)。佛言。應(yīng)用七寶作器盛之供養(yǎng)。即如佛教。造七寶瓶而用盛之。復(fù)問(wèn)世尊。若去時(shí)象馬車(chē)乘人肩頭上。于爾許處應(yīng)乘何處去。佛言皆得。但去時(shí)應(yīng)作種種伎樂(lè)將去。王子如佛教。去路上聞?dòng)袆e國(guó)賊來(lái)。即路中作一大塔供養(yǎng)佛發(fā)。此塔名為佛發(fā)塔也。尊者迦葉惟說(shuō)曰。夫剃發(fā)法上座應(yīng)先剃。復(fù)有一說(shuō)。發(fā)長(zhǎng)者應(yīng)先剃。復(fù)有一義。先洗頭者應(yīng)先剃。復(fù)有一義。有事因緣欲行者應(yīng)先剃。是名如法剃發(fā)。

復(fù)次比丘法。不應(yīng)故殺眾生食。食有三處。一見(jiàn)二聞三疑。如此等三處不應(yīng)食也。若有檀越欲祀天時(shí)作意。其有來(lái)者皆應(yīng)與食。無(wú)分別心所殺眾生。俟一切來(lái)者。比丘若得如此處肉不應(yīng)食也。

又于一時(shí)。佛在毗舍離。谷貴世荒乞食難得。比丘中有神力者。乘其通力至外道國(guó)乞食。諸外道人見(jiàn)比丘來(lái)乞。慊其不凈。以食著地舍之而去。諸比丘白佛。食難得故。乘神通力至外道國(guó)乞食。外道見(jiàn)之污賤。以食著地舍之而去。此當(dāng)云何。佛言。雖手不受。將來(lái)著前。已是與竟。汝等但受之。此即是受食。是名故作受用。不與毗尼合者法名非法非法名法。乃至說(shuō)名非說(shuō)非說(shuō)名說(shuō)。是名不與毗尼合。又復(fù)不合者。比丘語(yǔ)諸比丘言。我不能學(xué)此法。何用微細(xì)事為。大德我亦知此法入毗尼入修妒路。如是廣應(yīng)知。是名不合毗尼。合毗尼者。如佛所說(shuō)。此應(yīng)作此不應(yīng)作。此犯此非犯。如是不違佛所說(shuō)。是名合毗尼義。云何名為人養(yǎng)生具。眾僧凈人是。非人養(yǎng)生具。象駝馬驢牛。能與僧遠(yuǎn)致者。名為非人養(yǎng)生具。云何名為食果。爾時(shí)王舍城有大長(zhǎng)者。此長(zhǎng)者大有果樹(shù)長(zhǎng)者遣人。持果供養(yǎng)眾僧語(yǔ)使人言。汝到寺當(dāng)覓跋難陀釋子示果行與眾僧。當(dāng)于爾時(shí)。跋難陀出外食比來(lái)頃。日已過(guò)中。諸比丘竟不得果食。爾時(shí)世尊。游蜜蜂林中。有一比丘病。須服呵梨勒。諸比丘白佛。佛即聽(tīng)服三果呵梨勒毗醯勒阿摩勒。隨病因緣若不差盡形服之。又于一時(shí)。毗舍佉鹿母外大得果來(lái)。此果甜美不敢自食。即請(qǐng)佛及僧設(shè)食。兼欲與果供養(yǎng)佛及僧。佛眾僧食已起去。毗舍佉鹿母事多匆務(wù)忘不行果。去后乃憶。內(nèi)自思惟。本所以請(qǐng)佛及僧者。緣有此果欲用供養(yǎng)。云何忘去。即遣人擔(dān)果詣佛及僧。僧心中生疑不敢輒受。即便白佛。佛言。當(dāng)作殘食法食之無(wú)咎。僧凈地中忽生果樹(shù)。此樹(shù)長(zhǎng)大。有枝曲向不凈地中。佛語(yǔ)諸比丘。遣凈人繩擊牽向凈地。后諸比丘心疑。此果本在不凈處。今牽在凈處。為得食不。佛言。若果落不凈地者不得食。不落者得食。復(fù)有果生不凈地中。但枝及蔓皆向凈地。若落凈地者得食。不落者不得食。又于一時(shí)。諸比丘大得種種果。但人少果多食不可盡。殘者不知何處用。白佛。佛言。聽(tīng)捺破取汁至初夜得飲。若不至初夜。汁味有異成苦酒者。不得飲也。何以故。此酒兩已成故。有比丘不凈果而食。外道譏慊言。諸比丘無(wú)慈心此果有命云何食生命也。為世慊故佛即制。諸比丘果要凈而食。不凈不得食。凈有五種。一火凈二刀凈三鳥(niǎo)凈四果上自有壞處凈五卻子凈。復(fù)有七種凈。一卻皮凈二破凈三爛凈四萎凈五刨刮凈六水所漂凈七塵土坌凈。此是凈法。

爾時(shí)世尊。在波槃國(guó)拘尸那竭城。娑羅雙樹(shù)間入涅槃。諸離車(chē)力士五百人等來(lái)到佛所。以種種香湯沐浴佛身。先用劫波纏如來(lái)身。復(fù)用五百?gòu)埣?xì)軟白疊纏之。以酥油香油著鐵棺中。然后安如來(lái)身。復(fù)取種種香木聚積成[卄/積]。復(fù)搗種種末香著于[卄/積]上。有一力士捉炬火欲然之。諸天即滅不令得然。阿那律語(yǔ)諸力士。汝等不須疲苦。諸天不欲令然。力士即問(wèn)阿那律言。諸天何故不欲令然。阿那律言。諸天欲令摩訶迦葉見(jiàn)如來(lái)身。當(dāng)于爾時(shí)。天雨曼陀羅花供養(yǎng)如來(lái)。有一時(shí)阿跋外道從如來(lái)邊得一曼陀羅花。持此花向波婆國(guó)。至波婆國(guó)道中。見(jiàn)摩訶迦葉與五百徒眾隨道而行。迦葉問(wèn)言。從何處來(lái)。答言。從拘尸那竭城來(lái)。復(fù)問(wèn)言。見(jiàn)吾大師如來(lái)不。答言。汝師入涅槃已經(jīng)七日。諸天雨花供養(yǎng)如來(lái)。此花是也。

摩訶迦葉悲慘不樂(lè)。諸弟子等皆惋轉(zhuǎn)于地。如失水魚(yú)頭著塵土。各各而言。我等從今永失蔭覆。如是種種說(shuō)辭非一。跋難陀釋子諫諸比丘。不須愁惱。世尊在時(shí)禁制非一。今入涅槃。我等自由欲作不作。各任其性何須惱也。摩訶迦葉。聞此之言倍生悲慘。而復(fù)說(shuō)言。如來(lái)者是論中師子。所說(shuō)法輪無(wú)能壞者。復(fù)能降伏一切外道。于一切法悉得自在。法王法主如來(lái)應(yīng)供正遍知。雖入涅槃其日未久。云何惡人于大眾中無(wú)慚愧心發(fā)如此言。摩訶迦葉作此惋嘆已。與五百比丘向如來(lái)所。到已語(yǔ)阿難言。我今欲見(jiàn)如來(lái)之身。阿難答言。如來(lái)身者。諸力士等。用劫貝及與白疊。纏如來(lái)身安置棺中。種種香木積聚成[卄/積]。云何可見(jiàn)。作是言已。如來(lái)神力故雙足出現(xiàn)。迦葉看如來(lái)足見(jiàn)有垢著。問(wèn)阿難言。如來(lái)足上何故得爾。阿難言。有諸女人。如來(lái)臨涅槃時(shí)悲感戀慕。以頂禮如來(lái)足。是故垢著。佛現(xiàn)足令迦葉見(jiàn)已即還不現(xiàn)。迦葉繞如來(lái)七匝說(shuō)偈贊嘆。火即自燃焚已供養(yǎng)如來(lái)竟。迦葉于王舍城耆阇崛山竹林精舍。集五百大阿羅漢語(yǔ)言。我在波婆國(guó)道中。聞如來(lái)已入涅槃?wù)Z五百比丘。皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽作是言。如來(lái)在世法律切急。如來(lái)滅后各任其性何須懊惱。諸外道等若聞此語(yǔ)。當(dāng)作是言。諸釋子。世尊在世奉教修行。如來(lái)滅后皆已廢舍。我等應(yīng)當(dāng)聚集結(jié)集經(jīng)藏使法不絕。諸羅漢答言。我等集于經(jīng)藏須于阿難。迦葉答言。阿難結(jié)漏未盡。云何得在此眾。諸羅漢言。所廢忘處應(yīng)當(dāng)問(wèn)之。迦葉言。若爾者當(dāng)作求聽(tīng)羯磨使入僧中。五百僧坐已。取五部經(jīng)集為三藏。諸經(jīng)中有說(shuō)比丘戒律處。集為比丘經(jīng)。諸經(jīng)中有說(shuō)戒律與尼戒相應(yīng)者。集為尼經(jīng)。諸經(jīng)中乃至與迦絺那相應(yīng)者。集為迦絺那犍度。諸犍度母經(jīng)。增一比丘經(jīng)。比丘尼經(jīng)。總為毗尼藏。諸經(jīng)中所說(shuō)。與長(zhǎng)阿含相應(yīng)者�？倿殚L(zhǎng)阿含。諸經(jīng)中所說(shuō)。與中阿含相應(yīng)者。集為中阿含。一二三四乃至十一數(shù)增者。集為增一阿含。與比丘相應(yīng)。與比丘尼相應(yīng)。與帝釋相應(yīng)。與諸天相應(yīng)。與梵王相應(yīng)。如是諸經(jīng)�？倿殡s阿含。若法句若說(shuō)義若波羅延如來(lái)所說(shuō)。從修妒路乃至優(yōu)波提舍。如是諸經(jīng)與雜藏相應(yīng)者�？倿殡s藏。如是五種名為修妒路藏。有問(wèn)分別無(wú)問(wèn)分別。相攝相應(yīng)處所此五種。名為阿毗曇藏。此十五種經(jīng)集為三藏。

阿難偏袒右肩胡跪合掌。白摩訶迦葉言。親從如來(lái)邊聞如是說(shuō)。吾滅度后應(yīng)集眾僧舍微細(xì)戒。迦葉還問(wèn)阿難。汝親從如來(lái)聞如是語(yǔ)。微細(xì)戒者何者是。阿難答言。當(dāng)爾之時(shí)為憂苦惱所逼。迷塞遂不及問(wèn)。迦葉即訶阿難。汝所語(yǔ)非時(shí)。先何不問(wèn)世尊。今乃言不問(wèn)。

爾時(shí)迦葉。問(wèn)諸比丘。我等宜共思惟此義。何等是微細(xì)戒。有一比丘說(shuō)言。除四事余者名微細(xì)戒。一一說(shuō)乃至除九十事。余名微細(xì)戒。迦葉說(shuō)言。汝等所說(shuō)皆未與微細(xì)戒合。隨佛所說(shuō)當(dāng)奉行之。佛不說(shuō)者此莫說(shuō)也。若舍微細(xì)戒者。諸外道輩當(dāng)生謗言。如來(lái)滅后微細(xì)戒諸比丘皆已舍竟。瞿曇沙門(mén)法如火煙焰忽生已滅。若舍微細(xì)戒者。但持四重余者皆舍。若持四重何名沙門(mén)。以是義故。尊者迦葉責(zé)阿難七事。因阿難為女人求出家中。彼有九事讁阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)各各器盛食在道側(cè)胡跪授與沙門(mén)。二者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)與衣服臥具逆于道中求沙門(mén)受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應(yīng)乘象馬車(chē)乘在于道側(cè)以五體投地求沙門(mén)蹈而過(guò)。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)在于路中以發(fā)布地求沙門(mén)蹈而過(guò)。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)恭敬心請(qǐng)諸沙門(mén)至舍供養(yǎng)。六者若女人不出家者。諸檀越輩見(jiàn)諸沙門(mén)常應(yīng)恭敬心凈掃其地脫體上衣布地令沙門(mén)坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應(yīng)舒發(fā)掃比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門(mén)威德過(guò)于日月。況諸外道豈能正視于沙門(mén)乎。十者若女人不出家者。佛之正法應(yīng)住千年。今減五百年。一百年中得堅(jiān)固解脫。一百年中得堅(jiān)固定。一百年中得堅(jiān)固持戒。一百年中得堅(jiān)固多聞。一百年中得堅(jiān)固布施。初百歲中有解脫堅(jiān)固法。

安住于此中悉能達(dá)解義

第二百歲中復(fù)有堅(jiān)固定

第三百歲中持戒亦不毀

第四百歲中有能多聞?wù)?/p>

第五百歲中復(fù)有能布施

從是如來(lái)法念念中漸減

如車(chē)輪轉(zhuǎn)已隨轉(zhuǎn)時(shí)有盡

正法所以隱阿難之愆咎

為女人出家勸請(qǐng)調(diào)御師

正法應(yīng)住世滿足于千年

五百已損減余者悉如本

是故五百歲五法興于世

解脫定持戒多聞及布施