第六卷 毗尼毋論

第六卷 毗尼毋論

若有比丘欲舍房余行。應(yīng)先掃除房?jī)?nèi)涂治令凈。擗疊敷具。以床遠(yuǎn)壁。安敷具床上。好者著下惡者覆上。二種敷具如上應(yīng)廣知。去時(shí)應(yīng)白和尚阿阇梨。若聽(tīng)?wèi)?yīng)去。不聽(tīng)當(dāng)住。若過(guò)十臘有勝法事必能利益者。和尚阿阇梨雖不聽(tīng)去自往無(wú)過(guò)。若去時(shí)出寺外應(yīng)望去處方所。復(fù)應(yīng)籌量行伴。中同行不中同行。若欲過(guò)國(guó)邏被破取稅物而去者不中共伴。若盜賊人不中同伴。若有不信邪見(jiàn)亦不中共伴。如是眾多今總說(shuō)二三。復(fù)應(yīng)思惟。同寺共結(jié)伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知心必應(yīng)好者可共去。若未相知可待后好伴。復(fù)更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共同不。復(fù)應(yīng)思惟。其人威儀常能攝不。非是懈怠人不。此人于我為利為衰為可信不�？尚湃艄残袝r(shí)為苦為樂(lè)。復(fù)應(yīng)思惟。從本已來(lái)為有病也為無(wú)病也為健不健�；蛑恋乐胁幌嗌岵�。如是籌量進(jìn)路。是名去者。寺中上座去時(shí)。所住房?jī)?nèi)先自料理。然后應(yīng)囑年少比丘。后時(shí)當(dāng)料理此房如我在時(shí)。復(fù)次上座囑法。從布薩說(shuō)戒乃至一切分處是也。如是囑已。然后出寺去至寺外。復(fù)問(wèn)同行比丘。汝等衣缽乃至一切自隨之物無(wú)所忘不。復(fù)兼誡敕。諸比丘今當(dāng)共行。汝等時(shí)言少語(yǔ)守?cái)z諸根。路中處處若有見(jiàn)者。皆令歡喜發(fā)其善心。諸同行下座。聞上座所說(shuō)誡敕。皆叉手合掌胡跪?qū)υ�。如所教敕歡喜奉行。此諸比丘隨路行時(shí)。下座常應(yīng)恭敬贊嘆上座前后圍繞而行。處處若有住止發(fā)時(shí)。上座應(yīng)遍看無(wú)遺落物不。若有者應(yīng)語(yǔ)令取。又復(fù)上座道中行法。下座在前上座在后。復(fù)語(yǔ)諸下座。各自攝心莫令散亂。若道中下座得病。上座應(yīng)為說(shuō)法令善心相續(xù)。雖有急難因緣不得舍去。道中行時(shí)。下座若有難事。上座應(yīng)助料理。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國(guó)王大臣難。五盜賊難。六野獸難。上座盡其筋力令得脫難。若自力不能者。應(yīng)到聚落郡縣城邑有僧伽藍(lán)處國(guó)人所重有德比丘所。乃至篤信婆羅門(mén)諸檀越大臣所語(yǔ)令料理。若得脫者善。若不脫應(yīng)躬自詣國(guó)王門(mén)前。營(yíng)理使得解脫。莫使受苦。若比丘非時(shí)入聚落。應(yīng)白和尚阿阇梨語(yǔ)比坐而入。是名入聚落法。非時(shí)集會(huì)者。除食時(shí)食粥時(shí)飲甜漿時(shí)。是余一切作法事時(shí)。如法如毗尼如佛教。是名非時(shí)集。若非時(shí)諸比丘集。此中有上座。上座應(yīng)問(wèn)諸大德。何故僧非時(shí)集。諸比丘答曰。有如此等法事。應(yīng)當(dāng)作故集。上座應(yīng)作羯磨。若白一若白二若白四。是名非時(shí)上座集法。復(fù)有二種聚會(huì)。一眾竟夜說(shuō)經(jīng)論議。二眾默然端坐禪思。復(fù)有五日一會(huì)法。會(huì)時(shí)有上中下三眾盡集。集已皆斂容整服端身靜坐。兼復(fù)各相恭敬。威儀法則觀者無(wú)厭。能生人善心。此是五日聚會(huì)法。聽(tīng)者攝心在法更無(wú)余緣。若說(shuō)法者脫有忘誤。聽(tīng)眾應(yīng)各自憶之。若無(wú)忘誤。不中嫌呵言豐義滯。于法及說(shuō)法者。皆應(yīng)恭敬如奉帝釋。不應(yīng)自輕及輕法師。于智慧人所說(shuō)法中不應(yīng)散亂。定心而聽(tīng)。念念相續(xù)莫令有間。聽(tīng)法時(shí)內(nèi)心應(yīng)立五德。一未曾聞法今始得聞。二已曾聞法還令通利。三斷我疑心。四正我所見(jiàn)。五增長(zhǎng)凈心。是為內(nèi)五德。此事增一阿含中應(yīng)廣知。聞法有九利益。一生信心。二因信心歡喜。三歡喜愛(ài)樂(lè)。四舍貪求利養(yǎng)聽(tīng)法無(wú)疑。五正見(jiàn)成就。六斷無(wú)明智慧心生。七斷心上纏縛。八于四圣諦中得法眼凈。九于五陰中得苦空無(wú)常無(wú)我觀。得此觀已內(nèi)心踴躍。信心轉(zhuǎn)深不可俎壞。得離煩惱證涅槃道受解脫樂(lè)。以是義故應(yīng)至心聽(tīng)法。

法會(huì)座中若有上座。應(yīng)先須臾靜坐。靜坐竟當(dāng)自為大眾略說(shuō)少法。說(shuō)已觀此眾中。有七能者。上座當(dāng)自請(qǐng)為大眾說(shuō)法。上座復(fù)應(yīng)觀。此法師所說(shuō)法次第義味及與才辯。此文句不前后顛倒不。義相應(yīng)不。文及義次第相續(xù)不斷絕不。并才了了不。所說(shuō)與三藏合不。復(fù)觀法師說(shuō)法稱(chēng)眾情不。若所說(shuō)文句及義不合三藏。乃至言說(shuō)不了了者。不得譏嫌。上座應(yīng)當(dāng)語(yǔ)說(shuō)法者�？陕哉f(shuō)法。眾中法師眾多。皆欲令說(shuō)。若法師所說(shuō)文句次第義理亦善。乃至所說(shuō)才辯了了合三藏經(jīng)稱(chēng)大眾心。上座先應(yīng)勞謝法師稱(chēng)贊微妙。大眾亦應(yīng)同共贊嘆隨喜。此座中有篤信檀越。上座應(yīng)當(dāng)廣為說(shuō)聽(tīng)法因緣所得利益。令增進(jìn)善心轉(zhuǎn)固不退。于此座中有比丘。欲為四眾說(shuō)法者。不得直爾而說(shuō)。先語(yǔ)比坐。比坐比丘復(fù)當(dāng)向上座說(shuō)。上座不得輒聽(tīng)說(shuō)法。要先觀其所知德行。若必能者上座應(yīng)當(dāng)于大眾前請(qǐng)其說(shuō)法。若知才不任默然置之。若有外道來(lái)至?xí)�中欲�?a href="/remen/zhengfa.html" class="keylink" target="_blank">正法者。上座應(yīng)當(dāng)與往返論議而降伏之。如法如毗尼如佛教示其義趣。有如此之德。名會(huì)中上座。若說(shuō)法者。持波羅提木叉。自攝身口意善行三業(yè)。奉和尚阿阇梨奉上座。如上文中所說(shuō)。此人當(dāng)成就四念處法。于微罪中。生大怖想。應(yīng)善學(xué)如是隨順行法。若我所說(shuō)戒行。必令前人而信受之。受法以耳聽(tīng)者心緣不散如聞而行。是名為受。我若說(shuō)慧若說(shuō)定。若說(shuō)涅槃應(yīng)聽(tīng)受之。善攝耳根莫著余音。若我所說(shuō)必欲令解。

復(fù)次說(shuō)法比丘。先自行阿練若行。復(fù)贊嘆阿練若行。若我說(shuō)阿練若行。當(dāng)攝耳根而善聽(tīng)采。敢有所說(shuō)必欲令解。乞食乃至三衣說(shuō)法。說(shuō)者應(yīng)自行之。復(fù)應(yīng)贊嘆乞食乃至三衣。復(fù)教人行亦教人贊嘆。若我有所說(shuō)乞食乃至三衣。應(yīng)善攝耳而聽(tīng)受用。我今所說(shuō)必欲令解。復(fù)次說(shuō)法比丘。應(yīng)當(dāng)籌量大眾。應(yīng)說(shuō)何法而得受解。眾若應(yīng)聞深法當(dāng)為說(shuō)深法。應(yīng)聞淺者為說(shuō)淺法。不益前人名為惡說(shuō)。何故不益前人。聞此淺法不欲聽(tīng)聞不求取解。何者名為深法。論持戒論定論慧論解脫論解脫知見(jiàn)論十二因緣乃至論涅槃。是名深法。應(yīng)聞深者說(shuō)如是法。樂(lè)欲聽(tīng)聞思求取解。是名為益。若樂(lè)淺者應(yīng)為說(shuō)淺。何者是淺法。論持戒論布施論生天論。若眾樂(lè)淺。為說(shuō)深不樂(lè)聽(tīng)聞。不求受解。不益前人。是名惡說(shuō)。淺者為說(shuō)淺法利益故。名為善說(shuō)。復(fù)次若說(shuō)法比丘。應(yīng)知義文句男女之音。復(fù)能善巧方便說(shuō)法。如其所知令前人解。復(fù)應(yīng)善知文句義味次第前后不相間雜。若巧說(shuō)者乃至微法。能令前人而趣向之。乃至最后行者。所以言最后行者。最后有二種。一者說(shuō)法最后。名為最后。二者所說(shuō)法最淺。名為最后。復(fù)就人名義。有二種最后。一者如須跋陀羅。最后得道。名為最后。二者如比丘比丘尼。此報(bào)身上得阿羅漢。此身亦名最后。復(fù)次說(shuō)法者。欲說(shuō)法時(shí)。應(yīng)當(dāng)先觀四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷眾。若比丘比丘尼。應(yīng)為說(shuō)持戒定慧涅槃。若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。應(yīng)為說(shuō)持戒布施生天乃至清凈法。復(fù)次若說(shuō)法者。應(yīng)除貪心不染心不惡心不愚癡心不自輕心不輕大眾心。應(yīng)慈心喜心利益心堪忍心不動(dòng)心無(wú)惑心。立如此等心應(yīng)當(dāng)說(shuō)法。復(fù)次說(shuō)法者。不應(yīng)用余緣說(shuō)法。應(yīng)故說(shuō)法。以法重難聞。此法是寶是藥能利益人。是以故說(shuō)。說(shuō)者應(yīng)慈心悲心為人說(shuō)法。乃至一四句能使前人如實(shí)解者。于長(zhǎng)夜中利益安樂(lè)。復(fù)作此念。用此次第滿足句義。令聽(tīng)眾平等得解。復(fù)次說(shuō)法比丘。不應(yīng)眼見(jiàn)利養(yǎng)而生貪心為人說(shuō)法。不應(yīng)怖心為人說(shuō)法。何以故。若怖心為人說(shuō)法。令身疲頓兼復(fù)所說(shuō)言不比次音不辯了。若說(shuō)法不妙義亦難解。若庠序安心為人說(shuō)法。乃至義味皆亦明了。復(fù)次說(shuō)法比丘。應(yīng)當(dāng)次第隨順說(shuō)法。復(fù)應(yīng)為眾說(shuō)厭患法遠(yuǎn)離法。當(dāng)令前人心生歡喜求于解脫速得涅槃。若說(shuō)法比丘。復(fù)應(yīng)常念觀身苦空無(wú)常無(wú)我不凈。莫使有絕。何以故。當(dāng)?shù)檬�二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生種姓家。五念于佛法中得信心。六念所生處不加其功而得悟法。七念所生處諸根完具。八念值佛世尊出現(xiàn)于世。九念所生處常得說(shuō)正法。十念愿所說(shuō)法常得久住。十一念愿法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸眾生心故。得此十二念具足。必得圣法。是名故說(shuō)法。從難得法乃至觀身不斷絕。說(shuō)法者所說(shuō)法也。

若說(shuō)法眾中有上座。觀說(shuō)法者乃至不稱(chēng)眾情。上座應(yīng)語(yǔ)說(shuō)法者。長(zhǎng)老不應(yīng)作如是說(shuō)。何以故。有五事因緣。為正法作留難。法不得久住隱沒(méi)不現(xiàn)。何者為五。一者所誦經(jīng)文不具足。所習(xí)學(xué)法不能究盡。所教弟子文不具足。師及弟子。所說(shuō)不了義亦不盡。二者若學(xué)習(xí)者盡知三藏。文義皆具所說(shuō)明了。若不教四部眾弟子者。其身滅已法亦隨滅。三者若僧中上座為眾導(dǎo)首者。不修三業(yè)樂(lè)營(yíng)世俗生死中業(yè)。其邊所習(xí)學(xué)徒眾弟子。不修三業(yè)樂(lè)營(yíng)世事。如此徒眾能滅正法。四者若有比丘。性戾喜嗔不隨人語(yǔ)。聞善聞惡皆生嗔恚。若有國(guó)土所重知見(jiàn)比丘。皆舍避去不復(fù)往返是滅法之本。五者若有比丘。常喜斗訟朋黨相助。共諍形勢(shì)利養(yǎng)。如此五事能速滅正法。若說(shuō)法者。語(yǔ)言辯了殊音亦正。所習(xí)文句及義皆悉具足。復(fù)稱(chēng)眾情。如此說(shuō)者。一切大眾皆應(yīng)稱(chēng)嘆隨喜。復(fù)有五法因緣。能令正法不速隱沒(méi)。一者所誦習(xí)經(jīng)文句具足。前后次第所有義味悉能究盡。復(fù)教徒眾弟子同己所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者廣知三藏文義具足。復(fù)能為四部之眾如所解教之。其身雖滅令后代正法相續(xù)不絕。如此人者。能使正法不墜于地。三者僧中若有大德上座。為四部所重者。能勤修三業(yè)舍營(yíng)世事。其徒眾弟子遞代相續(xù)皆亦如是。此亦復(fù)令正法久住。四者若有比丘。其性柔和言無(wú)違逆。聞善從之聞惡遠(yuǎn)避。若有高才智德者訓(xùn)誨。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順。不為形勢(shì)利養(yǎng)朋黨相助共諍是非。如此五事能令正法流傳不絕。是名說(shuō)法中上座。爾時(shí)瓶沙王在樓上。見(jiàn)諸白衣皆相隨而去。王問(wèn)邊人。此等諸眾欲詣何處。諸臣答曰。外道有說(shuō)法處到彼聽(tīng)法。王心中自念。彼此俱聽(tīng)。何不詣佛聽(tīng)法。爾時(shí)佛在王舍城。王即到佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。外道日日說(shuō)法。諸白衣輩日日大設(shè)供養(yǎng)。弟子意中愿。世尊。月六齋日聚集沙門(mén)講說(shuō)論議。弟子當(dāng)作種種供養(yǎng)飯佛及僧兼得聞法。外道自言我法真正。佛若不說(shuō)法。世人不識(shí)正法皆入邪道。如來(lái)以是因緣即集諸比丘。比丘集已默然而坐。諸檀越皆來(lái)集已。意欲聽(tīng)法語(yǔ)諸比丘。比丘聞已即白世尊。佛告諸比丘。聽(tīng)汝等唄。唄者言說(shuō)之辭佛雖聽(tīng)。言說(shuō)未知說(shuō)何等法。諸比丘復(fù)咨問(wèn)世尊。佛言。從修多羅乃至優(yōu)波提舍隨意所說(shuō)。諸比丘佛既聽(tīng)說(shuō)十二部經(jīng)。欲示現(xiàn)此義復(fù)有疑心。若欲次第說(shuō)文。眾大文多恐生疲厭。若略撰集好辭直示現(xiàn)義。不知如何。以是因緣具白世尊。佛即聽(tīng)諸比丘引經(jīng)中要言妙辭直顯其義。爾時(shí)佛聽(tīng)說(shuō)法。時(shí)有二比丘。同一坐中并共說(shuō)一法。如來(lái)聞之即制不聽(tīng)。爾時(shí)會(huì)中復(fù)有一比丘。去佛不遠(yuǎn)立高聲作歌音誦經(jīng)。佛聞即制不聽(tīng)。用此音誦經(jīng)。有五事過(guò)如上文說(shuō)。用外道歌音說(shuō)法。復(fù)有五種過(guò)患。一者不名自持。二不稱(chēng)聽(tīng)眾。三諸天不悅。四語(yǔ)不正難解。五語(yǔ)不巧故義亦難解。是名五種過(guò)患。爾時(shí)瓶沙王篤信三寶。若佛及僧有所須者與欲隨意。乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大將人眾詣池欲洗。遙聞池中言語(yǔ)誦經(jīng)音聲極高。即問(wèn)邊人。此是何人。從者白王。此是六群比丘。王即止所將侍從不聽(tīng)更前。恐驚動(dòng)沙門(mén)。王住極久。比丘浴猶未訖。王不得洗即回駕還宮。如是展轉(zhuǎn)世尊聞之。即制諸比丘。從今已去聽(tīng)十五日一浴。浴時(shí)不聽(tīng)高聲大語(yǔ)。是名語(yǔ)法也。

爾時(shí)諸比丘聚集一處。意欲系念思惟不樂(lè)言說(shuō)。佛知諸比丘意。即告言。聽(tīng)汝等默然若系念思惟。若默然經(jīng)行不言定心思義皆亦聽(tīng)之。是名不語(yǔ)法也。養(yǎng)徒眾法。應(yīng)教授以二事因緣當(dāng)攝徒眾。一法事攝。二依食攝。隨力所能攝徒眾多少也。比丘養(yǎng)徒眾。主常應(yīng)方便教授眷屬。莫令多求。攝令坐禪誦經(jīng)修福。于此三業(yè)中應(yīng)教作種種方便。一教多求法。二教莫舍。三教勤作方便而修習(xí)學(xué)。復(fù)應(yīng)觀其徒眾。不樂(lè)多言不。貪著多言不。于多言中不勤作方便不。復(fù)不樂(lè)多眠不。不貪著眠不。于眠中不勤求眠緣不。復(fù)觀徒眾。不多愛(ài)樂(lè)在家不。不貪著在家不。不勤求方便多作在家緣不。復(fù)應(yīng)觀徒眾。不多樂(lè)聚集調(diào)戲歡樂(lè)不。于調(diào)戲中不貪著不。復(fù)不勤方便作調(diào)戲緣不。復(fù)應(yīng)觀其徒。眾中誰(shuí)行如法誰(shuí)行不如法。若如法者。應(yīng)加衣食乃至法味數(shù)數(shù)教授。若不如法者。應(yīng)語(yǔ)令去。后時(shí)脫有改悔心者。還聽(tīng)在眾。供給衣食教其法味。是名養(yǎng)徒眾法。比丘眾主入大眾法。應(yīng)斂容整服端身直視謙言下身恭敬前人。威儀庠序諸根寂靜觀者無(wú)厭。入僧之法應(yīng)修如此德行。眾者四眾是。四眾中有如法眾有不如法眾及自己眾。如己所行入大眾法。皆應(yīng)教徒眾。如此入大眾也。是名入大眾法。比丘作眾主法在眾中應(yīng)觀此眾。于坐禪經(jīng)行默念思惟言辭往返論說(shuō)經(jīng)義。樂(lè)何等法。若樂(lè)言辭論說(shuō)者。隨習(xí)何經(jīng)。共論其所習(xí)莫違逆之。是名眾主法。眾中上座應(yīng)觀時(shí)人。當(dāng)樂(lè)何法。為樂(lè)施論。為樂(lè)持戒論。為樂(lè)生天論。為樂(lè)涅槃?wù)摗ｋS眾樂(lè)何等論應(yīng)為說(shuō)之。復(fù)應(yīng)觀大眾。于空無(wú)相無(wú)愿法中。當(dāng)樂(lè)何等法。隨眾中所宜而為說(shuō)之。是名眾中說(shuō)法上座法。爾時(shí)世尊在靜房中思惟。當(dāng)為比丘制戒。因緣如上文中所說(shuō)。五種說(shuō)戒亦如上文。比丘至五臘。要誦波羅提木叉使利。比丘說(shuō)戒因緣如上文廣說(shuō)。一人布薩。二人三人布薩。如上文說(shuō)。布薩中所作事。皆名羯磨。如上文所說(shuō)。受安居法。亦如上文安居法�？捅惹鹣日Z(yǔ)舊住者。若有難緣不聽(tīng)安居。更余處求覓不得強(qiáng)力而住。若安居處好。無(wú)檀越可語(yǔ)者。當(dāng)自立心結(jié)安居法。比丘夏安居處。若僧伽藍(lán)中。若別波演中。若樹(shù)下。應(yīng)先往看之。有敷具不。此住處無(wú)音聲惱亂不。無(wú)師子虎狼賊蚊蟲(chóng)水等難不。此中可得安隱安居竟不。有石窟石籬不。若有者。彼中有草木。皆應(yīng)料理除卻之。此石窟中復(fù)應(yīng)涂治。如是廣應(yīng)知。比丘夏安居時(shí)。應(yīng)自思惟。此處安居飲食如意不。若病患時(shí)隨病醫(yī)藥可得不。復(fù)觀共住者。相隨如意得好共事不。同住者可信不。共住得安隱行道不。若共行住坐臥時(shí)。不為我作留難不。若病時(shí)不棄舍去不。如是籌量眾事和合已。然后安居。復(fù)觀大眾中。夏安居時(shí)此眾中。無(wú)有健斗諍者不。不生我惡心惡語(yǔ)不。不能為我作留難不。復(fù)更思惟。如世尊說(shuō)。夏安居要依波羅提木叉。此眾中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不。莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無(wú)所趣向。又如世尊說(shuō)。愚癡無(wú)所解者。盡形壽不離依止。復(fù)更思惟。此眾中有僧如父母教訓(xùn)子者不。有名德高遠(yuǎn)道俗所敬重者。若我犯罪當(dāng)詣彼生大慚愧求于懺悔。彼上座為憐愍心故。時(shí)時(shí)當(dāng)教授令我不生放逸。如世尊說(shuō)。破僧大惡。如堅(jiān)澀苦辛無(wú)有樂(lè)者。此住處眾中。無(wú)有健斗諍。夏安居中不起破僧因緣事不。當(dāng)不為我作留難不。如是籌量無(wú)留難已。然后受安居。是名欲受安居時(shí)籌量法。諸比丘受安居法。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中應(yīng)當(dāng)修補(bǔ)涂治。及所坐床皆應(yīng)一一料理。夏安居中若無(wú)因緣不得余行。若為因緣者。若為佛為法為僧為病者。應(yīng)受七日法出界外。還來(lái)此中安居。為飲食利養(yǎng)不得出界外。為缽為衣為藥為針氈。得受七日法出界外。爾時(shí)缽住王子。于佛法中出家。其父王為塔故大設(shè)供養(yǎng)。即遣信喚其子�？蓙�(lái)共供養(yǎng)塔。夏安居中不得出行。以是因緣具白世尊。佛言。為塔故諸比丘聽(tīng)受七日法。七日滿還此中安居。諸比丘夏安居法受七日。七日滿不中過(guò)。七日及夜不來(lái)到安居處。比丘夏安居法即失。前衣缽乃至針氈因緣應(yīng)勤方便。未解者令解。未得者令得。未證者令證。是名受安居法。安居眾中上座。應(yīng)當(dāng)問(wèn)大界標(biāo)相處所。復(fù)問(wèn)失衣不失衣處所。復(fù)應(yīng)問(wèn)凈處所。問(wèn)布薩處所。說(shuō)戒說(shuō)法。差說(shuō)法人咒愿。差營(yíng)事人。慰喻營(yíng)事人。差行籌人。差僧凈人。諸比丘出界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授年少比丘。應(yīng)當(dāng)自教語(yǔ)勸人教語(yǔ)。如此等事皆應(yīng)夏安居中上座所作。復(fù)應(yīng)巡房看敷具。誰(shuí)如法受用。誰(shuí)不如法受用。如法受用者。示教利喜贊其所行。不如法者。應(yīng)諫令憶念語(yǔ)言。長(zhǎng)老應(yīng)如法受用。不如法受用有五事過(guò)患。如來(lái)制戒應(yīng)憶念此事。安居中上座法。若中食時(shí)食粥時(shí)及飲甜漿時(shí)。眾中上座應(yīng)唱言。爾許時(shí)已過(guò)。余有爾許時(shí)在。若眾中上座。行如此等行者。是名僧父母。亦名僧師。是名安居中上座法。安居比丘自恣時(shí)得作一事。一者自恣時(shí)說(shuō)見(jiàn)聞疑罪是也自恣后得作四事。一解大界。二還結(jié)大界。解界有二種因緣。一為大水漂標(biāo)相壞不知處所。二為賊難故諸比丘皆出界外。有此二因緣故須解須結(jié)也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因緣。眾者有四眾。比丘眾。比丘尼眾。優(yōu)婆塞眾。優(yōu)婆夷眾。復(fù)有四眾僧。一凡夫僧。二圣人僧。三慚愧僧。四無(wú)慚愧僧。比丘僧者。一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。余一切法事皆得作。五人僧者。得自恣布薩。邊地有律師得受具。中國(guó)不得。中國(guó)邊地不得作阿浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。除阿浮呵那。余一切法事得作。若四人作法事。少一人。法事不成。名為非法作法事。五人作法事處。少一人。法事不成。名為非法作法事。十人作法事處。少一人。法事不成。名為非法作法事。二十人作法事處。少一人。法事不成。名為非法作法事。是名僧事。入僧法。從斂容乃至生人善心。如上文中所說(shuō)。入僧時(shí)用心法。如掃帚掃地。不見(jiàn)是非普起慈心。應(yīng)如是心入僧。是名入僧法。

入僧中坐法。入僧中時(shí)應(yīng)恭敬上座。自知坐處所。復(fù)不得寬縱多。取坐處。若僧中見(jiàn)作非法事欲諫者�？稚�不用其言�？蓱涀R(shí)默然而坐。若比丘入僧中時(shí)。應(yīng)籌量僧所作法事。為如法為不如法。與毗尼相應(yīng)不相應(yīng)。若相應(yīng)者善。若不相應(yīng)者。有同心如法行毗尼者可共諫之。若無(wú)默然而坐。是名入僧中事。

若僧集時(shí)。眾中上座。應(yīng)觀中座下座。威儀坐起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露者。上座應(yīng)當(dāng)彈指令中下座知。若猶不覺(jué)者。應(yīng)遣使語(yǔ)之。僧中事上座皆應(yīng)料理。中座比丘眾中坐時(shí)。應(yīng)觀上座下座。坐如法不。衣服自覆形體不。若不如法者。應(yīng)彈指令知。若猶不覺(jué)。應(yīng)語(yǔ)知法人使往語(yǔ)。上座自知時(shí)。語(yǔ)下座言。長(zhǎng)老自知時(shí)。于上座邊應(yīng)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是名中座法。

下座眾中坐法。眾坐已定。應(yīng)看上座中座。坐及衣服如法不。若不如法。應(yīng)彈指令知。若復(fù)不知。亦遣知法人往語(yǔ)。大德自知時(shí)。于上中座復(fù)應(yīng)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。下座僧中應(yīng)取水灑地及涂掃令凈。僧浴室中應(yīng)燃火。佛制下座僧中所應(yīng)作法。皆應(yīng)作之。是名下座法。從無(wú)臘乃至九臘。是名下座。從十臘至十九臘。是名中座。從二十臘至四十九臘。是名上座。過(guò)五十臘已上。國(guó)王長(zhǎng)者出家人所重。是名耆舊長(zhǎng)宿。一切僧所行法應(yīng)學(xué)。學(xué)凈持戒。凈持戒者。一切佛所制戒皆能受持。無(wú)微毫之失。故名持戒得凈戒凈。心戒者。禪戒是也。持心不散得與定合。故名得心戒也。凈慧戒者。守持此慧不令散亂得見(jiàn)四諦。名凈慧戒。一切人若有信心持戒者。應(yīng)當(dāng)作心生如是念。若犯微細(xì)戒生于怖心與重戒無(wú)異。作如是持戒者梵行清凈。所受持波羅提木叉戒亦清凈。一切應(yīng)修身業(yè)口業(yè)意業(yè)令成就善行。乃至能防身口意不作十惡。是名一切人所行法。

爾時(shí)世尊在毗舍離。諸離車(chē)子等設(shè)食請(qǐng)僧。有種種美食。僧食過(guò)多皆患不樂(lè)。耆婆醫(yī)王觀病處藥。若得浴室此病可差。復(fù)欲令只桓精舍中浴室得立。以是因緣比丘往白世尊。佛聽(tīng)諸比丘作浴室。浴室法。應(yīng)壘泥作。若土不可得處。用木作之。當(dāng)以泥涂。此浴室中。一壁下燃火令熱。余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。隨上座須熱當(dāng)閉戶須冷當(dāng)開(kāi)。下座不得違上座。入浴室洗時(shí)。上座應(yīng)先入取好床洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。又一時(shí)比丘。共俗人入浴室洗。佛聞之不聽(tīng)。比丘不得與白衣一時(shí)浴室中共洗。若有篤信檀越聽(tīng)之。后一時(shí)諸比丘。皆裸身入浴室中共洗。各各相視皆生慚愧。因此展轉(zhuǎn)乃徹世尊。佛言。從今已去不聽(tīng)裸身共入浴室洗。復(fù)不得相洗。若一有衣一無(wú)衣。有衣得與無(wú)衣者淋水。亦得洗之。無(wú)衣者不得灌水洗他。若浴室去水遠(yuǎn)者。聽(tīng)浴室中安池水。亦得鑿井。入浴室洗法如是應(yīng)廣知。入浴室洗僧中上座。若見(jiàn)浴室中大熱小開(kāi)戶令暫冷。復(fù)應(yīng)為入浴室眾僧說(shuō)洗因緣。洗者不為嚴(yán)身凈潔故洗。當(dāng)為說(shuō)厭患身法。復(fù)為說(shuō)調(diào)伏心法。當(dāng)生慈心。為令得少欲知足而為說(shuō)法。復(fù)更為說(shuō)。此澡浴者不為余緣。但欲令除身中風(fēng)冷病。得安隱行道故洗。是名浴室中上座所作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨。和尚阿阇梨畜弟子法。此皆如上文所說(shuō)。沙彌法。沙彌得除草凈地取楊枝取花果。取來(lái)已應(yīng)白和尚。和尚阿阇梨應(yīng)當(dāng)受取受用。沙彌法應(yīng)知慚愧。應(yīng)善住奉事師。法中不應(yīng)懈怠放恣。應(yīng)當(dāng)自慎身口卑已敬人。應(yīng)常樂(lè)持戒。莫樂(lè)調(diào)戲。亦不應(yīng)自恃才力。復(fù)莫輕躁。應(yīng)知慚恥。復(fù)不應(yīng)說(shuō)無(wú)定亂言。敢有言說(shuō)應(yīng)庠序合理。常應(yīng)自知凈不凈法。常應(yīng)隨逐和尚阿阇梨讀誦經(jīng)法。一切僧中有所作皆不得違逆。如是廣知。共伴行時(shí)前行比丘法。在前應(yīng)回顧看后者。所著衣齊整不。不參差不。不騫縮不。不攝心不。作不威儀行不。若入他家于妙色上不起染心不。若見(jiàn)珍琦異寶不起盜心不。有比丘僧遣比丘到檀越邊懺悔。受使比丘到檀越舍在前入。應(yīng)作如是語(yǔ)語(yǔ)檀越言。此比丘眾僧已讁罰竟�？墒艽吮惹饝曰凇Ｊ敲�前行比丘法。所以言前行者。受僧使往先入檀越舍語(yǔ)。名為前行。又復(fù)同道來(lái)時(shí)。僧遣此比丘引道在前到檀越處。亦名在前。

后行比丘應(yīng)成就五法。一行時(shí)不應(yīng)在前而去。二不得遠(yuǎn)在后。要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座。其所言說(shuō)不得違逆。若問(wèn)行道誦經(jīng)所修之業(yè)。皆應(yīng)實(shí)答不得藏隱。除得禪得圣果。若前有所說(shuō)善法。勝者應(yīng)隨喜贊嘆。四若有不達(dá)忘誤處。應(yīng)語(yǔ)此處所說(shuō)不合佛意。夫欲語(yǔ)不是處者要屏猥語(yǔ)。五若得如法財(cái)。及投缽中所得。皆應(yīng)為取料理。是名后比丘五德。若比丘為在家人作師。教化作福田者。有五事不得。一不應(yīng)依此檀越舍止住。二不應(yīng)系心貪其利養(yǎng)。三不應(yīng)為檀越總說(shuō)法示教利喜。應(yīng)別教轉(zhuǎn)修余法。余法者。布施持戒受八齋法。如是一一說(shuō)之四不得與在家人戲樂(lè)共相娛樂(lè)。五不得系心常欲相見(jiàn)。復(fù)有五事不得。一若檀越未親舊處。不得強(qiáng)作舊意而往。二復(fù)不得求其形勢(shì)料理檀越家業(yè)。三不得私共檀越竊言。四不中語(yǔ)檀越良時(shí)吉日祠祀鬼神。五不得于親舊檀越處過(guò)度所求。比丘應(yīng)成就五法。當(dāng)為檀越尊重恭敬。何者為五。一者非親舊處不應(yīng)往返。二不自求形勢(shì)料理檀越家業(yè)。三不共檀越竊言令他家中生疑。四不教檀越良時(shí)吉日祠祀鬼神。五不過(guò)度所求。

比丘入檀越家。應(yīng)成就五法。一入時(shí)小語(yǔ)。二斂身口意業(yè)。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序發(fā)人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事一知檀越心不應(yīng)坐說(shuō)法。若比丘入他舍時(shí)。檀越雖為禮拜。知不實(shí)生恭敬心者不應(yīng)坐。二雖往迎逆。心不殷重亦不應(yīng)坐。三雖讓令坐。知心不實(shí)。亦不應(yīng)坐。四雖請(qǐng)令坐。安不恭敬處。復(fù)不應(yīng)坐。五設(shè)有所說(shuō)。法言及非法言。心不采錄亦不應(yīng)坐。六雖聞?dòng)械虏恍攀苤�。亦不�?yīng)坐。七若有所求索知有甚多。而少與者亦不應(yīng)坐。八到其舍時(shí)。設(shè)有美食不施設(shè)之。而辦粗食亦不應(yīng)坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應(yīng)坐。復(fù)有九事。知檀越心應(yīng)坐說(shuō)法。一者知有敬心而禮。二知敬心迎逆。三知敬心故請(qǐng)入。四知重心故敷坐處高。五知心受教故。法言及非法言。皆攝受用。六知聞其德生信。七知少難得而更得多。八知先有粗食而更為辦細(xì)美之食。九知有所欲好心施與。用此九事因緣。知檀越心者。應(yīng)坐為說(shuō)法。

比丘若入白衣舍時(shí)。如月光喻攝心。若入聚落行時(shí)。應(yīng)卑恭慚愧而行。不應(yīng)高心放逸無(wú)有慚愧散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高山懸?guī)r絕崄方寸之處。念念生怖更無(wú)余念。亦如有人于峻極之處臨于深淵。但生怖心更無(wú)余念。入聚落時(shí)攝心不散亦應(yīng)如此。諸比丘汝等攝心入聚落時(shí)。如迦葉入聚落行也。佛問(wèn)比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有慚愧不。汝自憶念心中所念行不。如高巖深淵喻生怖心不。攝身口意不。令放逸不。汝不如深毛羊入荊棘中隨著而住不。為六塵利養(yǎng)所牽住不。入聚落時(shí)如怖畏牢獄枷鎖不。汝入聚落時(shí)不生著心。如著弶鹿得脫不。憶念本處不。是故比丘入聚落時(shí)。如上種種喻應(yīng)行。入聚落時(shí)如蜂采華不損色香而餌其味。入聚落時(shí)。不著色聲香味觸法。但為其善而行聚落。如世尊說(shuō)。若有比丘欲入聚落時(shí)。生如是念。檀越所有盡施于我。莫與余人。愿多與我莫與我少。愿施好者莫與我惡。心恭敬故施莫不恭敬而與。作是念已入聚落中。所求種種皆不如愿。于所求處皆生退心。愁憂慚愧苦惱不樂(lè)。若有比丘。欲入聚落乞時(shí)。不作如此念。檀越所有盡施于我莫與余人。愿多與我莫與我少。愿施好者莫與我惡。乃至不恭敬而與。不作此念入聚落時(shí)。所得多少好惡如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘。迦葉入聚落時(shí)。終不生如此等念。不生此念故。于好惡多少一切事中。不生退心。乃至不生苦惱不樂(lè)之心。

汝行時(shí)恒常如蜂采花木

所獲好惡中或遲或疾得

如蜂取花味不壞其色香

仙人行世間修善亦如是

彼此不相違正觀其過(guò)患

應(yīng)自觀其身好惡作不作

汝敷具有不家系縛脫未

猶座而自纏如蠶蟲(chóng)處繭

是故如蜂喻入聚落而行。于六塵不取其味。如空中手無(wú)有礙處。入聚落時(shí)心無(wú)所礙亦應(yīng)如此。如世尊說(shuō)告諸比丘。汝等意謂行何等行。比丘堪為檀越家作師范耶。比丘即答佛言。世尊。是諸法根本。亦知諸法次第。亦是大醫(yī)。唯愿世尊。為我等解說(shuō)。諸比丘聞已然后得解。世尊即時(shí)動(dòng)手于空。告諸比丘言。此手今空中回轉(zhuǎn)無(wú)礙無(wú)系縛。諸比丘行世心無(wú)礙無(wú)系縛亦應(yīng)如此。若人求財(cái)者作心制身然后乃得。若欲求福系心苦身后乃得報(bào)。若有比丘。于好于惡心生平等。見(jiàn)他得利如已所得。心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。諸比丘。迦葉入聚落時(shí)。不礙不縛不取。欲得利者求利欲得福者求福。如自已得利歡喜。見(jiàn)他得利歡喜亦復(fù)同之。如手空中轉(zhuǎn)無(wú)礙無(wú)系縛。

若善入聚落衰利心平等

同梵共入聚不生嫉妒心

汝所親識(shí)舍無(wú)別親舊處

是名師行法

比丘入檀越家內(nèi)所行法。不應(yīng)調(diào)戲。不應(yīng)自恃憍慢。不應(yīng)輕躁。不應(yīng)無(wú)忌難所說(shuō)。不應(yīng)雜亂無(wú)端緒語(yǔ)。不應(yīng)坐處遠(yuǎn)故低身就他共語(yǔ)。復(fù)不應(yīng)相逼坐共談。不應(yīng)偏蹲危坐。不中大笑而坐。雖執(zhí)威儀不應(yīng)示現(xiàn)有德相貌而坐。不應(yīng)累髀而坐。不應(yīng)累膝而坐。不應(yīng)累腳而坐。不應(yīng)用手左右撈摸而坐。不應(yīng)動(dòng)腳不住而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼獨(dú)靜房?jī)?nèi)而坐。不中與女人獨(dú)房?jī)?nèi)坐。不得下處坐為高坐人說(shuō)法。比丘應(yīng)一切衰利中常應(yīng)忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座比丘法。上座應(yīng)知時(shí)知齊量知己。身知大眾知人德行高下。應(yīng)教諸比丘威儀。應(yīng)為諸白衣如法而說(shuō)。教令聽(tīng)法教令讀誦。如是應(yīng)廣種種教諸善法。咒愿時(shí)到復(fù)應(yīng)咒愿。是名家中上座法。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。憍娑羅國(guó)有一住處。眾多比丘欲夏安居。諸比丘共相議言。我等夏安居中。云何得安隱安樂(lè)行道。復(fù)共議言。欲得安隱行道者。當(dāng)共作制。不聽(tīng)有所言說(shuō)。欲有所須。當(dāng)用手作相貌索。夏安居竟。諸比丘相隨。到世尊所禮拜問(wèn)訊。佛見(jiàn)已知而故間。夏中得安隱歡樂(lè)行道不。諸比丘答世尊言。得安隱行道。佛復(fù)問(wèn)言。汝等共作制限。答言。共作不語(yǔ)法限。佛言。此作冤家法限共住。乃至是苦云何言樂(lè)。從今已后不聽(tīng)諸比丘作不語(yǔ)制。

是眾上座布薩時(shí)。若有檀越來(lái)。應(yīng)為說(shuō)法慰喻。于一座中有比丘。字優(yōu)波斯那。其性闇鈍不習(xí)學(xué)三藏。兼言辭訥鈍。僧聚集時(shí)有檀越來(lái)。不能為說(shuō)法不能慰勞答謝。檀越心疑。不知眾僧為何緣見(jiàn)慊無(wú)所言說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)世尊聞之。告諸比丘。從今已去眾集時(shí)白衣來(lái)者。上座應(yīng)當(dāng)為說(shuō)法慰喻。上座若不能者。當(dāng)語(yǔ)第二上座。上座若不語(yǔ)得罪。若語(yǔ)第二上座。不用其言。亦自得罪。

比丘行道中。若見(jiàn)同出家人及見(jiàn)白衣。應(yīng)當(dāng)問(wèn)來(lái)方所語(yǔ)言。善安隱來(lái)不。是名言語(yǔ)法一時(shí)有眾多比丘在路而行。身體疲極意欲止息。心疑不敢。后時(shí)往白世尊佛言。聽(tīng)諸比丘遠(yuǎn)行之時(shí)路邊止息。

若和尚阿阇梨有所犯。眾僧羯磨驅(qū)出。羯磨成已弟子即失依止。若弟子犯事。眾僧羯磨成已亦失依止。若弟子和尚阿阇梨語(yǔ)言。從今已去不須我邊住。心決定者。爾時(shí)即失依止。若明相未現(xiàn)。與和尚阿阇梨別亦失依止。若比丘僧中有所犯事。僧與讁罰。若此比丘求乞一日。假至后日者。上座應(yīng)聽(tīng)呵責(zé)羯磨驅(qū)出羯磨發(fā)起善心羯磨實(shí)示現(xiàn)羯磨覆缽羯磨不語(yǔ)羯磨。如此羯磨懺悔已。后眾僧與作舍羯磨。是名放舍法。經(jīng)行處經(jīng)行。不得余處經(jīng)行。坐禪處坐禪。不得余處。行時(shí)不中生疲厭心。不中生散亂心而行。若經(jīng)行處地不平者。應(yīng)當(dāng)平之莫令高下。爾時(shí)世尊在波羅只國(guó)。告侍者那伽波羅。取吾洗浴衣來(lái)。得已著衣經(jīng)行。佛經(jīng)行時(shí)。帝釋化作金舍。前禮佛足白世尊言。愿受此金舍經(jīng)行。爾時(shí)佛在毗舍離經(jīng)行。六群比丘著革屣隨佛經(jīng)行。佛言。弟子法。和尚阿阇梨前著革屣經(jīng)行。乃至經(jīng)行處亦不得經(jīng)行。況吾前著革屣。吾經(jīng)行處經(jīng)行耶。如是廣應(yīng)知。有行摩那埵比丘。眾僧經(jīng)行處經(jīng)行。佛見(jiàn)之即制。不聽(tīng)有罪比丘清凈比丘經(jīng)行處經(jīng)行。有比丘露地經(jīng)行。值天大雨污濕衣盡愁憂不樂(lè)。佛聞已告諸比丘。聽(tīng)比丘作經(jīng)行舍。比丘在耆阇崛山中露地經(jīng)行。值天卒風(fēng)暴雨兼復(fù)日熱所逼。佛聞此因緣。聽(tīng)諸比丘作經(jīng)行舍。復(fù)于一時(shí)比丘尼住處。下座比丘尼在上座尼前經(jīng)行。憍慢自大無(wú)恭敬心。六群比丘尼。見(jiàn)諸下座尼惱上座亦學(xué)。故來(lái)上座前經(jīng)行。以是因緣世尊聞之。不聽(tīng)下座比丘尼上座前經(jīng)行。上座尼經(jīng)行處。下座尼不得在中經(jīng)行。有比丘體上生瘡。醫(yī)教治法。用唾涂瘡上。燒熱瓦熨之。令加脫瘡得差。醫(yī)如此分處。佛即聽(tīng)之。有一時(shí)諸比丘。在僧房中新涂治彩畫(huà)。為寒故燃火。煙熏彩色皆壞。佛聞之不聽(tīng)。若寒者教露地燃火自炙。諸比丘后時(shí)白世尊。露地燃火自炙。炙前后寒炙后前寒。不能令溫。佛聞之。聽(tīng)房中燃火自炙。但使無(wú)煙。諸比丘住處房前巷間。處處小便污地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去不聽(tīng)諸比丘僧伽藍(lán)中處處小行。當(dāng)聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒埋地中就中小行。小行已以物蓋頭。莫令有臭。有諸比丘。寒時(shí)露洗足。寒切極苦。佛聞之。聽(tīng)用或銅或瓦或木作器著舍內(nèi)就中洗足。諸比丘所用缽生穿破。破處飲食在中臭不可用。佛聽(tīng)作熏缽爐。若麻子若胡麻子搗破用涂缽。爐上安缽在中熏之。此爐熏缽已竟。好舉莫令見(jiàn)雨。

若比丘用神通力在空中住。欲受戒者師及眾僧在地。不得受戒。若師在空中。受戒者及眾僧在地。亦不得受戒。若僧在空中。師及受戒者在地。不得受戒。師及弟子及眾僧皆在空中。亦不得受戒。何以故�？罩袩o(wú)齊限可結(jié)界故。若比丘夜中著三衣肩上。乘神通向余處去。不失衣也。若衣在地。比丘乘神通在空中。若明相未現(xiàn)。還下足蹈衣邊地。不失衣。若明相現(xiàn)。足不蹈衣邊地。失衣。何以故�？帐墙缤夤�。有諸比丘。乘神通空中思欲飲水。佛聽(tīng)飲之。雖聽(tīng)飲水。未知何方而得飲水。若持衣入水恐落水中。若著岸上復(fù)恐失衣。佛教令取水時(shí)一腳入水一腳在岸上得取水。是名虛空法。氣有二種。一者上氣。二者下氣。出時(shí)莫當(dāng)人張口令出。要回面向無(wú)人處張口令出。若下氣欲出時(shí)。不聽(tīng)眾中出。要作方便出外。至無(wú)人處令出。然后回來(lái)入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔中時(shí)。不應(yīng)放下氣令出。塔舍中安塔樹(shù)下大眾中。皆不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風(fēng)出聲。若腹中有病。急者應(yīng)出外莫令人生污賤心。掃地法。不中眾在下。不得在上風(fēng)掃地。食粥法。不得張口哈作聲。粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。

爾時(shí)世尊在王舍城。有一比丘。婆羅門(mén)種姓。凈多污。上廁時(shí)以籌草刮下道。刮不已便傷破之。破已顏色不悅。諸比丘問(wèn)言。汝何以顏色憔悴為何患苦。即答言。我上廁時(shí)惡此不凈。用籌重刮即自傷體。是故不樂(lè)。諸比丘以上因緣具白世尊。佛喚此比丘問(wèn)。汝實(shí)爾不。比丘白佛。實(shí)爾世尊。佛言。汝猶尚自污其身。況復(fù)余人。佛種種呵責(zé)此比丘已語(yǔ)言。應(yīng)當(dāng)自擁護(hù)身。若欲便利時(shí)。不得恣意用力放令出聲。應(yīng)當(dāng)徐徐漸漸令出。上廁去時(shí)。應(yīng)先取籌草至戶前三彈指作聲。若人非人令得覺(jué)知。戶前安衣處脫衣著上。若值天雨無(wú)藏衣處。持衣好自纏身。開(kāi)戶看廁內(nèi)。無(wú)諸毒蟲(chóng)不�？匆延�便利時(shí)。應(yīng)徐徐次第抄衣而上。不得忽褰令露身體。坐起法。不中倚側(cè)當(dāng)中而坐。莫令污廁兩邊。欲起時(shí)衣。次第漸漸而下。不得忽放。上廁法。一一三摩兜犍度中廣明。諸比丘上廁時(shí)。坐起處危疲寄。佛聞此已。聽(tīng)行來(lái)處安好板。莫令高下不平。起止已竟。用籌凈刮令凈。若無(wú)籌不得壁上拭令凈。不得廁板梁栿上拭令凈。不得用石。不得用青草。不聽(tīng)諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應(yīng)用者。木竹葦作籌。度量法。極長(zhǎng)者一磔。短者四指。已用者不得振令污凈者。不得著凈籌中。是名上廁用廁籌法。尊者迦葉惟說(shuō)曰。得用石用瓦。曇無(wú)德不聽(tīng)也。

上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無(wú)異。廁戶前著凈瓶水。復(fù)應(yīng)著一小瓶。若自有瓶者當(dāng)自用。若無(wú)瓶者用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。嚼楊枝法。爾時(shí)諸比丘不嚼楊枝�？跉獬艨蓯�。不嚼楊枝有五過(guò)患。一口氣臭。二咽喉中不凈。三痰癊宿食風(fēng)冷不消。四不思飲食。五增人眼病。嚼楊枝有五種功德。一口氣香潔。二咽喉清凈。三除痰癊宿食。四思食。五眼無(wú)病。有諸比丘。嚼楊枝時(shí)�；蚓蜕�坊內(nèi)�；蚓捅娚畠舻��；蛟诮�(jīng)行處�；蚓蛶熐�。或大德上座前。佛聞之皆制不聽(tīng)。復(fù)有諸比丘。木皮作楊枝。復(fù)有諸比丘。嚼短楊枝。即入咽喉中作患。佛亦制不聽(tīng)。楊枝法度。長(zhǎng)者一磔手短者四指。弟子法。應(yīng)晨朝取楊枝授與和尚阿阇梨。迦葉惟說(shuō)曰。嚼楊枝法。短者四指嚼兩指。塔前眾僧前和尚阿阇梨前。不得張口大涕唾著地。若欲涕唾當(dāng)屏猥處。莫令人惡賤。是名[口*弟]唾法。

諸比丘食后須摘齒者。當(dāng)用銅鐵骨竹木葦作。不得令頭太尖傷破。若摘齒竟應(yīng)洗凈。莫令有陳宿食使他污賤。是名摘齒法。

諸比丘耳中塵垢滿。時(shí)佛聽(tīng)用銅鐵骨角竹木葦作卻耳中垢。

晨起嚼楊枝竟。須刮舌者。佛聽(tīng)用銅鐵木竹[竺-二+韋]作刮。是名刮舌法。

小便法。欲覺(jué)知時(shí)即應(yīng)起去。不得耐久住。是名小便法。小便處應(yīng)安木屐。欲小行時(shí)。當(dāng)著屐屐上。莫令[口*弟]唾小便污上。諸比丘住處。若有老病不堪遠(yuǎn)上廁者。聽(tīng)私屏處若大甕若木筒埋地中作起止處。好覆上莫令人見(jiàn)。此行來(lái)處上應(yīng)安好板莫令不凈污之。云何名為不行。受具足者名之為行。不受具足名為不行。

云何名為行法人。受具足者名行法人。不受具足名不行法人。是名行法。又行者。佛所聽(tīng)者行。名為行。佛所不聽(tīng)者。雖行名為不行。

云何復(fù)名為行。法言是法。非法言非法。輕言是輕。重言是重。是名為行。非行者。法言非法。非法言法。輕言是重。重言是輕。是名非行法。

又復(fù)行者。身三業(yè)乃至十善業(yè)是。不行者。身三業(yè)乃至十不善業(yè)是。又復(fù)行者。八正道是行。八邪道非行。又復(fù)行佛所制戒隨順行者。名之為行。不隨順行者。名為非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句。如是應(yīng)廣知。