第八卷 善見毗婆沙律

第八卷 善見毗婆沙律

戒句中欲分別令知。此是總說。汝等當(dāng)知。起作識(shí)有心世間罪功德業(yè)受起者。總一切戒本。有六戒句起。法師曰。后當(dāng)解。今當(dāng)略說耳。后戒因六種戒而起。有戒因四種起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有戒因羊毛起。有戒因舍心起。于此中因作而起。因不作而起。因作因不作而起。或因作起�；蛞虿蛔髌��；蛞蜃鞑蛔髌�。于其中有識(shí)得脫。有識(shí)不得脫。于戒中以心得脫。此是以識(shí)得脫。余者非識(shí)得脫。更有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒罪有二。諸罪相以說。行善受者。有戒身業(yè)。有戒口業(yè)。問曰。何謂為身業(yè)。答曰。因身行故。從此得罪。故曰身業(yè)。因口行故。故名口業(yè)得罪。復(fù)有戒善。復(fù)有戒不善。復(fù)有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十二不善心。欲界有十無記心。從善心從無記心。有二知心。于諸心中。以善心得罪。名為善罪。余者次第亦如是說曰。有戒三受。有戒二受。有戒一受。于三受中。因三受得罪。名為三受�；蛞驑肥��；蛞蛏崾艿米铩Ｃ麨槎�受�；蛞蚩嗍艿米�。名為一受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等知此雜已。于諸起中。此波羅夷因何物起。便因一種起。以支者。有二支。何謂為二。因身心起。是名為二支。行以得罪。是名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脫。無罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲心行。然后得罪。性罪者。自然罪。若身心共作。然后得罪。以貪作。是名不善。或樂或舍。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一切罪相。于廣說中汝等應(yīng)知。

獼猴拔阇子老出家及鹿

此偈名為憂陀那。世尊自判憂波離。為未來世律師。易憶識(shí)故。說此偈頌。汝等應(yīng)當(dāng)善觀罪相。獼猴拔阇子此事隨制。白衣者。著白衣服行淫。草衣者。外道人結(jié)茅草為衣。木皮衣者。剝木皮以為衣。木板衣者。以木板遮前后以為衣。發(fā)欽婆羅者�？椚税l(fā)以為衣。毛欽婆羅。以牦牛毛織為衣。角鴟翅衣者。連角鴟翅以為衣。鹿皮衣者。取完全合毛四腳被以為衣。問曰。殺人何故不得波羅夷罪。答曰。本為細(xì)滑無殺心故。得僧伽婆尸沙罪。郁波羅華比丘尼者。本是舍衛(wèi)國長者女。此比丘尼。于過去世百千劫積眾善行。是故端正微妙。色如優(yōu)缽羅華內(nèi)。此比丘尼離諸煩惱。更增好色。故名優(yōu)缽羅華比丘尼。染著者。從白衣以來。為男子之所染著。眠臥床上者。此比丘尼從外乞還食。開戶入戶。闇故不覺男子在內(nèi)。便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出。犯比丘尼。犯者。壞比丘尼。此比丘尼愛盡無欲。如熱鐵入身。是故不犯。此男子行欲竟去。此地能載須彌諸山王。而不載七尺惡人。是故地為之開。即入阿鼻地獄�；鹑缌_網(wǎng)。世尊聞已語諸比丘。此比丘尼不樂故。故名無罪。佛因比丘尼。而說偈言。

如蓮華在水芥子投針鋒

若于欲不染我名婆羅門

第十四句成女根者。于夜半中眠熟。男子相貌牙須失已。而成女相貌。和上具足戒。我聽即依先。不須更請(qǐng)師及具足戒。臘數(shù)者。從初受戒。我聽往比丘尼僧中。依先臘數(shù)而住。不同者。故出精為初。此罪轉(zhuǎn)根即失。若更復(fù)為男子者亦無罪。法師曰。此是依文句次第解已。今更廣解。此二根中男根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失男根變?yōu)榕�根。女人若多功德。而變�(yōu)槟凶�。如是二根以多罪故而失。以多功德故而成男子。若有二比丘。同住共咨稟講說諷誦經(jīng)典。而一比丘夜半轉(zhuǎn)根成女。二人悉得共眠罪。若覺知者。而煩冤哭泣向同房說。同住應(yīng)作是言。卿勿憂惱。如是三界罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不閉塞善門。如是慰喻已。而作是言。卿可往比丘尼僧中住。若轉(zhuǎn)根比丘尼問。大德。有知識(shí)比丘尼不。若有者答有。若無答無。若轉(zhuǎn)根比丘尼更作是言。大德�？蓪⑽彝�比丘尼所。同住比丘�？蓪⑥D(zhuǎn)根比丘尼付知識(shí)比丘尼。若無知識(shí)者。將至比丘尼寺若去時(shí)不得兩人而往。若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。寺若遠(yuǎn)在聚落外。度江若置眾者。此無罪也。若至比丘尼所而作是言。即說比丘名問比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比丘今轉(zhuǎn)成女根。諸比丘尼應(yīng)當(dāng)憐愍此比丘尼。答言善哉。諸比丘尼應(yīng)作是言。我等當(dāng)與此比丘尼共諷誦經(jīng)典聽法。諸比丘送付比丘尼已。還歸本寺。轉(zhuǎn)根比丘尼隨順尼僧。意勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心。又無同意料理。得移余尼寺。應(yīng)覓依止師讀誦經(jīng)法隨順比丘尼法律。轉(zhuǎn)根比丘尼得度弟子受依止。諸比丘尼不得譏嫌生彼此心。若先比丘時(shí)沙彌。付囑余比丘。比丘時(shí)三衣缽。失受持法。至比丘尼所。應(yīng)更受五衣缽。若受持外先有長衣缽者。依比丘尼法。應(yīng)更說凈畜。若比丘時(shí)所受七日藥。失受法。應(yīng)更受。若比丘時(shí)受七日藥。滿七日而轉(zhuǎn)根。得更受持七日。先比丘時(shí)施主。于今比丘尼不失。即為施主。又比丘時(shí)一切布施共物。得依先分取。如律本所說。酥油蜜石蜜。若有人受七日藥未滿。有因緣事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲為轉(zhuǎn)根人問故。受者。若為失若為不失。轉(zhuǎn)根或死罷道還俗施人賊所劫抄。如是舍心。是名失受。若一呵梨勒果受已轉(zhuǎn)根。即失此受。若在比丘時(shí)所有資生什物。悉得隨身。乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所供給物悉還僧。若先于僧有恩。欲與好房舍臥具未與。而轉(zhuǎn)根為比丘尼。比丘僧有應(yīng)與若與比丘同。僧殘者。應(yīng)半月摩那埵出罪。若比丘時(shí)行摩那埵未竟。轉(zhuǎn)根為比丘尼。尼應(yīng)行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟。轉(zhuǎn)根為比丘尼。應(yīng)與出罪。若行半月摩那埵未竟。復(fù)轉(zhuǎn)根為比丘。應(yīng)與六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復(fù)轉(zhuǎn)根。比丘僧應(yīng)與出罪。比丘轉(zhuǎn)根因緣以說竟。若比丘尼時(shí)行媒嫁法覆藏不出。轉(zhuǎn)根為比丘。不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵。轉(zhuǎn)根為比丘。不須行摩那埵。直與出罪。若行摩那埵竟。轉(zhuǎn)根為比丘。應(yīng)與出罪羯磨。若復(fù)轉(zhuǎn)根為比丘尼者。應(yīng)與半月摩那埵出罪。法師曰。從此次第易可知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊弱。長根者。此比丘身根最長。泥畫女像捻泥女像。畫女像者。畫為女像。木女者�？棠緸榕�像。金銀銅錫鐵牙蠟?zāi)九�。悉突吉羅罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸沙。若精不出偷蘭遮。摩觸木女人。悉突吉羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出家相貌端正。是故號(hào)為端正。此比丘在王路行。有女見此比丘形貌端正。即生欲心。以口銜比丘男根。此比丘是阿那含。不生樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。法師曰。此三偈易可解耳�？陂_張者。風(fēng)所開也。若比丘口中行欲者。著四邊波羅夷。不著四邊及頭突吉羅。若節(jié)過齒波羅夷。若齒外皮里亦波羅夷。若齒外無皮偷蘭遮。若舌出外就舌行欲偷蘭遮。生人出舌就舌行欲亦偷蘭遮。以舌舐男根亦偷蘭遮。若死人頭斷就頸行淫及口波羅夷罪。若頸中行欲偷蘭遮。白骨者。若比丘初發(fā)心往。即得突吉羅。若舍取連合貪細(xì)滑者。行淫心若著精出不出。悉突吉羅。若作出精意僧伽婆尸沙。若不出者偷蘭遮。龍女者。龍女化為人女形�；蚓o那羅女。比丘共作淫。悉得波羅夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉數(shù)。餓鬼者。一切餓鬼。有餓鬼。半月受罪半月不受罪。與天無異。若現(xiàn)身身若可捉得。波羅夷罪。不現(xiàn)而可捉得。亦波羅夷。不現(xiàn)不可捉得無罪。若此鬼神。以神力得比丘。比丘無罪。法師曰。次第文句易可解耳。若男根病者。男根長肉生。名為疣。與此女人共行淫。覺不覺悉得波羅夷。至女根者。此比丘與女人共行淫法安男根不入女根而生悔心。是故得突吉羅罪。淫初法。若捉手若一一身分未入女根。悉得突吉羅若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戶。是故律本中說。佛告諸比丘。眠不閉戶者。此是白日入定也。若比丘白日入定。先閉戶入定。法師曰。律本說。不閉戶不說有罪。開戶而眠。于乾陀迦說。佛告諸比丘。若白日入定。應(yīng)閉戶然后入定若不閉戶者。得突吉羅罪。優(yōu)波離及諸比丘。已知佛意。是故于廣說中而說。此句有罪白日得。于夜半不得。以此文句屬著前句。法師曰。若戶可閉。若戶不可閉。答曰。樹枝竹枝笄作。若如是為初。余者隨作戶扇。若扇下有臼上有縱容。若轉(zhuǎn)戶扇者。應(yīng)閉牛欄戶。橫安二三木郭門。門扇安車用牽。或以板作扇�；蛴弥褡�。如店戶并扇。或竹作簾。又用布作幔。若手捉缽閉戶扇。唯除戶布幔無罪。余者悉得突吉羅罪。若比丘白日入定。轉(zhuǎn)戶可閉。不閉得罪。余者不閉入定及眠不得罪。法師曰。可閉者。有臼及縱容關(guān)撣。此戶可閉。不閉得罪。若閉者。安撣成閉若不安關(guān)撣。直閉著戶刺者。亦成閉。頭余少許不至。亦成閉極小不容人頭入。如是亦善。若多有人在外。比丘沙彌長老。汝可看。作是言已入定無罪�；蛴谕饨�(jīng)行執(zhí)作。此比丘應(yīng)得看戶作是念已眠無罪。于鳩淪陀者。廣說也。向優(yōu)婆塞語看戶亦善。而不得向比丘尼及女人。若戶扇臼縱容破或無�；蛴趹羟皥�(zhí)作妨不得閉。作是念已眠無罪。若無戶扇者無罪。若門屋應(yīng)舉梯入定無罪。若不舉梯閉下戶而眠無罪。若于房中眠應(yīng)閉戶。若大房后有小房閉大戶小房眠無罪。若后小房眠閉后戶。不閉大房戶無罪。若一房有二戶。悉閉然后眠無罪。若三重閣屋。下重上座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已在下重我眠無罪。若有守門人而語汝看戶。作是言已眠無罪。若無上座及守門人。而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二人乞食前還者作是念。后還應(yīng)閉戶。法師曰。有戶扇臼縱容者。不閉得罪。余者無罪。雖有臼縱容。屋無覆不閉無罪。若夜半眠開戶無罪。至?xí)云鹫邿o罪。已起更眠得罪。若比丘眠時(shí)作念。我至?xí)援?dāng)起亦得罪。有比丘遠(yuǎn)涉道路�；蛞拱氲妹�。足猶在地而眠。熟不覺則無罪。若舉足上床眠不覺有罪。若比丘坐睡不閉戶無罪。若房中經(jīng)行睡熟。于地眠不閉。戶無罪。若覺已睡眠得罪。有夜叉捉比丘強(qiáng)伏令眠亦得罪。于鳩淪陀廣說。非本心者無罪。法師曰。大德波頭摩言。覺不覺悉得罪。婆[少/兔]迦車迦比丘言。不是優(yōu)波離逆取佛意判定無罪。判已后復(fù)問佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易可知解。離車童子者。離車是其種姓也。因姓而立名。此諸童子淫色。捉比丘令行淫。因此行非法故。敗壞門戶。老出家往看故二。此比丘晚暮出家。為哀愍故往。此故二向老比丘言。大德。兒子極多無人養(yǎng)育。大德可還俗。老比丘不答。故二知老比丘不還俗。即蕩倒地。老比丘羸弱無力。擺撥不能得脫。故二即就上行淫。適其意而下。此比丘是阿那含人。斷三界結(jié)。是故不受樂。鹿子句易可解耳。一切善見。初波羅夷品廣說竟。

善見一切相律本無覆藏

初中后亦善是名一切善

如來化眾生毗尼最為上

為憐愍眾生故說毗尼藏

第二無二佛所說退墮不如波羅夷

廣說今至令人知離先初說成不雜

爾時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。王舍城者國名也。問曰。以何因故。名為王舍。答曰。初劫慢他多王瞿貧陀王。如是圣王為初。于此地立舍宅。故名王舍。又有別解。此國若佛出世時(shí)。及轉(zhuǎn)輪圣王。此地立成國土。若無圣人出世者。此地夜叉為主。此是現(xiàn)行來處。又言耆阇崛山中。此是現(xiàn)如來住處。耆阇者鷲鳥。崛者頂也。耆阇鳥食竟還就山頂迻。是故名之耆阇崛山。又有法師解。山頂石形如似鷲鳥。是故名耆阇崛山。眾者。如律文說。三人名眾。從此以上名為僧。若以修多羅文句。三名為眾。今用修多羅文句。知識(shí)者。不堪親友住處相知。名為知識(shí)。耆舊者。親厚知識(shí)同衣食也。伊私耆梨山邊者。問曰。何謂為伊私耆梨。答曰。伊私者出家人。耆梨吞也。所以爾者。時(shí)有五百辟支佛。往至迦私俱娑羅國。到已乞食。得已還入此山。集眾入定。是時(shí)人民見辟支佛入山邊。而不見出。時(shí)人作是言。此山恒吞出家人。從此以后。號(hào)為伊私耆梨山。于山邊作諸草屋者。悉用草。入夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多羅葉為初。何以故。為如來已制戒故。佛告諸比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房舍者。得突吉羅。是故夏坐。得現(xiàn)房舍者善。若無應(yīng)倩人作。不得無房舍而夏坐。何以故。過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已。三月入夏坐。于三學(xué)中日夜勤學(xué)。是故大德檀尼迦。第二波羅夷為初。檀尼迦者名也。陶家者。此作瓦器業(yè)也。檀尼迦比丘在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者。已大自恣黑月初。坼壞草屋者。悉以次第坼解。不令有損�？`束懸著樹枝不散。何以故。若有更樂住者。以此現(xiàn)草而作屋。臨去時(shí)作是言。若有寺用及余比丘作屋者。隨須而取。何以故作此言。正為阿蘭若比丘作屋草木難得故。是以縛束若舉置。若阿蘭若比丘住竟去者。亦更壞取縛束懸舉。勿使蟲蛀。與當(dāng)來同學(xué)用故。諸比丘行法作已而去。游行諸國隨所樂。長老檀尼迦陶師子。即于此住。乃至三過者。取柴人謂言空屋坼破將去。自有技藝。于陶家所作無所不備。檀尼迦比丘和泥作屋。窗牖戶扇悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外。燒之熟已。色赤如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風(fēng)吹窗牖。猶如樂音。佛問諸比丘。此是何等赤色。佛知而故問。何以故問。為制戒因緣故。答世尊者。諸比丘向世尊言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如火。以無數(shù)方便呵責(zé)此比丘。云何癡人。于眾生中無慈悲。而殘害眾生。無慈者。悲之前護(hù)義也。悲者。因彼苦故而心動(dòng)。是名悲。不殘害者。不毀傷眾生命。因癡故。掘土蹋泥取火。燒多諸眾生。因此死故。是故律本說。汝癡人者。當(dāng)來眾生而作是言。佛在世時(shí)比丘。已作如是殘害眾生。要當(dāng)無罪。勿令眾生生如是心。如來呵責(zé)檀尼迦已。佛告諸比丘。從今以后不得純泥作屋。若有作者得突吉羅罪。因此瓦屋便成結(jié)戒。檀尼迦比丘若初不犯罪。余者有過佛語作。得突吉羅罪。若住者亦得突吉羅罪。若以茅和泥者善。純泥作屋得罪。諸比丘答言。善哉。汝等可打破此屋者。諸比丘受佛語已。即往至屋所。以木石打破壞之。于是長老檀尼迦比丘為初說。法師曰。我今次第分別說之。是時(shí)檀尼迦。于屋一邊白日入定。聞諸比丘打破瓦屋聲。即問言。咄咄汝等。何以打破我屋。諸比丘答言。世尊使令打破。檀尼迦聞已即受教敕。若佛使破者善。法師曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。成佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不凈故。是外道法用。復(fù)有余義。無慈悲眾生作此瓦屋。若比丘多聞知律者。見余比丘所用不得法。即取打破無罪。物主不得作是言。大德已破我物。應(yīng)還我物直。若有比丘。以多羅葉作傘。內(nèi)外俱五種色。以綖貫連極令精好。此傘不善。若赤若黃二色。以綖貫連內(nèi)外具等。此傘傘柄以糸纏。不以為華。貪取堅(jiān)牢此善。若刻鏤作禽獸種種形狀者。此不善。有若作半月形不得作罌銚形及竹節(jié)。如此不善。聽刻柄作镮以繩縛。堅(jiān)牢故善。若作袈裟法者。不得縫作蜈蚣腳。若作袈裟。不得繡作文章。不得作鎖形縫�？蓞s刺縫。若安鉤紐。紐繩得作四簾。不得十六簾。作鉤者。不得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角法作�？砂布~繩。勿令粗現(xiàn)。不得用米糊汁漬袈裟。若初作者。得用為卻塵土故。若染時(shí)不得與香汁木膠油及已染袈裟。不得以蠡及摩尼珠種種物摩使光澤。若染不得以腳蹋。染時(shí)不得用手摩及以袈裟打盆里。不得手拳打�？梢哉菩煨炫�。若以繩安袈裟角。擬懸曬者。染竟截除。律本所說。佛告諸比丘。我聽用袈裟角繩。法師曰。何但角緣邊亦善。為浣染故。若取此為精不善。但割截而用。若缽法及半缽法。不得內(nèi)外刻鏤。若先有可去令漫。若熏缽不得作摩尼色�？勺魅缬蜕�。缽曼陀不得刻鏤�？傻米餮例X者善。若水法者。傘下口及腹。不得刻作異形。傘及下口�？煽套飨悼`處善。若腰繩法者�？椬骰蛞坏蓝�道。復(fù)合者得用魚口。不得如蟹眼及兩頭安縷。又如頻伽及摩竭魚口。不得作鼉頭種種精好織作文華。唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭。不得留多縷耳。若極多可四縷。若用完繩者。止一縛及宛轉(zhuǎn)。若有完繩兩三股纏相著善。不得作八相繩。繩頭聽安二結(jié)。如瓶形。若作藥筒法者。不得刻作男女及四足二足眾生倒巨華及榛牛屎形。如是形不應(yīng)作。若得如是筒。磨削去善。若用綖纏。擬堅(jiān)牢故得用。或圓或方或八簾十六廉者。若筒底及口蓋。得作兩三镮。擬縛故。藥杵法者。不得作好色。囊者亦爾。戶鑰法者。及囊不得作好色。可純一色善。不得刻鏤作禽獸形。刀子法者。不得刻鏤作禽獸形模。聽安口帶。剔爪鑿法者。中央如鉆形�；疸@朽法及承掌。悉不得作華種種刻鏤。惟除镮。作針法者。先安鉆。鉗竟然后爐。勿使落失。亦不得作刻鏤種種形狀。截楊枝[金*斧]。不得刻鏤。純鐵作。斧柯法者。得作四廉及八廉。錫杖法者。不得作好色枝。純得作三四镮纏。以堅(jiān)牢故。頭圓形。油筒法者。用角竹胡蘆貞木。不得作男女形狀作狀、隱囊、覆地.腳巾.經(jīng)行.機(jī)囊.掃帚.糞箕.染盆.漉水器.磨腳.瓦石澡洗.板缽支.三杖缽支.缽蓋.多羅葉.扇。如是諸物。得作倒巨刻鏤諸變。房及房戶扇窗牖。得用七寶作。水精亦得。一切房中施案。無所禁閡。唯除難房。問曰。何謂為難房。答曰。有勢(shì)力王。于他戒場(chǎng)立作故。名難房。應(yīng)向住者言。莫于此作房。若茍執(zhí)不從。重向言。莫于此作。我等作布薩自恣時(shí)即妨礙�？v使豎者。房亦不得安立。如是故作不止語至三。猶不應(yīng)。若眾多比丘有慚愧者。剔壞此房。唯置佛殿及菩提樹壞已勿用。次第舉置。遣送與住比丘。余草使取。若取者善。不取草爛壞�；�?yàn)閻喝怂鶡�。壞者無罪。住比丘不得責(zé)草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦復(fù)念欲更作。往至守材人者。檀尼迦覓材周遍不得。是故往到城守材人所。主材者言。此是王物。修護(hù)國者。城里有所壞敗。急難防豫�；�?yàn)榛馃��；驍硣鴣砉��；驊?yīng)擬以作諸戰(zhàn)具。種種資用修儲(chǔ)。是故藏舉此材。段段余者。檀尼迦自用。便斫斷段段恣意用�；蝾^或尾。婆娑迦羅者。是婆羅門名也。摩竭國臣者。于國統(tǒng)領(lǐng)國事財(cái)富無量。經(jīng)歷者。此大臣從國出按行城中諸材木。婆那者。是大臣豪貴。喚小者。為婆那。令人縛者。此婆羅門往白王。審實(shí)有與檀尼迦材不。將至王所。王答不與。是故大臣而縛。是時(shí)檀尼迦。見守材人已被縛。見已生狐疑心。彼人當(dāng)為我取材故。而被王縛。我當(dāng)自往救其令脫。是以日夜參承。何以故。守材人遣信。至檀尼迦所。大德及未殺我。愿速來分解。若殺已方來。于我無益。初拜為王。而作是言。若沙門婆羅門。草木及水隨意取用。此是王自語。王憶識(shí)不。爾時(shí)王初登位打鼓宣令。若沙門婆羅門草木及水隨意取用。是故我取王材。王答。我先語為諸沙門婆羅門有慚愧語。不為如汝無慚愧者。如此語者。令取阿蘭若處無主物。不說有主物。為毛得脫者。所以出家著袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。欲多啖羊肉。無方從得。而作方便買取。好大有毛羊系門外。而題羊頭令殺之。眾人見已。貪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀尼迦比丘亦復(fù)如是。有袈裟故。得脫罪也。諸人呵責(zé)于王前。呵責(zé)檀尼迦比丘。呵責(zé)者。言汝非沙門。惡眼視之。說其所作贊嘆。令人知非沙門法。非釋種子。作梵行者無上行也。四句已下。有一舊臣。知王舊法出家為道。于是世尊。即問舊臣比丘。法師問曰。佛是一切智。過去未來諸佛結(jié)戒。罪相輕重世尊悉知。何以故。方問舊臣比丘。所以佛問舊臣比丘者。若不與舊臣比丘共論已一錢結(jié)波羅夷罪。為世人譏嫌。比丘持戒功德無量。猶如虛空。亦如大地。不可度量。云何佛已一錢故。而結(jié)重罪也。佛以智慧籌量。令禁戒久住。令人信受。是故宜與舊臣籌量。白衣法者。若偷一分。若殺若縛若擯出。佛云何不毀出家。出家人乃至草葉不得取。所以佛用智慧籌量。而制禁戒。不生譏嫌。是故佛與舊臣比丘。依因世法而結(jié)禁戒。觀眾者。見舊臣比丘去佛不遠(yuǎn)。而問此比丘。瓶沙王法。盜至幾直而縛擯殺。摩竭國者。國名也。斯尼喻者。人象車馬悉具。謂名斯尼喻也。瓶沙者。王名。擯者。徙置余國。法師曰。次句易解。五摩娑迦一分者。爾時(shí)王舍城二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃為四分。一分是五摩裟迦。汝等自當(dāng)知。此迦利沙槃?wù)摺Ｄ耸枪艜r(shí)法。迦利沙槃非今時(shí)。留陀羅王為初。迦利沙槃。過去諸佛亦以一分結(jié)波羅夷。當(dāng)來諸佛亦以一分結(jié)波羅夷。一切諸佛波羅夷罪無異結(jié)。四波羅夷不增不減。是故佛呵責(zé)檀尼迦比丘。以一分故。結(jié)第二波羅夷。如律本所說。不與取名盜為初。以斷根本故。結(jié)第二波羅夷竟。次隨結(jié)浣濯。更起已說根本。如是佛為諸比丘已結(jié)戒竟。此第二隨結(jié)。亦如前結(jié)無異。汝等自當(dāng)知。若今重說文句成煩。若難者至當(dāng)解說。至浣濯處者。浣白氎已曝曬此處故。名浣濯處。浣濯衣人者。是浣濯人白[疊*毛]。諸浣濯人晡時(shí)。縛束白[疊*毛]欲還入城。匆匆亂鬧不見。是時(shí)六群比丘因鬧故。以盜心取一束。聚落者�；蚓勐浠虬⑻m若處。律中已說。我今更分別演說。聚落者。一家一屋如摩羅村。此是一屋亦名聚落。以此汝自當(dāng)知。無人者。夜叉所住處�；蛉藭罕芤蚓壓蟾�還住。有籬者。塼為初。乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者。隨牛處處住�；蛞晃莼蚨�三屋。亦名聚落。估客住者。步擔(dān)估客車行估客。亦名聚落。城邑及村。亦名聚落。聚落界者。為欲明阿蘭若界。門闑住者。若聚落如阿[少/兔]羅陀國有二門闑。于內(nèi)門闑以外悉是阿蘭若處。若無門闑可當(dāng)門闑處。亦名為門闑。此是阿毗曇阿蘭若法。中人者。不健不羸。擲石者。盡力擲也。至石所落處。不取石勢(shì)轉(zhuǎn)處。若聚落無籬者。住屋檐水所落處擲石也。又法師解。老嫗在戶里。擲糞箕及舂杵所及處立。在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。于屋兩頭作欄。當(dāng)欄中央。擲石所及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大。今則狹小。齊何以為界。答曰。取有人住屋漏所落處。中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名為下品阿蘭若。法師曰。此義我已分別說竟。屋界聚落聚落界。為斷惡比丘故。說此五種。于此五處有主物。盜心取一分。波羅夷。不與取者。他物若衣若食。他不以身口與。而自取一分�；驈氖秩�。或從處取。不舍者。主心不舍。若空地亦名不舍。取此物者。是名盜也。盜者。是諸罪也。法師曰。我以法中不取文字。但取其義。言盜者。奪將舉斷步離本處相要。問曰。何謂為奪。若比丘奪人園林。共諍時(shí)得突吉羅。令園主狐疑。得偷蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為將。若比丘將人物以頭戴之。以偷心摩觸。得突吉羅。若以手搖動(dòng)。得偷蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何謂為舉。答曰。若比丘受人寄物舉置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偷蘭遮罪。物主言。我不得此物。比丘得波羅夷。問曰。何謂為斷步。答曰。若比丘欲偷物。及人將物去。初舉一步。得偷蘭遮罪。第二步得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若人舉物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突吉羅。動(dòng)搖者得偷蘭遮。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂為要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。我便將此物去。若至某處取物。一腳在界內(nèi)。一腳在界外。偷蘭遮。若兩腳俱出界外。波羅夷。若關(guān)稅處。將物過不輸稅。若過稅處一腳在稅內(nèi)偷蘭遮。若兩腳俱出稅外波羅夷。法師曰。此是論雜物也。若以一物論者。若奴有主或畜生。如是為初。若奪若將舉。若斷步。若離本處。若要處過。此是一種物。以此六句若分別說。成五五二十五句。汝當(dāng)應(yīng)知。如是說第二波羅夷。極為善說。何以故。為難知故。如律本初說。以五法偷。然后得波羅夷。物以有主為初。是為五種。法師曰。如是說枝葉已。汝當(dāng)取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有五種。汝自當(dāng)知。諸舊法師說。此第二波羅夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故我今說此二十五句。汝當(dāng)善觀察。問曰。何謂為五。一者種種物五。二者一種物五。三者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將舉離本處。此初已說。汝自當(dāng)知要處足之。是名為六也。要處擲處此法俱等。是故第三句。五中亦得種種物五。一種物五已說。何謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。三者擲。四者能取。五者舍心。問曰。何謂自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者。若比丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者。若住在關(guān)稅內(nèi)。而擲出外。重物者得波羅夷罪。以此句故。與要處俱等。能取者。教人若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即隨教而去。若偷得此物。教者遣去。得波羅夷罪。若去者隨時(shí)而取。是名能取。舍心者。于物處置心舍。此心是名舍心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨方便。三者結(jié)方便。四者要作。五者記識(shí)。教人故。是初方便。汝等自當(dāng)知。因離本處故。是名隨方便。余三者。依律本所說。何謂為盜取五種。一者盜取。二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下籌取。是名為五。有一比丘。為眾僧分袈裟。盜心轉(zhuǎn)易他籌而取袈裟。于轉(zhuǎn)籌處我當(dāng)自說。是名盜取五種。如是五五。合已成二十五。汝等自知。于五五中。智慧律師。若諍事起。莫速判此事。先觀五處然后判斷。如往昔偈言。

若說往昔事時(shí)宜用為五

于五處觀已智慧應(yīng)當(dāng)知

處者。若我欲取此物。語已已得罪。應(yīng)觀此物有主與無主。應(yīng)觀若有主舍心不舍物。主應(yīng)自善見。若未舍心者而偷。應(yīng)且計(jì)律罪。若已舍心得波羅夷。更還物主。此是法用。法師曰。我今出根本。往昔婆帝耶王時(shí)。供養(yǎng)大塔。有比丘從南方來。此比丘有七肘黃衣。置在肩上。此比丘入寺作禮。是時(shí)王與大眾入寺。驅(qū)逐諸人。諸人眾多摒疊一邊。大眾亂鬧更相蕩突。遂失衣不見而出。比丘作是念。大眾亂錯(cuò)如此。我衣失不可得也。作舍心已。后有比丘來。見此衣作盜心取。取已而生悔心。我非沙門失我戒也。我今還俗往至律師所。問已然后我知。是時(shí)律師。名周羅須摩那。善解律相。諸律師中最為第一。犯罪比丘往至律師所。頭頂禮足以事具白。我今云何得罪與不。律師知已大眾法后比丘取衣。律師知此比丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。若能得物主。我當(dāng)安置汝。罪比丘答言。我今云何能得。律師言。汝但去處處喚問。罪比丘入五大寺尋覓不得。更還問律師。律師復(fù)言。何方有多眾比丘來此。答言。南方來多。汝先取衣度量長大。目色度量竟。汝更去次第寺寺入而問。罪比丘受教已依敕而去。逢見物主。將至律師所。律師即問物主比丘。長老。此是汝衣不。答言是。大德。問何處失。比丘依事答。律師問。汝舍心不。答言。已作舍心。又問罪比丘。汝何處取。答言。我某時(shí)某處取。律師言。若汝無盜心取者便無罪。汝惡心作取得突吉羅。汝先當(dāng)懺悔。然后無罪。語物主比丘。汝以舍心。以衣與此比丘。答言善。罪比丘聞律師語已。如人得甘露味。身心歡喜。法師曰。如是名為觀處。時(shí)者。取時(shí)。此衣有時(shí)輕有時(shí)重。若取輕即以輕時(shí)價(jià)直得罪。若重時(shí)即以重時(shí)價(jià)應(yīng)得罪。法師曰。此語難解。我今取人為證。于海中間有一比丘。得椰子槃端正具足。得已而刻�？套魅珞粯劅o異。令人心戀。此比丘常以飲水。以椰子槃置海中間寺。比丘往支帝耶山。是時(shí)有一比丘。往海中間。到已入寺。即住寺而見椰殼槃。以盜心取已。復(fù)往支帝耶山。到已用槃食粥。椰子槃主比丘見而問。咄長老。從何處得此椰子槃也。此比丘而答。我從海中間得。物主比丘而言。此非汝物。是我許。汝偷取也。即捉到僧前具判此事。無人能判。復(fù)往至大寺。于大寺即鳴鼓。近塔集眾已。諸律師共判此事未竟。是時(shí)眾中有一阿毗曇?guī)煴惹�。名瞿檀多。極知方便。大德瞿檀多而作是言。此比丘于何處取椰子殼槃。答云。我于海中間取。彼價(jià)直幾。答言。彼土啖此椰子。余殼棄破�；蛉蛔餍�。都無價(jià)直。問物主比丘。手執(zhí)作此椰子堪幾直。答曰。此椰子人已啖肉飲汁棄皮。比丘拾取削治作器。此堪一摩娑迦。大德瞿檀多言。若如是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪。是時(shí)眾中聞此語。即嘆言。善哉。殊能判此事。是時(shí)婆帝耶王。欲入寺禮拜。從城門出聞諸比丘嘆言善哉。王聞已問傍臣。此是何聲。臣即次第而答。王聞已便大歡喜。王即打鼓宣令。自今以后一切出家人。于事有疑。悉就瞿檀多判。此大德判事不違戒律。法師曰。如是觀看隨處結(jié)直。有物新貴后賤。問曰。何謂新貴后賤。答曰。如新鐵缽。完凈無穿初貴。后穿破便賤。是故隨時(shí)評(píng)直。所用物者。隨身用之。如刀斧。初貴后賤。法師曰。若比丘偷他人斧。應(yīng)問斧主。君買斧幾直。大德。我用一分買。又問。汝買來已用未。斧主答曰。我始用一日破楊枝。或言。破樵燒缽已曾經(jīng)用。便成故物。如眼藥杵。亦如戶鑰。以稻糠。一燒再燒�；蛞酝咝寄�。亦名為故。又如浴衣�；蛞贿^入水。或疊肩上�；蛴霉�頭�；蛴霉�沙。亦名為故。酥油或易器�；蛳x蟻落中亦名為故。或石蜜初強(qiáng)后軟乃至手爪掏入。亦名為故。若比丘凡是偷他物。應(yīng)問物主。若未用貴。已用者賤。汝等應(yīng)知。此是五處。律師善觀然后判事。隨罪輕重而以罪之。奪取品竟。