第十卷 善見毗婆沙律

第十卷 善見毗婆沙律

現(xiàn)相教取五者。眼現(xiàn)相為初�；蜓郜F(xiàn)相�；蚴脂F(xiàn)相�；蚰_現(xiàn)相。或遙頭現(xiàn)相�；騽�(dòng)身現(xiàn)相。如是種種現(xiàn)相教偷。犯不犯如前所說教取此物而得此物。俱犯重。教取此物而得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人者。有眾多比丘。一是師三是弟子。第一弟子名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄多。往取彼物。師教第一弟子時(shí)。師得突吉羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時(shí)。師得偷蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子俱犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展轉(zhuǎn)相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄多。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報(bào)師。師語言。隨便取莫置。師得突吉羅。后若得物。師及弟子俱犯重。若師教弟子取物決定得。如擲物虛空必定落地。師教竟得波羅夷。若師盜心教弟子已�；蛞荒昊蚨�年或三年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偷者得罪。教已乃至三年。弟子未得偷。弟子患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子言罷。弟子聾不聞?wù)Z故。承先教往取離本處。師及聾弟子俱犯重。若弟子不聾。答言。善哉不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取品竟。

今當(dāng)現(xiàn)盜戒有五事。是故律本所說。五事者。何謂為五。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事不犯重。若具二事。偷蘭遮突吉羅。六事者。非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離本處。非他主者。非他守護(hù)。此物糞掃想無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。于他物中生自己想。取離本處無罪。若物主責(zé)應(yīng)還。若不還者犯重罪。親厚想者。如律本所說。佛告諸比丘。有五事得取親厚物。何謂為五。一者知識。二者同食。三者善語。四者生。五者取已歡喜。何謂為知識。一見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所吝惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取不須復(fù)問。是名善語。生者。從今若未死。同用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必當(dāng)歡喜。是名五事。應(yīng)知可取。親厚取復(fù)有三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。后因事生悔心。雖悔不得奪取。復(fù)有知識。心不樂與。口不言與不與。取已物主后有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有所須取食用。我若有所須就汝取。后因事相嫌。得奪取。借用者。用已當(dāng)還主。如是用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施善。若不布施應(yīng)還其物。眾物僧物亦如是。餓鬼物者。四天王為初亦入其中。若比丘取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋吝惜還不還無罪。所以無罪。此是應(yīng)化物故。若世間人以物系樹。無人守護(hù)取者無罪。畜生物者。龍王迦樓羅為初。若其化作人形。如帝釋所說無異。若師子若虎殺鹿及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼嗔心恐殺比丘。若食竟比丘驅(qū)去然后取。若得令凈人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。比丘應(yīng)還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣說。最初未制戒不犯。顛狂不犯。后者。六群比丘為初盡犯。法師曰。盜戒究竟發(fā)起從心。作世間罪惡業(yè)。不善者三受。汝等應(yīng)當(dāng)知。發(fā)起者。從身業(yè)意業(yè)發(fā)起。此是自取。教人取者。從意口業(yè)發(fā)起。自取教人。從身口意業(yè)。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂。法師曰。悉前波羅夷已說。隨結(jié)者。六群比丘為初。若易解者。律本中已說。句次難解者我當(dāng)廣說。凡人心恒緣于欲。未曾舍離。圣人若舍身口。以心結(jié)罪。無有得脫者。是以圣人制戒。要因身心。是故律本中說無罪者。起心不動(dòng)身口。是名無罪。若起盜心。當(dāng)自克責(zé)還復(fù)好心。觸搖離本處。此易解耳。誰偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心云何。比丘答言。逐口語實(shí)無盜心。若爾無罪。鬼入者。此餓鬼見死尸有好衣。起貪心即入尸中。不受語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫取我好衣。比丘聞言亦不受語。起者。此餓鬼見比丘將衣去。起而追逐。閉戶者。比丘寺近尸陀林。比丘性強(qiáng)不畏鬼神。是故入房反閉戶倒地。此餓鬼見比丘閉戶已言。我不得此衣。擲置死尸而去。是故律本所說。倒地未爛壞者。此是新死尸也。未爛壞死尸不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取無罪。問曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥為初。或腳瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無罪。若皮未斷者亦不聽取。若此尸生時(shí)被瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。語守護(hù)尸陀林人為我取。若無守護(hù)尸陀林人。語余人汝為我取善。若都無人者。比丘或以刀子刺作瘡可取。若如此尸比丘得取。易籌者。眾僧?dāng)S籌分衣。比丘以盜心易他好籌。犯不犯如前所說。若闇夜及晝?nèi)詹灰娭鞅I取。此是小賊。若欺誑心治不中用物為好。或以假色易取人物對面欺人。此是大賊。若人自有力。王為初。若自有力。若依強(qiáng)勢逼人取物。重秤大斗如前種種。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者處誓。云何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣當(dāng)取余物不取。是名誓物。云何誓處。若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當(dāng)取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我不須廣說。若寺舍空廢無人。比丘來去見樹有果。應(yīng)打揵錘。若無揵錘下至三拍手。然后取食無罪。若不如是食犯盜。若聚落外有寺。賊難惡獸難。比丘走入聚落。有客比丘來入寺。見飲食及果。以盜心而食。隨直多少結(jié)罪。次第句易解。取豬被系者。于阿蘭若處。張罥繩取野豬。比丘以盜心解放他豬。隨直多少結(jié)犯重。若以慈心解放無罪。應(yīng)還直。若比丘有慈心。先以物準(zhǔn)直系著繩。然后解放無罪。若此豬見比丘來。輒自突走繩斷去無罪。若豬未至繩。比丘遙驅(qū)去無罪。若他狗嚙野豬。比丘以慈心驅(qū)打狗放豬無罪。若主責(zé)直應(yīng)還。若不還犯罪。野豬被罥三四日不得食。體羸不能動(dòng)。比丘盜心以飲食與之。食罷體健。比丘作大叫聲。豬聞之驚怖。牽罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應(yīng)還主直。比丘見野豬著罥。盜心割繩留少許不斷。比丘作大叫聲。豬聞驚怖突罥走去。如前所說。比丘見豬著罥起盜心。或安刀劍近繩�；蚶K邊燃火。欲使豬牽繩突刀�；蚧馃�豬脫走去。犯不犯如前所說。若人故掘地作坑。擬取豬鹿麈獐等眾獸。若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比丘犯重。若眾生不過無罪。若人近寺邊安罥捕諸眾生。比丘語此人。莫近寺安罥取豬鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地主教壞不犯。若人作田為獐鹿所食。張罥防護(hù)。捕鹿得鹿便食肉。若守護(hù)竟主舍心。后壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結(jié)罪。若先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離水。隨直多少犯。又飲食于笱外餌魚。魚見飲食突出。若主責(zé)應(yīng)還直。若空魚笱。比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責(zé)直應(yīng)還。若比丘取魚笱移擲他處。犯不犯亦如前說。偷閻浮子及酥油器。如前所說。若比丘盜心取酥未滿一分。然后生悔心。后我不更作。至明更偷心。取不滿一分。復(fù)悔心后誓不作。如是展轉(zhuǎn)偷盡一器。不犯重。得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不舍心取滿一分。便犯重。相要偷者。食堂有二種殘食。次閻浮子如前所說。分庵羅果者。舊比丘見客比丘來。而不分果。客比丘語凈人言。我等為得分與不。作是言已�？捅惹鸨阕源蝽嗳」�。便自分與舊比丘。及客俱得共食。是故律本所說。佛告諸比丘。自今已后若有飲食應(yīng)分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有果有客比丘來。應(yīng)共分食無罪。若客比丘去后。舊比丘然后分食。是名朱羅。是故客比丘來。舊比丘應(yīng)唱鳴磬。共客比丘食果。若不打磬�？捅惹鸫蝽嗍碂o罪。若舊比丘。有眾僧園林有果樹。擬四種用�？捅惹鸩坏幂m打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘有眾僧園林。不肯守護(hù)。為偷人所取。若眾僧俱共立制。不聽僧食。此制不成。若能守護(hù)。此制則成。若檀越施眾僧果樹�；驍M衣服或擬湯藥。眾僧不得分食。若檀越以果樹為四事布施。比丘以盜心回分食。隨直多少結(jié)罪。若檀越為作房舍施眾僧�；厥车猛堤m遮。應(yīng)還直。若為袈裟施。應(yīng)當(dāng)作袈裟。若饑儉時(shí)。眾僧作白羯磨。為飲食難得。眾僧三衣已足。今且回以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合食用無罪。若檀越為三衣施。若眾僧無房舍。作白羯磨回以作房舍。眾僧和合用無罪。若檀越布施重物作房舍。應(yīng)作房舍。若饑儉時(shí)。眾僧飲食難得�；虿』蛑祰�土荒亂。比丘舍寺余方。寺舍果樹無人主領(lǐng)。若如此者。重物得作食用。為護(hù)住處故。又寺中房舍多。無人修治敗壞。應(yīng)留好者。余粗?jǐn)〉脡馁u為食用。為護(hù)住處故。若有檀越以四事布施。不得回以余用。若以此直雇人守護(hù)園林。令住園中然后得用。若比丘行來過此園。見椰子多羅樹子。守者得自與眾僧食。何以故。已令其守護(hù)故。又守護(hù)人眾僧限分果與。應(yīng)依限數(shù)取食。不得過長。若守者為眾僧。販貨果蓏得凈衣物與眾僧者得。益與守視人果食者善。若檀越布施園。為華香燈供養(yǎng)塔像及修治僧房。得取少直賃人守園。若無果直者。得用佛物回賃人。若佛無物。得用眾僧物賃令守住園中。若守者于園中販貨果蓏。如前所說。熟庵羅果者。佛語諸比丘。得受守護(hù)園人布施。法師曰。若守護(hù)善。若不守護(hù)不善。大德修摩那言。若守園人眾僧日得供果。自有限應(yīng)依限與者善。若過限不善。大德波頭摩言。賃守園無券疏者。亦得任意與。眾僧果多少得食。又言。若聚落童子為眾僧守園。若童子與果者眾僧得食。若童子便自取者。不得食眾僧果或佛果。有人先下少直贉?zhǔn)袌@果。而即守護(hù)園若以果與眾僧者得食。若眾僧以果雇人守園者。守園人以己果分。得與眾僧食。非己分不得與。又眾僧眾多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹限果者。得與比丘。不得取眾僧果。與材木者。借用無罪。眾僧材木。擬作說戒堂。或作食堂者。先白眾僧然后借用得。若眾僧材具露。無覆爛敗�；蛴隄衿芈丁５糜米鞣�。若后有眾僧。責(zé)直及材具者。應(yīng)依數(shù)還。又無直及材具備者。當(dāng)作是言。眾僧物隨眾僧取用。若作房闕無窗牖。借用眾僧材木。足者此應(yīng)備還。余材具亦如是。水者。若乏水時(shí)。有眾僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水貴時(shí)。又以偷心取水。隨直多少結(jié)罪若取一器二器。以灌菩提樹及澡洗。或作染汁者得。若眾僧立制不聽人取。又以盜心取或不得取。而以土擲內(nèi)水中。隨直多少結(jié)罪。若舊比丘制極重。不聽余人浣濯煮染。舊比丘伺不見。余人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即逐其用無罪。眾僧有三池。僧立制不聽雜用。一者飲池。二者浴池。三者雜用池。若如是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得亂用。若不立制者隨用。若處乏土。眾僧運(yùn)取土。若以盜心取一分。便犯重罪。若白眾僧然后得用土。治護(hù)佛及眾僧房竟。有須者先白眾僧然后得用。若不白貸用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草茅不離本處。燒者得突吉羅。應(yīng)還本直。若草茅田眾僧守護(hù)。以覆房舍用。若眾僧無人守護(hù)。有余比丘欲守護(hù)得。用茅草田故。是眾僧田。又此比丘舍去。田被燒者。眾僧亦不責(zé)。問曰。若此比丘就眾僧乞分者與分。若已與分遣其守護(hù)。若此比丘求增直。眾僧應(yīng)與倍直。若眾僧不用者。余人任意得用。何以故。為不用故。若眾僧與茅草與根株。若眾僧欲用語守者。不須復(fù)看眾僧自看。床者為初。有七事易可解。石柱木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少結(jié)罪者。禪房為初。眾僧無人守護(hù)。墻壁崩倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種種材具。隨直多少結(jié)罪。何以故。眾僧物�；驎r(shí)有眾僧�；驎r(shí)無眾僧。若于深野中有賊起。眾僧舍寺避去。亦如前說。若借用無罪。此比丘復(fù)移去。若死亡者應(yīng)還眾僧。寺中小小用事易解。若比丘借眾僧床席毾[毯-炎+登]。若見客上座來應(yīng)與。若此物失或壞敗不償。若有余處去還付眾僧。若自用不與上座。失者應(yīng)償。若此比丘借余寺床席毾[毯-炎+登]者。欲去有比丘回借此用。當(dāng)作是語。我今欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若失代借者償。瞻波國中者。三新粥者。麻豆米粥�；蚺c酥乳酪沙糖蜜。王舍城中者。糜豆瞿羅(漢言美羹)法師曰。次第易解耳。藹壽迦者。易可解。波羅奈國賊所奪將去。此比丘以神通力觀檀越家。見檀越兒為賊將去。比丘以神通力往取不犯。云何神通力。比丘以神力令小兒自見己屋而來入中。賊不見小兒及化屋。小兒得脫。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅夷廣說竟。名為善見。

第三三凈說諸佛善分別

名為波羅夷今正當(dāng)廣說

我等善心聽

爾時(shí)佛住毗舍離大林中。于高閣講堂中。毗舍離者。此是國名也。因女人相立為名。此城人民眾多三過開廣。法師曰。我今廣說毗舍離根本因緣。往昔波羅奈國王王夫人懷妊。此夫人自知懷妊而白王言。王即供給侍養(yǎng)。皆使調(diào)適。期月已滿即入產(chǎn)堂。若有福德之人。平旦時(shí)生。此夫人平旦時(shí)。生出肉一段。赤如木槿華。又余夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端正。而我生子唯一段肉。無有手足。王設(shè)見者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金作薄以朱砂書題。是波羅奈國王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護(hù)。使無風(fēng)浪漂沒。爾時(shí)有一道士。依止牧牛人住于江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙見此器而念言。我當(dāng)拾取。此器近已而取。又見金薄書字。復(fù)見有王印印之。便開器看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久應(yīng)爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之后復(fù)經(jīng)半月。二片各生五胞。又卻后半月。一片成男一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手拇指自然出乳。一指飲男一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內(nèi)外明徹。道士號兒。名為離車子(漢言皮薄亦言同皮)道士養(yǎng)此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時(shí)牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。來白言。大德。出家人正應(yīng)行道。何以為此二子妨廢道業(yè)�？沙制蛭�。我等為養(yǎng)活。道士言。善哉。于是牧牛人各還到。明日與諸同伴平治道路。豎立幢旛散雜色華。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時(shí)將去矣。道士答言善。道士復(fù)更付囑。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。當(dāng)以乳酪生熟酥五種而供養(yǎng)之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男為王女為夫人。牧牛人等受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子出門游戲。此二子便以腳蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣還向父母說。此無父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為跋阇(跋闇者漢言避也)二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處縱廣一百由旬。即于中央起立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王女為夫人。后懷妊一產(chǎn)二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王子漸多。復(fù)各更為開立舍宅造諸園池。合三十二人宅舍。如是展轉(zhuǎn)乃至三倒開廣故。名為毗舍離。此是根本因緣也。大林中于高閣講堂者。此林無人種自然而生。從迦惟羅衛(wèi)國連至雪山。故名大林。高閣講堂者。于大林作堂。堂形如雁子。一切具足。為佛作此堂也。種種方便贊嘆不凈觀者。以種種因緣觀身不凈。云何不凈。從頭至足。頭發(fā)指爪筋肉膿血屎尿[口*弟]唾。從七孔流出不凈。此略說汝自當(dāng)知。佛告諸比丘。此身一尋汝當(dāng)善觀。于一一身分中。無有真珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等香。唯有臭穢不凈。發(fā)毛為初。觀發(fā)有五種。一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。毛亦如是法師曰。我今略說已。在屈陀迦廣說。如是于一一身分。悉有五種觀。說不凈者。如來以種種方便說不凈。膖脹為初內(nèi)外俱觀。內(nèi)者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如來贊嘆有五種。失得有五種。有三善具足十相。名為得第一禪。因第一禪故。調(diào)心柔忍。而起毗婆毗婆舍那(漢言觀苦空無我)因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢果。何因何緣為具足十相。一者心離煩惱怨家。二者入中三昧。三者心不搖動(dòng)極清而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悅。八者精勤執(zhí)境不置。九者增進(jìn)。十者成就堪受。是故禪從中說。初禪何者為中何者為后。初入第一禪。極凈為初。滿舍為中。怡悅為后。又問。初禪極凈者為初。凈有幾相。答曰。凈有三相。何謂為三。一者從怨家得離心凈。二者因凈故而入。三者已入三昧而住。此是初禪極凈三相。初禪滿舍為中。中者有幾相。答曰。中復(fù)有三相。一者心凈而放。二者入靜而住。三者一處而住。此是初禪滿舍。為中三相。是后禪本中說中善。何謂為初禪怡悅。為斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悅。三者應(yīng)足精勤生怡悅心。更足精勤怡悅。四者增進(jìn)。此是初禪怡悅。為后四相。是故禪經(jīng)中說后善。如是心至真。以三相十相具足。以思觀喜樂具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。指示贊嘆入不凈三昧者。如是更重思量分別不亂。是故如來殷勤贊嘆說利者。所以贊其所利。云何為利。佛告諸比丘。若比丘數(shù)觀不凈。因觀不凈故。心得離淫欲舍淫欲憎淫欲。比丘。譬如雞毛與筋近火燋縮不能得伸。比丘亦數(shù)觀不凈。見欲穢污心不樂近。佛語諸比丘。我樂入靜半月獨(dú)住。勿令余人來至我所。唯聽一人送食。樂修福德者少于語言。如是比丘。乃聽來往送食。余一切比丘及白衣。悉斷不得入。何以故。如來作如是敕。以天眼觀往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以此為業(yè)。五百獵師墮三惡道。于三惡道。受諸苦惱。經(jīng)久得出。昔有微福得生人間。出家為道受具足戒。五百比丘宿殃未盡。于半月中更相殺害。復(fù)教他殺。如來見已此惡業(yè)至。諸佛所不能救。是故如來。因此半月入靜室。于五百中。有凡人及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸圣眾生死有際。余凡人輪轉(zhuǎn)無際。是故如來。為諸凡人說不凈觀。因不凈觀故。厭離愛欲。若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因我故得生善處。是故我今當(dāng)慈悲此等。為說不凈觀令生善處。本不教死。為諸比丘說已。復(fù)作是念。若比丘日日有死者。來白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救護(hù)。彼我無益。是故我舍入靜處。是故律本所說。佛告諸比丘。我樂入靜處。是以不聽余人入。唯聽一人送食。如來欲息諸譏謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制余人。其中有人答言。佛入定。無人得往說如此事。是故不知。若佛知者。必當(dāng)制斷。不聽相殺。羞者。觀身穢污不凈。而自羞恥賤薄。厭惡此身。如年少男女。年至十六性好凈潔。莊嚴(yán)其身者。以香湯沐浴竟。復(fù)以香涂身。著上妙細(xì)氎衣服。而以死蛇死狗。以系其頸。見此穢污不凈。厭惡欲速棄舍之。比丘厭惡其身亦復(fù)如是。取刀自相殺者。各各相語。長老。卿為度我。答言。我為度汝。如是次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅發(fā)。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿杖沙門所。而作是言。善哉。殷勤汝為度我。如此語者。是凡人也。非圣人語。血流出者。血出污手足及刀。往婆裘摩河者。世間有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言。我當(dāng)往婆裘河洗除我罪。多狐疑者。諸比丘死已。皆悉右脅而臥。身亦不動(dòng)無所言說。見如是已。心生大狐疑。悔過克責(zé)。我無善利而得惡利。無善利者。于我無安樂行。而長嘆息無利無利。造作惡業(yè)者。鹿杖沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足比丘。于我極惡。有一魔神者。此是邪見地神。是魔王伴儻。而自念言。我作此言必合魔王意。以瓔珞莊嚴(yán)其身�，F(xiàn)變神通力。履水而行。往至鹿杖沙門所。而作是言。鹿杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。于三界中。未度汝為度之。此是愚癡地神。作如是言。死者得度。鹿杖沙門極大懊惱。忽聞地神作如是言。而念。此神有大神力。作此語者。于我必當(dāng)有利。作此念已。更洗刀入寺。房房喚覓。誰未度者我為度之。未得道者聞此語。而毛自豎驚怖心中震動(dòng)。已得道者。觀身無常苦空無我。而無惶怖。一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如是增至殺五百比丘盡。從禪定起者。佛知五百比丘死已。而從禪定起。佛知而故問。如人不知。何以故。欲為說法故。而問阿難。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日常三時(shí)問訊咨受問法。今者都無。余國去耶。時(shí)阿難不知五百比丘宿業(yè)果報(bào)。唯見觀不凈故各自殺身如是。時(shí)尊者阿難答已。而作是言。善哉世尊。愿易余觀令得羅漢。譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方便。十念十極四大梵觀。如是為初令入涅槃。惟愿世尊。以此方便教諸比丘。是時(shí)世尊。欲為諸比丘更說余觀。而喚阿難。如是為初。依止毗舍離者。諸比丘于毗舍離中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。令一切比丘皆悉來集講堂。阿難若近處即自往喚。若遠(yuǎn)處者。遣年少比丘往喚。須臾之間悉集講堂。阿難往白佛。時(shí)可為諸比丘教授說法。佛知已。于是佛告諸比丘。我前所說觀不凈者。令得羅漢。今以余方便更為汝等說。是故律本所說。阿那波那念者。佛為比丘說無上禪法。次第文句我今當(dāng)說。無有漏失。汝當(dāng)勤心諦聽受之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀不凈行得除煩惱。今阿那波那亦得除煩惱。法師曰。今廣說次第。阿那波那者。入息出息。如經(jīng)文所說。入息相非出息相。出息相非入息相。念入息念出息念出入息故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如是義汝自當(dāng)知。數(shù)觀者。將養(yǎng)令大。更作者。已思更思。極靜好者。此二法其義云何。答曰。此阿那波那不同不凈。其心不亂。不凈觀者其心恒亂。何以故。為厭故。律本所說。極靜妙不假更足安樂不止。從初發(fā)心無有惱亂。是故如來贊為靜好極。有氣味時(shí)身心怡悅。易可入耳。起者。不住不覆。惡法須臾消滅。于四道果隨其所能。譬如春中半月不雨。象馬人牛踐蹋塵起滿虛空中。夏初五月疾風(fēng)暴雨。塵滅消除無復(fù)遺余。阿那波那除煩惱。如雨淹塵。佛告諸比丘。阿那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知之阿那波那念。諸比丘。若人善出家為道。若在空閑樹下山林。此是出靜處。問曰。何以出靜處。答曰。離諠鬧故。譬如牧牛人有一犢子。從出生飲母乳至于長大。欲取乳時(shí)。以繩系犢著柱。犢子念乳牽繩跳踉。無時(shí)暫停。繩堅(jiān)牢故。不能得脫倚柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母為聚落。心為犢子。乳為五欲。柱為阿蘭若。繩為阿那波那念。一切禪定念阿那波那。諸佛緣覺阿羅漢之所尊重。若不舍城邑聚落。難入阿那波那。若禪比丘取此定已。阿那波那第四禪定。作已。而取為地。復(fù)觀苦空無我觀已。得阿羅漢果。是故佛為諸禪人�，F(xiàn)阿蘭若住處。佛如知相地師。若欲立國邑。善能分別地相吉兇。即語王言。此地善可立國。若立國邑。王得大利益。王隨語已即立國邑。如相師占便即賞之。佛亦如是。能分別禪處。即向禪人說此處善可入禪。諸禪人即隨佛教。次第得阿羅漢果。贊嘆佛亦如王供養(yǎng)相師。諸禪人。如師子王依住此林。隱蔽其身伺禽獸。若近其處而起。捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者即便取之。往昔偈言。

譬如師子王隱住山林中

伺諸禽獸近即便捉取食

佛子亦如是隱住阿蘭若

伺取無上道獲得沙門果

樹下者。于樹下若坐若行。靜室者。除樹下阿蘭若處。余一切住。皆名靜室。時(shí)節(jié)及四大和適時(shí)。所宜阿那波那念。是故律本中說。加趺而坐。此是現(xiàn)阿那波那念。易可解耳。結(jié)加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨相累筋脈皮寬舒。若急坐者須臾疲勞。從禪定退。安念前者。念禪定法安置其前。出入息者。比丘結(jié)加趺坐念禪定已。念出入息云何。念喘息長念喘息短。因長短故。而心得定。無有動(dòng)搖。因不動(dòng)搖念即起成。以念及智慧。然后知喘息長短。譬如兒在胎中。初從胎出。先出息長短可知。云何可知。譬如水隨器長短而流。亦如象蛇其身長故息亦隨長。蝦蟆。身短息亦隨短。坐禪比丘亦復(fù)如是。以此譬喻知息長短。以正念故。心已生樂。因樂故。極細(xì)長出息入息。心轉(zhuǎn)樂已。因出息入息。心轉(zhuǎn)樂已。出入息轉(zhuǎn)細(xì)長。因轉(zhuǎn)樂已生怡悅。因怡悅故。知息轉(zhuǎn)成微細(xì)。因此怡悅復(fù)增怡悅。怡悅故。倍息增微細(xì)難得分別。已生舍心。以此九法汝自當(dāng)知。我出息知一切身。入息亦知一切身者。知一切身出息入息。身長短初中后。一切知現(xiàn)前。知知與心合。知息初后。又禪比丘見出息如散塵。此現(xiàn)前見初出。見中后不得見。欲見中后心不能及。又出息止見中。不見初后。又見后出息。不見初中。又有比丘悉見初中后。何以故。心無疲倦故。若得如是。即為善出入息。于禪學(xué)者。不休息不住。恒觀出入息。若如是者。護(hù)身口意業(yè)。名為學(xué)戒定慧。若三昧心。名為學(xué)定。若能分別戒定者。名為慧。此是三學(xué)。于觀處中。以念正心已學(xué)系心中。已作恒使不絕。從此以后。于彼若殷勤當(dāng)學(xué)滅出息入息者。粗出息入息而滅。滅者住也。云何為粗。比丘初入禪定身心疲極。是故出息入息粗。鼻孔盈滿復(fù)從口。出入息從粗。身心不疲極。漸漸細(xì)微。于出入息中。比丘而生狐疑。我出入息為有為無。譬如有人登上高山。身心疲勞氣息粗大。又從山下至平地下。有池水及大樹。入池洗浴竟。還于樹下穌息�；蛎呋蜃�身心清涼。漸漸氣息微細(xì)。比丘初入定亦復(fù)如是。初未錄身心出入息粗。何以故。為無念故。何以漸細(xì)念。錄身心故。而說偈言。

身心極疲勞出入息亦粗

第一禪粗。第二禪細(xì)。第三禪轉(zhuǎn)細(xì)。第四禪定。第三禪為粗。第四禪名為細(xì)。此極處出入。若不捉息出入息粗。若捉出入息細(xì)者。不捉者。放息。捉者。于第四禪初而捉心。至第四禪而滅出息入息此是舍摩陀法。毗婆舍那法者。不捉出息入息大粗。若觀四大即細(xì)。又觀優(yōu)波陀那色細(xì)。四大成粗。復(fù)觀一切色細(xì)。優(yōu)波陀那色成粗。又觀無色細(xì)。一切色成粗。又觀色無色細(xì)。無色成粗。又觀因緣細(xì)。色無色成粗。又觀因及名色細(xì)。因緣成粗。又觀觀相毗婆舍那細(xì)。因及名色成粗。觀小毗婆舍那細(xì)。觀相毗婆舍那成粗。觀大毗婆舍那細(xì)。小毗婆舍那成粗。此次第前。次第前者細(xì)。后后者粗。粗細(xì)波薩提者(漢言寂靜無有疲極)于三跋陀中說。云何學(xué)滅出息入息。云何出息。云何入息。答曰。身有入息念。學(xué)滅出息入息。如是身心不傾不危不動(dòng)不搖。寂靜極微細(xì)如無。是名學(xué)滅出息入息。如是風(fēng)住。如未成阿那波那念。亦未成就觀未成就智慧人。不入此三昧。不從此起。若學(xué)滅出息入息。如是成就風(fēng)住不起。即名善開智慧人。入如是法亦從此起。云何知之。譬如打銅器聲初大后微。大聲已自憶識。后漸復(fù)善憶識。微聲善憶置心中。微聲已滅。猶思憶不離心中。出息入息亦復(fù)如是。初粗后細(xì)憶識粗者。漸以至細(xì)。細(xì)者已滅。猶憶識心中。自此憶識故心定住。如是得風(fēng)息。心定住關(guān)煉成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦成就。如是智慧人入此禪定。亦從此起。是故律本中說。滅出息入息已。隨念。更起。故名隨觀。知出息入息非隨念隨念非出息入息。因此二法故。有知起觀看此身。如是次第得阿羅漢果。如是初學(xué)禪人。云何學(xué)之。善心比丘應(yīng)凈四戒。凈者有三。何謂為三。一者不犯。二者犯已懺悔。三者諸煩惱不壞。如是凈戒已。然后成念。應(yīng)作佛房跋多菩提樹地前跋多和尚阿阇梨浴室說戒堂八十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是作已名為善行戒也。若比丘樂學(xué)此戒。應(yīng)當(dāng)滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。而不自念言。我應(yīng)當(dāng)死。作如是念。舍諸營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中說。佛告諸比丘。若人不習(xí)學(xué)善行戒。此人戒難得具足。而說偈言。

住處寂利養(yǎng)眾業(yè)足為五

遠(yuǎn)親及諸病讀誦長為十

此十戀慕法。若人能舍者。然后入禪定。禪定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。問曰。何謂為一切觀。答曰。于比丘僧為初。作大慈心及念死觀不凈也。若比丘慈心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次觀常人。次觀一切眾生。何以先觀比丘僧者。為同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂而住。何以觀天人。為護(hù)持故。若慈心遍覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大富長者。為行善法故。何以觀常人。為同法行故。莫自相害。何以觀一切眾生。為無艱難故。何以念死者。覓增長悲嘆無懈怠故。觀不凈此圣觀也。若觀不凈便得離欲。一切諸惡。欲為根本。是故應(yīng)敬重不凈觀。能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨意能修。修習(xí)不離。是名攝觀。此是阿那波那念入攝觀。法師曰。我今略說。若欲知。于阿毗曇婆沙廣說。如是凈戒已離諸緣事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其已得禪易指示故。譬如象行腳跡易尋不迷正路。得道得禪亦復(fù)如是。何以故。易指示故。法師曰。我欲說初行。此比丘裝束輕身無余長物。威儀具足往至師所。到已而作跋多。以下承師意。師漸以愛念應(yīng)取五品。問曰。何謂為五品。一者取。二者問。三者起。四者著。五者相。問曰。何謂為取。答曰。取禪定法。何謂為問問其次第。何謂為起。起禪定法。何謂為著。著禪定法。何謂為相。分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。為身莫?jiǎng)谝嗄獝缼煿�。是故先取五品。為易憶識易從習(xí)故。若取五品已。若于師處善者住。若不善可移住。無智慧者去師一由旬。有智慧者過此亦得住。應(yīng)遠(yuǎn)離十八住處善。有五種應(yīng)當(dāng)取。取已斷滅小小緣事。中食已少時(shí)消息。息已先念三寶。令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那波那念善置心中。法師曰。我今略說已。于阿毗曇廣說。汝自當(dāng)知。憶識心中者。云何憶識。數(shù)隨觸安置觀還凈歷觀。數(shù)者。一二為初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置者。道也。凈者果。歷觀者。法相。若初學(xué)者。先數(shù)安置心中。數(shù)法者下數(shù)。從一至五置更始。不得三四。上數(shù)者。從一至十置更始。不得八九。