第七卷 善見(jiàn)毗婆沙律

第七卷 善見(jiàn)毗婆沙律

法師曰。今當(dāng)為解律中文句。如律本所說(shuō)名者。不獨(dú)一隨人而結(jié)。人身修習(xí)生名姓戒寺行年紀(jì)。當(dāng)以一一而知。我今分別解說(shuō)。人身者。隨得一人�；蜷L(zhǎng)或短�；虺嗷蚝诨虬住；蚍驶蚴�。修習(xí)者�；蛐�禪定�；蛐奚�事�；蛐迣W(xué)問(wèn)。是名修習(xí)。生者�；蛏鷦x利家�；�婆羅門(mén)家。或毗舍家�；蛐尥蛹摇９拭麨樯�。名者�；蛎�佛陀勒詰多�；蛎麜覠o(wú)勒詰多�；蛎�僧伽勒詰多。是為名。姓者。或姓迦旃延�；蛐掌潘讲�。或姓拘私夜。是名為姓。戒者。隨其所持禁戒。故名為戒。寺者。隨其所住寺舍。是名為寺。行者。隨業(yè)而行。故名行。年紀(jì)者�；蛭寤蚴�或二十或三十。故名年紀(jì)。是名律中文句。若有比丘行。是比丘得。比丘者。是乞士�；虻没虿坏�。亦名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉行乞食�；蜇毣蚋簧峒覍W(xué)道。棄舍牛犢田業(yè)及治生俗務(wù)。而行乞食資生有無(wú)。皆依四海以為家居。是名比丘。著割截衣者。衣價(jià)直千萬(wàn)。比丘得已。便割截而著。壞衣價(jià)直。以針綖刺納。毀其細(xì)軟。遂成粗惡。衣先鮮白。而以樹(shù)皮壞其本色。便是故衣。名為比丘。是故律本所說(shuō)能著割截衣者。是名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來(lái)請(qǐng)比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數(shù)。是名字比丘。長(zhǎng)老。我亦名比丘。此是假名比丘。法師曰。云何名假名比丘。如長(zhǎng)老阿難夜行見(jiàn)一犯戒比丘而問(wèn)。咄此為是誰(shuí)。犯戒比丘應(yīng)言。我是比丘。此是假名無(wú)堅(jiān)實(shí)也。善來(lái)比丘者。有白衣來(lái)詣佛所欲求出家。如來(lái)即觀其根因緣具足應(yīng)可度者。便喚言善來(lái)比丘。須發(fā)自墮而成比丘。喚者。如來(lái)于納衣里出右手。手黃金色。以梵音聲喚善來(lái)。可修梵行令盡苦源。佛語(yǔ)未竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦缽貫著左肩上。缽色如青郁波羅華。袈裟鮮明如赤蓮華。針、綖、斧子.漉水囊。皆悉備具。此八種物是出家人之所常用。自然而有威儀具足。世尊即為和尚。亦是戒師。來(lái)至佛所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來(lái)從初得道乃至涅槃。善來(lái)比丘其數(shù)有幾。答曰。如此比丘其數(shù)有一千三百四十一人。問(wèn)曰。名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次名耶輸長(zhǎng)者子。其諸知識(shí)五十四人。拔群有三十人。阇致羅一千人。此二大聲聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以贊一千三百四十一人。

一千三百四十一人有大信心

皆來(lái)詣佛如來(lái)慈悲舉金色手

以梵音喚應(yīng)時(shí)得度衣缽自降

皆悉善來(lái)

有大智慧皆悉是善來(lái)比丘名。非但此等比丘善來(lái)。復(fù)有諸善來(lái)比丘。斯樓婆羅門(mén)與三百人俱。復(fù)有摩訶劫賓那。與一千人俱。迦維羅衛(wèi)國(guó)。復(fù)與一萬(wàn)人俱。又有一萬(wàn)六千人。與波夜羅尼婆羅門(mén)俱共出家。悉是善來(lái)比丘。此是修多羅中說(shuō)。于毗尼藏不說(shuō)其名。以三歸得具足戒者。如是三過(guò)說(shuō)三歸。即得具足戒。如律所說(shuō)。善來(lái)比丘得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足戒。答問(wèn)得具足戒。受重法得具足戒。遣使得具足戒。以八語(yǔ)得具足戒。白羯磨得具足戒。法師曰。善來(lái)三歸得具足戒已說(shuō)。問(wèn)曰。何謂為受教授。佛告迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)言。我于上中下坐發(fā)慚愧心。佛告迦葉。汝今應(yīng)聽(tīng)一切善法入骨置于心中。我今攝心側(cè)耳聽(tīng)法。佛告迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)念身而不棄舍。汝迦葉應(yīng)當(dāng)學(xué)。大德迦葉。以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是佛神力得。答問(wèn)得具足戒者。須波迦佛聽(tīng)受具足戒。爾時(shí)世尊。于富婆羅彌寺經(jīng)行。問(wèn)須波迦沙彌�；騿�(wèn)膖脹名�；騿�(wèn)色名。此二法者。為是同一為是各異。因十不凈而問(wèn)須波迦即隨問(wèn)而答。佛即嘆言。善哉。又問(wèn)。汝年幾。須波迦答。我年七歲。世尊語(yǔ)須波迦。汝與一切智人。并善能答問(wèn)正心。我當(dāng)聽(tīng)汝受具足戒。是名答問(wèn)得具足戒。受重法得具足戒者。摩訶波阇波提比丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具足戒者。半迦尸尼遣使。八語(yǔ)得具足戒者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復(fù)白四羯磨。是名八語(yǔ)得具足戒。白四羯磨得具足戒者。此是今世比丘常用八語(yǔ)得具足戒。法師曰。我取本為證。佛告諸比丘。我聽(tīng)汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽(tīng)諸比丘受具足戒。善者無(wú)惡。今世凡人修善乃至阿羅漢。悉名善人。何謂為善。善戒、定、慧.解脫.解脫知見(jiàn)。與五分合。是名善人。真者。戒為最真。是名為真。譬如白氎以青色染之。既成色已。便喚為青[疊*毛]。真比丘亦爾因戒故。名為真比丘。去煩惱內(nèi)漏盡羅漢。亦名為真。學(xué)者。凡夫人與七學(xué)人學(xué)于三學(xué)。是名學(xué)比丘。無(wú)學(xué)者。學(xué)地已過(guò)住于上果。從此無(wú)復(fù)余學(xué)諸漏已盡。是名無(wú)學(xué)。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多少。應(yīng)取欲者。取欲現(xiàn)前。僧既和合。無(wú)有呵者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯磨。應(yīng)羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人身無(wú)難白羯磨。心善眾不可壞者。無(wú)有薄故名不惡。善者。行法亦善。行如來(lái)教亦善。足者。得上相亦言至。問(wèn)曰。何謂為上相。答曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上相。是名具足戒白四羯磨。我今于中說(shuō)白四羯磨。余者后當(dāng)廣說(shuō)。阿波婁加(漢言小小白眾也)白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第從騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。我當(dāng)廣說(shuō)。若于中說(shuō)者。于初波羅夷中而便亂雜。是以至句次說(shuō)者令人易解。此中僧已集眾竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不凈。得波羅夷罪。余諸比丘悉是同名比丘。若比丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應(yīng)學(xué)。學(xué)有三學(xué)。有上戒.上心.上慧。是名三學(xué)。問(wèn)曰。何謂為上戒。上者。言無(wú)等也。戒者。學(xué)亦名無(wú)等學(xué)。上心者。是果心。上慧者。作業(yè)以知果。問(wèn)曰。何謂為學(xué)。何謂為上學(xué)。何謂為心。何謂為上心。何謂為慧。何謂為上慧。答曰。五戒十戒是學(xué)。若佛出世若不出世。于世間中此戒常有。佛出世時(shí)。佛聲聞教授余人。若未出世時(shí)。辟支佛.業(yè)道沙門(mén).婆羅門(mén).轉(zhuǎn)輪圣王.諸大菩薩。教授余人。身自智慧教授沙門(mén)婆羅門(mén)。若其能學(xué)此功德者。死得生天或生人間。受諸歡樂(lè)。是名學(xué)波羅提木叉者。名無(wú)等學(xué)。于諸光明日光為王。于諸山中須彌為最。一切世間學(xué)波羅提木叉為最。如來(lái)出世便有此法。若無(wú)佛出世。無(wú)有眾生能豎立此法。身口意行諸惡業(yè)。佛以無(wú)等學(xué)而制。又言。若入此同入道果。是名上學(xué)。心者。六欲有八功德心。世間有八心三昧。是名上心。過(guò)一切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。此是道果心。若有此心。便無(wú)行不凈法慧者。有因有果。業(yè)為因報(bào)為果。以慧而知。是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞教授余人。若不出世時(shí)。業(yè)道沙門(mén)婆羅門(mén)轉(zhuǎn)輪圣王諸大菩薩亦教授余人。如阿拘羅十千歲作大布施。如毗羅摩婆羅門(mén)。如脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功德滿具。上生天上受諸快樂(lè)。轉(zhuǎn)輪三相者。苦空無(wú)我。是名上慧。上學(xué)上心此二法者。智慧最勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。道果慧亦名上慧。是故比丘入于三學(xué)中。行不凈行得波羅夷罪。此三學(xué)中波羅提木叉學(xué)。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘非一種。各異國(guó)土鄉(xiāng)居不同。非一姓非一名。同一住處共一學(xué)。亦名共生。于波羅提木叉學(xué)不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不舍戒戒羸相不向人說(shuō)。若戒羸向人說(shuō)而不舍戒。戒亦不出。法師曰。何不言舍戒。而云戒羸。如戒本所說(shuō)。不過(guò)二三宿共宿。而得罪。言語(yǔ)便易。所以佛說(shuō)。此戒羸亦如是。是故律本所說(shuō)。言語(yǔ)亦善而為說(shuō)法。不舍戒義已足。何須言羸。譬如大王無(wú)人侍從。復(fù)無(wú)天冠瓔珞。亦不莊嚴(yán)。人見(jiàn)不以為好。是以先云戒羸。后言不出。二句既合。是名為善。有戒羸而不出。戒不羸而出。于學(xué)中心厭不持。是名戒羸。愁憂者。于佛法中厭惡不樂(lè)�；蜓�。今日我去明日我去�；驈拇寺啡ケ寺啡ァ６�出氣長(zhǎng)嘆心散亂不專。是名愁憂。欲舍沙門(mén)法者。欲舍比丘相。厭惡者。以比丘相極為羞辱。見(jiàn)比丘相如見(jiàn)糞穢。樂(lè)白衣相。法師曰。次第律中易解。我今舍佛。善哉。我當(dāng)舍佛。發(fā)言令人解。如是戒羸而不舍戒。法師曰。更有余戒羸我舍佛舍法舍僧。舍學(xué)舍毗尼。舍波羅提木叉。舍和尚舍阿阇梨。舍同學(xué)舍弟子。舍阇梨弟子。舍共和尚同學(xué)。舍共阿阇梨和尚同學(xué)。此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣作優(yōu)婆塞。作凈人作沙彌。作外道作外道優(yōu)婆塞。我非沙門(mén)我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十句。合有一百一十句。名戒羸。從此以后。我憶母為初。有十七句。田者。稻田為初。處者。從此出甘果菜茹若葉。是名為處。技巧者�；蚰茏魍咂骰蚰苁苁�。如是為初。猶戀家者。我有父母今還供養(yǎng)。此為初有九句。從此依止。我有母應(yīng)還養(yǎng)母。母視養(yǎng)我。如是為初十六句從此作。梵行人一食一眠甚為難行為初有八句。我不能我不忍我不樂(lè)。如是為初五十句。又一百一十句。又復(fù)一百六十句。法師曰。次第戒羸已說(shuō)。汝自當(dāng)知。次舍戒句云何。比丘者。法師曰。此句次第易解。我舍佛舍法舍僧。舍毗尼舍波羅提木叉舍同學(xué)。舍和尚弟子阿阇梨弟子。舍同和尚弟子。舍同阿阇梨弟子。舍同學(xué)。此十四句與舍語(yǔ)相等。而說(shuō)令人解。此是欲從法下。欲從比丘僧下。而說(shuō)令人解。若此人欲說(shuō)佛我舍。臨發(fā)口而言。我舍佛非天竺正語(yǔ)。隨得一語(yǔ)而說(shuō)。我佛舍我法舍。如是次第乃至同學(xué)。如律本所說(shuō)。于圣利滿足。我欲入第一禪定。臨發(fā)口誤言。我入第二禪定。若如是語(yǔ)。此人欲舍比丘相。是故作如是言。此語(yǔ)若知者。即成舍戒。如帝釋如梵魔墮無(wú)異。亦如此人從如來(lái)法墮還白衣。若是說(shuō)。我已舍佛我欲舍佛我應(yīng)舍佛。此過(guò)去現(xiàn)在當(dāng)來(lái)語(yǔ)。若遣使若書(shū)若作手印向人說(shuō)。此不成舍戒。若空誑妄語(yǔ)。以手現(xiàn)相而得重罪。此中不爾。若人舍者向人而舍。以心發(fā)言已然后說(shuō)成舍戒。若發(fā)言向一人說(shuō)。若此人解者。即成舍戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不成舍戒。若向兩人說(shuō)。一人解一人不解成舍戒。若悉解者成舍戒。若向百千人說(shuō)。解者成舍戒。若比丘為淫欲所惱。欲向同學(xué)說(shuō)者。復(fù)自忌畏。因在屏處作大聲而言。我今舍佛。隨有解者。忽有邊人解。此比丘欲舍戒。舍于如來(lái)法墮落。即成舍戒。不前不后解此比丘語(yǔ)。如世間語(yǔ)無(wú)異。若此比丘語(yǔ)已未即時(shí)解。久久方思然后解欲舍戒者。不成舍戒。如空說(shuō)如粗惡語(yǔ)供養(yǎng)。身口嗔故虛語(yǔ)。如此等語(yǔ)與此間無(wú)異。若置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成舍戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白衣。我已成白衣。而說(shuō)者不成舍戒。若言今日令白衣受我。今知而置心中而說(shuō)。以天竺中國(guó)語(yǔ)�；蚍翘祗谜Z(yǔ)。若人解此語(yǔ)者。便即舍戒。法師曰。如是次第優(yōu)婆塞為初。從此七句八句十四句二十二句。我不用此何為。佛于我無(wú)益。我已說(shuō)此四句。汝自當(dāng)知。文句雖多義理歸一。法師曰。我不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優(yōu)波離言。佛有一百名。法名亦如是。余諸句亦如是。我今略說(shuō)。我今舍佛失戒。我舍三藐三佛陀。我舍無(wú)量意。舍無(wú)譬意。我舍菩提智。舍無(wú)愚癡。舍通達(dá)一切。如是隨號(hào)皆成舍戒。又言舍法。此名非號(hào)。即成舍戒。舍善分別。舍現(xiàn)身報(bào)。舍不異。舍來(lái)見(jiàn)。舍能濟(jì)出。舍智慧真實(shí)知。復(fù)言。我舍無(wú)作法。舍離欲。舍滅。舍甘露法。舍長(zhǎng)阿含。舍短阿含。舍梵網(wǎng)。舍初本經(jīng)。舍僧述多。舍鴦掘經(jīng)。舍本生經(jīng)。舍阿毗曇。舍功德法。舍非功德亦非功德。舍識(shí)處。舍善置。舍神通地。舍攝領(lǐng)。舍勇猛。舍菩提。舍道。舍果。舍涅槃。我舍八萬(wàn)四千法聚。以如此號(hào)悉成舍戒。我舍僧。此說(shuō)非號(hào)。舍善從僧。舍正隨。舍以理隨。舍集僧。舍四雙僧。舍八輩僧。舍應(yīng)供。舍叉手供養(yǎng)。舍無(wú)上福田。號(hào)名僧。亦成舍戒。我今舍戒。此說(shuō)非號(hào)。成舍戒。舍比丘戒。舍比丘尼戒。舍上學(xué)上心。舍上慧。以號(hào)舍即成舍戒。舍比丘毗尼比丘尼毗尼。舍初波羅夷第二第三第四波羅夷。舍僧伽婆尸沙。舍偷蘭遮。舍波逸提。舍波羅提提舍尼。舍突吉羅。舍頭婆和多(漢言微細(xì)罪也)如是戒號(hào)。亦成舍戒。我舍波羅提木叉。此名非號(hào)。便成舍戒。舍比丘波羅提木叉。舍比丘尼波羅提木叉。此是號(hào)。亦成舍戒。我舍學(xué)而成舍戒。舍比丘學(xué)比丘尼學(xué)第一第二乃至波羅提木叉學(xué)。舍三藐三佛陀學(xué)無(wú)量意學(xué)。舍智慧學(xué)舍離學(xué)。如是次第我今當(dāng)舍。和尚人度我出家。及與具足戒。于某處。我得出家。于某處我得具足戒。此人我舍。如是說(shuō)舍和尚。以號(hào)名舍和尚。戒亦得舍。我今舍阿阇梨。此語(yǔ)非號(hào)。戒即得舍。若人度我。若人教我依止某處而問(wèn)而學(xué)。此人我當(dāng)舍。如是以阿阇梨號(hào)而說(shuō)。便得舍戒。我舍弟子。此語(yǔ)非號(hào)。戒即得舍。若人我度。我與具足戒。于我處得出家已。得具足戒已。此人我今舍。如是舍弟子。以名號(hào)故。即成舍戒。我今舍阿阇梨弟子。即成舍戒。若人我出家。若教授咨問(wèn)我者。此人我舍。以此名號(hào)。即成舍戒。我今舍同學(xué)戒。即得舍戒。若人我?guī)煻扰c具足戒。于我?guī)熖幍镁咦憬�。此人我舍。以同學(xué)名號(hào)。即得成舍。我今舍同學(xué)阿阇梨。戒即得舍。若人我阿阇梨度與具足戒。于阿阇梨處咨問(wèn)。我阿阇梨教授令知。此人我舍。如是以阿阇梨同學(xué)名號(hào)。即成舍戒。我今舍一切同學(xué)。即得舍戒。若人與我共一學(xué)心共一學(xué)慧。此人我舍。如是以一切同學(xué)名號(hào)。即成舍戒。我今作白衣。即成舍戒。我還復(fù)如故。我作估客。我今耕田養(yǎng)牛畜五欲。如是以白衣名號(hào)。即成舍戒。我今作優(yōu)婆塞。便成舍戒。我今作優(yōu)婆塞二語(yǔ)。作優(yōu)婆塞三語(yǔ)。我持五戒或持十戒。我今作優(yōu)婆塞。如是以優(yōu)婆塞名號(hào)。戒即成舍。我今作凈人。戒即成舍。我為眾僧驅(qū)使。我今分粥分米果木果。如是以凈人名號(hào)。即成舍戒。我作沙彌。即成舍戒。作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號(hào)。即成舍戒。我今作外道。即成舍戒。作尼乾陀.阿寅婆迦。作多波須。作波利婆阇。作畔郎具。如是以外道名號(hào)。即成舍戒。我作外道優(yōu)婆塞。即成舍戒。作尼干優(yōu)婆塞。作阿寅優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆塞作多婆須優(yōu)婆塞。作波利波阇優(yōu)婆塞。作畔郎具優(yōu)婆塞。如是以外道名號(hào)。即成舍戒。我非沙門(mén)。即成舍戒。我作破戒行惡法。作臭穢凈行覆法。非沙門(mén)而言沙門(mén)。非梵行而言梵行。中盛臭穢。如是以非沙門(mén)名號(hào)。即成舍戒。我非釋迦種子。即成舍戒。我非三藐三佛陀子。非無(wú)量意子。非無(wú)譬意子。非菩提智子。非勇猛子。非無(wú)愚癡子。非通達(dá)無(wú)礙子非勝勝子。如是以釋迦種子名號(hào)。即成舍戒。以此因故。以此表故。以此方便故。以佛名號(hào)故。如是說(shuō)已。悉是舍戒因。置佛為初。更有余語(yǔ)舍戒。無(wú)有是處。法師曰。如是舍戒相。我已現(xiàn)耳。于不舍戒者。莫令狐疑。我今廣說(shuō)舍戒。因人為初。或因人成舍戒�；蛞蛉瞬怀缮峤�。法師曰。律本所說(shuō)。佛告諸比丘。云何不成舍戒。初句說(shuō)顛者�；蛞共骖嵖裾邦嵖瘛Ｓ嗾唠S顛倒心。若其舍戒。不成舍戒。若于顛狂人舍戒。意甚樂(lè)舍戒。而顛狂人不解戒。不成舍戒。失心者。如夜叉顛狂無(wú)異。法師曰。夜叉顛狂與瞻顛狂。此無(wú)罪。后當(dāng)說(shuō)。如是失心舍戒。而不成舍。為苦逼迫者�？嗟兑延|以心悶故。而言舍戒。戒不成舍�；蛳蚴芸嗾哒f(shuō)。以苦悶故。不解此說(shuō)。不成舍戒。向天神者。地神為初。乃至阿咤貳杈天神。若向此諸神舍戒。戒不成舍。向畜生者。摩睺羅伽.迦樓羅.緊那羅.象.獼猴。及諸畜生。向此輩舍戒。戒不成舍。顛狂人向顛狂人。為不知故。戒不成舍。法師曰。向諸神舍戒其速知。何以故。為其大功德故。三因受胎所以速知。若此人轉(zhuǎn)心我欲舍戒。諸天神已自知。佛護(hù)人心易動(dòng)勿令失戒。是故佛斷。勿向天神舍戒。于人中不斷。若共者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若向出家。向解人舍戒。皆即成舍。若此人不解。皆不成舍。法師曰。我已說(shuō)此義。善語(yǔ)者。何謂為善語(yǔ)。所以善人所行。是摩竭國(guó)語(yǔ)。若邊地安陀羅彌國(guó)語(yǔ)。而不解摩竭國(guó)語(yǔ)。或有余國(guó)語(yǔ)。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)皆悉不解。而教之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。戲論言語(yǔ)。速急誤言。我舍佛癡疙。如是諸舍戒。戒不舍。智慧人速急或誤語(yǔ)。而不成舍戒。不欲舍而言舍。如人讀律無(wú)異。如人聞律如人誦律無(wú)異。教授無(wú)異。如此諸語(yǔ)不成舍戒。欲向說(shuō)而不說(shuō)。已有戒羸相。我今舍戒。不作是言。此是欲說(shuō)而不說(shuō)。向癡人說(shuō)者。向老耄人說(shuō)。向土像木像人說(shuō)�；蛳蛞爸行�兒�；蛑敛幌蛘f(shuō)。如此語(yǔ)悉不成舍戒。法師曰。我今斷言。以一切隨方便。我今舍佛為初。即成舍戒。余者不成舍戒。法師曰。今行不凈法為初。我今分別說(shuō)義。如律本所說(shuō)。行不凈法者。問(wèn)曰。云何不凈法。答曰。非好法非善人法。野人法愚癡人法。如律本說(shuō)。大罪乃至捉水于靜處二人。此惡法從句義。捉觸歷沙。悉成大罪。以水為端。是名為不凈行。于覆藏處者。靜處無(wú)人而行不凈行二人可爾。是名不凈行。問(wèn)曰。何謂行不凈行。答曰。二人俱欲俱樂(lè)。亦言二人俱受欲。是名行不凈行。如律本所說(shuō)。以男表置女表。以女表置男表。以男根內(nèi)女根。若入一胡麻。風(fēng)不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。女根中四面當(dāng)中央此五處。四邊及中央皆犯罪。男根亦有四邊當(dāng)頭屈入。此六事若一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。高低俱犯。若男根生疣死。不受樂(lè)突吉羅。覺(jué)樂(lè)者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入者。得突吉羅。法師曰。此是行不凈法。何以故。此惡不善語(yǔ)。若諸長(zhǎng)老。聞?wù)f此不凈行。慎勿驚怪。是沙門(mén)慚愧心。應(yīng)至心于佛。何以故。如來(lái)為慈悲我等。佛如此世間中王。離諸愛(ài)欲得清凈處。為憐愍我等輩。為結(jié)戒故。說(shuō)此惡言。若人如是觀看如來(lái)功德。便無(wú)嫌心。若佛不說(shuō)此事。我等云何知得波羅夷罪偷蘭遮突吉羅。若法師為人講。聽(tīng)者說(shuō)者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑驅(qū)出。何以故。三藐三佛陀憐愍眾生金口所說(shuō)。汝等應(yīng)生慚愧心而聽(tīng)。何以笑。驅(qū)出。乃至共畜生者。此是下極語(yǔ)。共畜生亦得波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有足無(wú)足畜生。無(wú)足者蛇。有足者二足。下至雞上至金翅鳥(niǎo)。四足者。下至貓上至犬者。取蛇者。蚺蛇一切長(zhǎng)者。其中三處。一一入如胡麻。得波羅夷。余不堪者突吉羅。魚(yú)者。一切魚(yú)龜鼉鱉蛤等。亦如前說(shuō)三處得罪。此中有小異。蛤口極大。若以男根內(nèi)蛤口。而不足如內(nèi)瘡無(wú)異。得偷蘭遮。若取雞烏鳥(niǎo)雉鳩鳥(niǎo)一切諸鳥(niǎo)于三處。應(yīng)得波羅夷者得。應(yīng)得突吉羅者得。若取貓者。狐貍狗猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。此是比丘罪。如律本所說(shuō)。佛語(yǔ)阿難。佛為拔阇子結(jié)波羅夷戒已。成就如是。汝比丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人犯此戒。名為波羅夷。是故于波利婆品偈言。

我說(shuō)波羅夷汝當(dāng)一心聽(tīng)

墮落是不如違背正法故

不同一住處是名波羅夷

此是犯波羅夷重罪。此人名為墮。亦言從如來(lái)法中墮非釋迦種子。于比丘法中不如。是名波羅夷。不共住者。不共行為初。法師曰。我當(dāng)次第說(shuō)罪。僧有四行。于戒壇中作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅提木叉。應(yīng)一處說(shuō)波羅提木叉。無(wú)慚愧人不得入。于一眾僧事不得同入。驅(qū)出在外。是名不共住。是故律本說(shuō)。不共布薩及諸羯磨。是比丘得波羅夷罪不應(yīng)共住。律本說(shuō)竟。

如是已說(shuō)次第戒句。若處處犯者。欲知分別。是故如來(lái)結(jié)此文句已。根入根不但人女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得罪者。我今當(dāng)說(shuō)。三女者。于三女根中。人女有三道。黃門(mén)有三。各有三根。有三男子波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黃門(mén)后自解說(shuō)。人女有三根。畜生女亦三根。人女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。二根黃門(mén)人非人畜生合九。人黃門(mén)非人黃門(mén)畜生黃門(mén)有二合六。人男子非人男子畜生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡麻子。行不凈行。得波羅夷。非欲心不成。是故律本中說(shuō)。比丘不起心。如是初說(shuō)。比丘者。此是行欲比丘。谷道者。是糞道。若比丘行淫。于糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非但己作。亦教人作。若行時(shí)已自受樂(lè)。罪亦不免。此皆用心。非余事得罪。善人出家。若人捉令作不凈行。此比丘不樂(lè)一心護(hù)戒。此不得罪。后受樂(lè)得波羅夷罪。有怨家將女人至比丘所欲壞比丘�；蛞燥嬍痴T。知識(shí)眷屬至比丘所。而作是言。大德。此是我等事。愿大德為作。夜半將一女人。捉比丘推眠�；蛴凶奖惹鹗肿筋^捉腳者。而以女根谷道逼內(nèi)比丘根。若此比丘三時(shí)受樂(lè)。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂(lè)便犯。若具四事。何謂為四。一者初入。二者停住。三者出。四者受樂(lè)。若初入不受樂(lè)。停住出時(shí)樂(lè)。得波羅夷。初入不樂(lè)停住不樂(lè)。出時(shí)樂(lè)亦得波羅夷。四時(shí)無(wú)樂(lè)不犯。不受樂(lè)者。如內(nèi)毒蛇口。如內(nèi)火聚中。是故律本說(shuō)。出入不受樂(lè)。不得波羅夷罪。是故比丘坐禪。觀苦空無(wú)我不計(jì)身命。女人圍繞如火繞無(wú)異。于五欲中。如五拔刀賊傷害無(wú)異。若如此者即無(wú)罪。初四事竟。

如是四事已現(xiàn)。諸怨家將人女至比丘所。不但谷道得重罪。小便道口亦得罪。又時(shí)怨家將人女�；�?qū)⒕挂共幻�。或�(qū)⒆砼�顛狂女或�(qū)⑺琅�。又怨家將女死尸野獸未食。法師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。女根多分在或少在。不但女根。谷道及口。或多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。于三處多分在少分在。二根男子二根黃門(mén)�；蚨喾衷谏俜衷�。此有四種如是無(wú)異。法師曰。人女有三道。于三道中三四。不眠女有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有三四。死女多分在有三四。死女少分在有三四。死女余少分在有三四。有二十七。非人女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黃門(mén)亦如諸女人無(wú)異。合八十一。黃門(mén)男子二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。合五十四。女如此都合二百七十處。此義易可解。多分在少分在。我當(dāng)分別廣說(shuō)。于師子國(guó)有二律師。此二律師共一阿阇梨。一名大德優(yōu)波帝寫(xiě)。第二名大德寫(xiě)寫(xiě)提婆。此二法師如恐怖處護(hù)律藏無(wú)異。優(yōu)波帝寫(xiě)有弟子極智慧。一名大德摩訶波頭摩。二名大德摩訶須摩。摩訶須摩已曾九遍聽(tīng)律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩俱共九遍聽(tīng)受。復(fù)自覆九遍。是故最勝。大德摩訶須摩。九倒聽(tīng)律已。舍阿阇梨渡江別住。大德摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已渡江住。而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而舍師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應(yīng)聽(tīng)律藏及廣義疏。年年應(yīng)受。非一過(guò)也。諷誦通利。是名律師恭敬于律。又一日。大德優(yōu)波帝寫(xiě)大德摩訶波頭摩為初。五百弟子。于初波羅夷中。說(shuō)此文句而坐。是時(shí)弟子問(wèn)師。大德。多分在得波羅夷罪。余少分在得偷蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答言。長(zhǎng)老。如來(lái)所以結(jié)波羅夷。盡結(jié)不余。若波羅夷處。結(jié)波羅夷罪。此皆是世間罪。非結(jié)罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應(yīng)結(jié)。不見(jiàn)波羅夷影。唯見(jiàn)偷蘭遮影。若死尸中。佛結(jié)波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分在得偷蘭遮。從偷蘭遮不見(jiàn)有罪。少分者。于死尸中。應(yīng)知非生。若肉如指爪根皮或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無(wú)有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形摸盡壞爛平如瘡無(wú)異。得偷蘭遮。從此狗啖離尸肉。若肉中行淫得突吉羅。若于死尸中一切盡啖。唯余三道中行淫得重罪。若半分在少分在得偷蘭遮。若生身中眼鼻耳。又男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。得偷蘭遮。余身掖者得突吉羅。此是淫心。若死尸猶濕處。若于波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍繞。從九孔膿出。若欲往而不堪。若于波羅夷處偷蘭遮。偷蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行淫者。悉得突吉羅。畜生象馬[牛*秦]牛驢駱駝水牛。于鼻中行不凈。得偷蘭遮。一切眼耳瘡。得突吉羅。余處者突吉羅。若死猶濕。于波羅夷處偷蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕重得罪。若死尸膖脹如前說(shuō)。得突吉羅。男子根頭皮中。或樂(lè)細(xì)滑�；驑�(lè)行淫心。兩男根相拄。得突吉羅。若淫心與女根相拄。得偷蘭遮。此大義疏出。若比丘欲心。與女根相拄或口中。得偷蘭遮。為誰(shuí)起。答曰。因六群比丘。爾時(shí)六群比丘。于阿寅羅波帝夜江邊。諸[牛*秦]牛度江泅。遂捉得角而行淫于角間�；蛐卸�頸尾下背上。欲意而觸。不分別說(shuō)。佛告諸比丘。若欲意相觸者。得偷蘭遮。此一切相疇量而取。不失此義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不成淫相。得突吉羅罪。本無(wú)淫心。樂(lè)受細(xì)滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸外分。得偷蘭遮。樂(lè)受細(xì)滑得突吉羅。都合二百六十九。四種說(shuō)竟。如是世尊。為護(hù)順從者。說(shuō)二百七十四種。如來(lái)為欲遮將來(lái)惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行淫言無(wú)罪。故作此事以遮正法。勿使當(dāng)來(lái)成就于二百七十四種。取一四隔分別而現(xiàn)。有怨家將女人。欲壞比丘凈行。或以谷道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無(wú)隔。有隔無(wú)隔者。以女三道。無(wú)隔者比丘根。法師曰。此事我當(dāng)分別善說(shuō)。有隔者。于女三道中。以物隔女根�；蛞詷�(shù)葉�；蛞禄蚴炱��；蛳灮蜚U錫。是名為隔。法師曰。隨得物而用隔。有無(wú)隔而入。無(wú)隔有隔。無(wú)隔無(wú)隔。有隔有隔。有淫心作。得波羅夷罪。若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偷蘭遮得偷蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物塞女根。于物上行淫。得突吉羅罪。若以物纏男根。以物頭內(nèi)女根中。得突吉羅罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒內(nèi)女根。于筒行淫。若入觸肉者。得波羅夷罪。若破筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。若以竹節(jié)遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅夷。若于竹筒不觸者。得突吉羅。如是一切罪相。汝自當(dāng)知。隔四種竟。如是隔四分別說(shuō)已。不但怨家將女人至比丘所。怨家將比丘至女人所。有隔無(wú)隔如前說(shuō)。怨家四事說(shuō)竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。或國(guó)王為初怨家。我今當(dāng)說(shuō)。此諸怨家。將女人至比丘所。或賊或多欲男子。以欲事為樂(lè)。或樂(lè)走放逸人�；蚯�陀賊。此賊常取人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供給妻子。唯破村人估客取物。以此為業(yè)。諸乾陀賊求覓村人估客。勞自防衛(wèi)。不能得故。比丘在阿練若處。無(wú)人防衛(wèi)。易可得故。捉得而作是念。若殺比丘應(yīng)得大罪。欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其破戒。法師曰。如前說(shuō)無(wú)異。說(shuō)四種竟。前說(shuō)人女三道行淫。初說(shuō)如是。今當(dāng)演說(shuō)斷諸迷惑。以道道者。問(wèn)曰。何謂以道道者。答曰。女人有三道。于一一道中。以男根內(nèi)�；蚨�道合成一道。水道入從谷道出。以谷道入以水道出。從道非道出者。從水道入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅夷偷蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。第二瘡道出。得偷蘭遮。次說(shuō)無(wú)罪不知不受樂(lè)者。此二我當(dāng)演說(shuō)。眠比丘者。若知受樂(lè)莫言我眠。而言不知不覺(jué)。言得脫二人俱驅(qū)還俗。應(yīng)問(wèn)眠者。汝受樂(lè)不。若受樂(lè)者犯波羅夷。故作者。不須問(wèn)。如是有罪悉現(xiàn)。今次至無(wú)罪不覺(jué)者。此比丘若眠不覺(jué)。如人入定。都無(wú)所知。是故無(wú)罪。如律本所說(shuō)。白世尊。我不覺(jué)此事。佛語(yǔ)比丘。若不覺(jué)不知即不犯罪。覺(jué)不受者。覺(jué)已即起不受樂(lè)便無(wú)罪。如律本所說(shuō)。白世尊。我覺(jué)已不受樂(lè)。佛語(yǔ)比丘。若覺(jué)已不受樂(lè)。便無(wú)罪。顛狂者有二。一者內(nèi)瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻如血遍身。若病起時(shí)體生疥癩。合身振動(dòng)。若以藥治即便得差。若內(nèi)瞻起者。而生狂亂不知輕重。若以藥治都無(wú)除差。如此顛狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或夜叉現(xiàn)形人見(jiàn)可畏。是故失心。二者夜叉以手內(nèi)人口中反人五藏。于是失心。如此二者。便無(wú)罪也。若此二顛狂。失本心故。見(jiàn)火而捉如金無(wú)異。見(jiàn)屎而捉如栴檀無(wú)異。如是顛狂犯戒無(wú)罪。又時(shí)失心。又時(shí)得本心。若得本心作�？癫≌�。隨病至處者不犯。初者。于行中之初。如須提那作。不犯波羅夷。余者犯。獼猴比丘跋阇子波羅夷罪。解律本竟。