第三卷 彌沙塞部和醯五分律

第三卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第二十三僧殘法之二

佛在拘舍彌國(guó)。爾時(shí)闡陀比丘。常出入諸家為說(shuō)法。料理官事療治眾病。國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士無(wú)不親敬。有諸人等同來(lái)問(wèn)訊。遇于經(jīng)行所頭面禮足。為說(shuō)妙法示教利喜。已各歸其家。闡陀便還。上座已據(jù)其房。如是展轉(zhuǎn)乃至小房亦復(fù)如是。既不得住。便游人間。后諸人等復(fù)來(lái)問(wèn)訊。見(jiàn)諸比丘露處經(jīng)行。問(wèn)言。我?guī)熽U陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持缽?fù)�到其家。皆出�?wèn)訊。白言長(zhǎng)老。我等近至僧房。不得相見(jiàn)。今從何來(lái)。答言我最下座。一切諸房上座已滿。是故游行。致此乖互。諸人白言�？汕笪萏帯Ｎ业犬�(dāng)為長(zhǎng)老作之。既以見(jiàn)福。而使長(zhǎng)老得安隱住。又令我等不乖問(wèn)訊。闡陀答言。我不能自作以廢行道。年長(zhǎng)自當(dāng)以次得之。諸人又言。我幸有物及有善心。財(cái)物無(wú)常善心難保。愿為求處必欲作之。闡陀見(jiàn)其殷勤難相違逆。即便游行求作屋地。見(jiàn)神樹(shù)處最可建立。即便伐之。此樹(shù)有神國(guó)人所奉。諸祈請(qǐng)者多得如愿。忽見(jiàn)斫伐莫不驚怪。不信樂(lè)佛法者皆呵罵言。沙門(mén)釋子無(wú)道之甚。茍欲自利傷害天人。信樂(lè)佛法者便言。此樹(shù)有神眾人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘伐之無(wú)疑。一切色心晏安如故�？芍^大神大貴可重。毀譽(yù)之聲充滿國(guó)內(nèi)。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)闡陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘有主為身作房。應(yīng)將諸比丘求作處。諸比丘應(yīng)示作處無(wú)難處有行處。若不將諸比丘求作處僧伽婆尸沙。有主者有檀越。余如上無(wú)主中說(shuō)(七戒竟)

佛在王舍城。爾時(shí)瓶沙王。日日次請(qǐng)五百僧食城內(nèi)。臣民亦復(fù)如是。時(shí)諸比丘各各行道。未有專(zhuān)知差次請(qǐng)者。六群比丘常往好處。諸人問(wèn)言。我等為僧次第設(shè)食。何故長(zhǎng)老常來(lái)不見(jiàn)余人。如是呵責(zé)。而猶不已。時(shí)陀婆力士子年十四出家為道。在靜處作是念。今瓶沙王日日次請(qǐng)五百僧食城內(nèi)。臣民亦復(fù)如是。而僧無(wú)有差次會(huì)者。致使六群選擇好處以失眾望喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢獲六神通。當(dāng)為眾僧作差會(huì)及分臥具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二十受具足戒。便作是念。我先愿為眾僧作差會(huì)及分臥具人。今時(shí)已至便應(yīng)作之。即詣王舍城諸比丘所說(shuō)先所愿。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)陀婆。汝實(shí)欲為僧作差會(huì)及分臥具人不。答言實(shí)爾世尊。佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。今聽(tīng)陀婆為僧作差會(huì)及分臥具人。僧應(yīng)白二羯磨。差一比丘白言。大德僧聽(tīng)。今此陀婆比丘欲為僧作差會(huì)及分臥具人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此陀婆比丘欲為僧作差會(huì)及分臥具人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說(shuō)。僧已聽(tīng)陀婆比丘作差會(huì)及分臥具人竟僧忍默然故。是事如是持。

于是陀婆。即為僧作差會(huì)及分臥具。分臥具時(shí)。少欲知足少欲知足共。樂(lè)靜樂(lè)靜共。誦修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法師共。唄[口*匿]唄[口*匿]共。阿練若阿練若共。乞食乞食共。坐禪坐禪共。如是等眾行不同。各得其類(lèi)。隨宜示導(dǎo)諸房舍處。一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。莫不允合。時(shí)諸遠(yuǎn)方聞陀婆比丘。為王舍城僧差會(huì)及分臥具有如是德。皆作是念。我當(dāng)往彼問(wèn)訊世尊并見(jiàn)陀婆及睹神力。于是發(fā)來(lái)投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處。次差會(huì)人亦復(fù)如是。

時(shí)王舍城有善飯長(zhǎng)者。見(jiàn)法得果。日為二比丘作上美食自來(lái)請(qǐng)之。慈地兄弟并薄福德分。臥具差會(huì)時(shí)。常得粗惡階次。幸遇差至其家。善飯知已便生是念。此等惡人無(wú)清凈行。云何受我上美供養(yǎng)。即便還歸語(yǔ)其婦言。汝可更作粗惡之食。慈地等來(lái)。門(mén)外敷座使婢下之。婦即受教。設(shè)辦粗惡。慈地兄弟至?xí)r持缽到善飯家就座而坐。群婢于是持粗食出。慈地見(jiàn)便問(wèn)言。姊妹汝家常作好食。今何故粗。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道中行罵陀婆力士子。要當(dāng)令汝受苦劇。我到所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛(ài)嗔癡畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語(yǔ)。陀婆比丘隨愛(ài)恚癡畏。何以故。陀婆比丘得阿羅漢備六神通。隨愛(ài)恚癡畏無(wú)有是處。慈地言。正以得神通故。觀見(jiàn)諸家有好有惡。好與余人惡輒差我。是故我言。隨愛(ài)恚癡畏。作是語(yǔ)已。出于余處。先為陀婆作惡名聲。然后至王舍城。到其妹尼彌多羅所。彌多羅見(jiàn)二兄來(lái)。迎禮問(wèn)訊。慈地兄弟皆不共語(yǔ)。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。無(wú)恐懼中反致怖畏。我今無(wú)處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來(lái)污我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清凈。我若謗之。僧必當(dāng)作自言擯我。我既出眾。當(dāng)何所依。慈地等言。我當(dāng)證汝擯于陀婆。何緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧?dāng)P陀婆。我豈得異。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆為吾受擯。亦復(fù)何苦。我等自當(dāng)好相安處。妹敬重兄不敢違命。便到佛所如上白佛。爾時(shí)陀婆及羅睺羅在佛左右。佛問(wèn)陀婆。汝聞彌多羅所說(shuō)不。答言。已聞佛自知之。如是三問(wèn)答亦如是。于是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問(wèn)陀婆。但當(dāng)斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝當(dāng)云何。答言。當(dāng)言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛語(yǔ)陀婆。汝起自明。今非默時(shí)。汝當(dāng)憶念。有當(dāng)言有。無(wú)當(dāng)言無(wú)。不得直言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長(zhǎng)跪合掌。白佛言。世尊。我從生來(lái)。未曾夢(mèng)中有此念想。于今云何得有憶知。佛贊言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者應(yīng)當(dāng)如此。佛告諸比丘。應(yīng)與陀婆憶念比丘不應(yīng)舉事。應(yīng)與彌多羅白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然若不忍者說(shuō)。如是第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

彌多羅比丘尼被滅擯已。出游人間。慈地兄弟猶語(yǔ)諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行故致使如是。諸比丘復(fù)以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。汝等應(yīng)撿問(wèn)慈地。汝言陀婆壞汝妹梵行。為實(shí)為虛。諸比丘受教。即問(wèn)慈地。慈地答言。我言是實(shí)。僧復(fù)問(wèn)。汝何處見(jiàn)何時(shí)見(jiàn)云何見(jiàn)。答言。我某處見(jiàn)某時(shí)見(jiàn)如是見(jiàn)。僧次問(wèn)陀婆。汝?duì)枙r(shí)為在何處。答言。我在某處。僧復(fù)語(yǔ)慈地。處不相應(yīng)時(shí)不相應(yīng)。汝云何言某處某時(shí)如是見(jiàn)耶。復(fù)語(yǔ)慈地。若于一堅(jiān)信比丘前妄語(yǔ)。罪重傷殺無(wú)數(shù)眾生。于一堅(jiān)法其所獲罪。過(guò)百堅(jiān)信。如是展轉(zhuǎn)于僧前妄語(yǔ)。其罪重于百阿羅漢。又語(yǔ)慈地。僧今集會(huì)。不隨愛(ài)恚癡畏。汝可更說(shuō)。為實(shí)為虛。慈地言。陀婆隨愛(ài)恚癡畏故我作是語(yǔ)。諸比丘種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)慈地。汝實(shí)以無(wú)根波羅夷謗陀婆不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。云何以無(wú)根波羅夷謗于清凈梵行比丘。汝豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無(wú)沙門(mén)法自言已有。不修梵行自言已修。于佛法中猶如敗種。二者作如是見(jiàn)如是說(shuō)淫欲非惡而為放逸。三者以無(wú)根波羅夷謗于清凈梵行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此惡事。佛更種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自不如法。惡嗔故。以無(wú)根波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。言我是事無(wú)根住嗔故謗。僧伽婆尸沙。

自不如法者自已事事不如法惡嗔者九惱也。無(wú)根者。不見(jiàn)不聞不疑。無(wú)波羅夷者。于四波羅夷一一無(wú)犯。欲破彼梵行者。欲使還俗若作外道。后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)者。后撿挍何處何時(shí)云何見(jiàn)也。事有四種。言諍事教誡諍事犯罪諍事事諍事。若比丘不見(jiàn)不聞不疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見(jiàn)疑聞疑疑疑見(jiàn)忘聞忘疑忘。而以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。若書(shū)使相相似語(yǔ)手語(yǔ)謗解者偷羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五眾皆突吉羅(八事竟)

佛在王舍城。爾時(shí)偷羅難陀比丘尼。以陀婆比丘神通大德故。數(shù)來(lái)問(wèn)訊共一處坐聽(tīng)受法教。慈地見(jiàn)之復(fù)欲誹謗。后從耆阇崛山下。見(jiàn)二獼猴合會(huì)行欲。便作念言。我今當(dāng)與彼二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷羅難陀。作是念已。便語(yǔ)諸長(zhǎng)老比丘言。我先以無(wú)根法謗陀婆。今親自見(jiàn)與偷羅難陀作不凈行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應(yīng)集僧撿問(wèn)慈地。汝言先以無(wú)根法謗陀婆。今親自見(jiàn)與偷羅難陀作不凈行。為實(shí)為虛。諸比丘受教。集僧問(wèn)慈地。乃至汝可更說(shuō)。為實(shí)為虛皆如上說(shuō)。如是問(wèn)已。慈地言。我實(shí)不見(jiàn)陀婆作不凈行。我見(jiàn)偷羅難陀數(shù)來(lái)往陀婆所。意欲謗之。從耆阇崛山下。見(jiàn)獼猴雄雌共合。我便假名雄者為陀婆雌者為偷羅難陀。故言親見(jiàn)為不凈行耳。諸比丘種種呵責(zé)。汝云何于異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)慈地。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自不如法。惡嗔故。于異分中。取片若似片作波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。言我是事異分中取片若似片法住嗔故謗僧伽婆尸沙。

事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若比丘見(jiàn)他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙想。嗔故。于異分中取片若似片。謗無(wú)波羅夷比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見(jiàn)聞疑他犯偷羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉羅。以波羅夷謗亦如是。余如上說(shuō)(九戒竟)

佛在彌那邑阿[少/兔]林下。爾時(shí)貴族諸釋種子。多于佛所出家學(xué)道。時(shí)釋摩男。語(yǔ)阿那律言。今諸貴族并皆出家修于梵行。我等兄弟如何獨(dú)不。我若出家汝知家事。汝若舍家我當(dāng)斷理。阿那律言。愿兄出家我知家事。釋摩男言。汝先由我在家受樂(lè)不知艱難。然出家行道亦復(fù)辛苦。汝今住家。吾當(dāng)語(yǔ)汝?duì)I家之法。便種種語(yǔ)之。晝應(yīng)爾夜應(yīng)爾。田商貨殖驅(qū)役之法。悉以語(yǔ)之。阿那律言。若營(yíng)家如此乃得成立。我乃不能一日為之。愿兄住家我當(dāng)修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽(tīng)不得為道。汝今自可啟白于母。阿那律即便往啟。我欲于佛法出家學(xué)道。母言。我唯有汝兄弟二人。愛(ài)念情重如何生離。汝家大富快修功德。何須出家?jiàn)Z吾此意�？嗾�(qǐng)至三。母乃答言。若跋提王出家者我亦聽(tīng)汝。時(shí)跋提王。與阿那律阿難難提調(diào)達(dá)婆婆金鞞盧等甚相愛(ài)重。若有所為誓不相違。于是阿那律。往白跋提王言。今有微愿。愿必見(jiàn)從王言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。但令卿愿必可從耳。阿那律即以母言白王。王言。如卿此愿我未能從。所以者何。我愿作王今日始果。親族富貴無(wú)有外憂。何能舍此出家學(xué)道。阿那律言。若王出家吾愿乃果。貪著寵榮吾則永淪。愿王三思不違先誓。王言。當(dāng)從汝愿。寬我七年。然后共汝出家學(xué)道。阿那律言。卻后七年佛不必在。又我危脆性命難保。王今云何以此為期。王復(fù)言。七年若遠(yuǎn)六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王言。我等長(zhǎng)者如何便得率爾而去。當(dāng)設(shè)方便嚴(yán)駕出游因此微行乃可得耳。汝今便可語(yǔ)阿難陀等令知此意。阿那律即宣語(yǔ)五人。五人欣然莫逆于心。即便竟夜嚴(yán)四種兵。極世儀飾晨朝出游。盡游觀已。密將剃頭人優(yōu)波離。舍諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃發(fā)變服而去。去未久優(yōu)波離作是念。諸釋豪強(qiáng)。若知剃諸人發(fā)。必當(dāng)殺我。如此貴族尚能舍家。我今何為不舍剃具及諸寶衣隨彼而去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹(shù)上。作是念須者取之。于是疾行須臾相及。語(yǔ)七人言。我今亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮足。白言。世尊。我等今欲出家凈修梵行。而優(yōu)波離是我等仆。愿佛先與受具足戒。然后度我。當(dāng)令我等及諸釋種于彼人所破大憍慢。佛即先度七人后度。爾時(shí)世尊作是念。迦維羅衛(wèi)去此不遠(yuǎn)。諸釋知者或有留難。便將八人詣跋提羅城。住網(wǎng)林樹(shù)下為說(shuō)妙法。眼無(wú)常色無(wú)常眼識(shí)眼觸眼觸因緣生受無(wú)常乃至意無(wú)常法無(wú)常意識(shí)意觸意觸因緣生受無(wú)常。汝圣弟子。應(yīng)作是觀生厭離心得解脫智。所作已辦梵行已立不受后身。說(shuō)是法時(shí)。六人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調(diào)達(dá)一人空無(wú)所獲。跋提王既得羅漢心凈無(wú)畏。若在樹(shù)下露坐經(jīng)行。輒自慶言�？煸湛煸�。有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶世樂(lè)不樂(lè)梵行。即往白佛。我向于彼聞跋提言快哉快哉。必憶為王時(shí)樂(lè)不樂(lè)梵行。佛告比丘。汝可呼來(lái)。便往語(yǔ)言。大師呼汝。跋提即到佛所。頭面禮足卻住一面。佛問(wèn)跋提。汝實(shí)言快哉不。答言。實(shí)爾世尊。又問(wèn)跋提。汝見(jiàn)何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住于七重城塹之里。七行象七行馬七行車(chē)七行步四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛豎。今在樹(shù)下空露之地坦然無(wú)憂。是故稱快。佛告比丘。跋提已得羅漢。不樂(lè)梵行無(wú)有是處。爾時(shí)世尊。因跋提而說(shuō)偈言。

快哉阿羅漢無(wú)復(fù)恩愛(ài)縛

已破欲恚癡無(wú)復(fù)諸結(jié)網(wǎng)

既到于泥洹無(wú)有穢濁心

不染著于世解脫無(wú)諸漏

了達(dá)于五陰游于七法林

大龍所行處已伏諸恐怖

成就十種分龍德三昧禪

一切有漏盡世間之第一

不動(dòng)無(wú)所畏不復(fù)受后身

已息寂滅處永無(wú)苦樂(lè)報(bào)

住于無(wú)學(xué)智此身最后邊

梵行堅(jiān)固立無(wú)諸不可信

天上天下中無(wú)復(fù)諸欲樂(lè)

此名師子吼無(wú)能勝佛者

于是世尊。與諸大德聲聞。受阿耨達(dá)龍王請(qǐng)。調(diào)達(dá)未得神通。不能得去羞恥益深。便作是念。我今當(dāng)問(wèn)修神通道。便往白佛。愿佛為我說(shuō)修通法。佛即為說(shuō)。調(diào)達(dá)受學(xué)。安居之中便獲神通。獲神通已作是思惟。誰(shuí)應(yīng)先化。復(fù)作是念。瓶沙王太子名曰眾樂(lè)。先化導(dǎo)之。然后余人乃從我教。作是念已。即于網(wǎng)林下沒(méi)。在太子床上現(xiàn)作小兒[口*數(shù)]指仰臥。太子見(jiàn)之即大惶怖。問(wèn)言。汝為是天為是鬼神。答言。我是調(diào)達(dá)勿恐勿怖。太子語(yǔ)言。若是調(diào)達(dá)復(fù)汝本形。即自變復(fù)威儀如本。太子歡喜而師事之。日出問(wèn)訊乘五百乘車(chē)。調(diào)達(dá)復(fù)化作五百小兒。在于車(chē)上仰臥[口*數(shù)]指。復(fù)以五百乘車(chē)載上美食種種肴膳而供養(yǎng)之。時(shí)諸國(guó)人。生希有心作是言。調(diào)達(dá)有大神力作此變化。使太子日出問(wèn)訊。種種肴膳而以供養(yǎng)。于是調(diào)達(dá)遂不自量。便欲招引畜養(yǎng)徒眾。爾時(shí)世尊。從網(wǎng)林出游行人間。到拘舍彌國(guó)住瞿師羅園。爾時(shí)目連住一別處。此國(guó)先有憍陳如子。名曰柯烋。凈修梵行得阿那含果生于梵天。中夜寂靜從天來(lái)下。放大光明詣目連所。頭面禮足白言調(diào)達(dá)今化眾樂(lè)太子現(xiàn)諸神變�？制浔赜�招引徒眾破和合僧。作是語(yǔ)已忽然不現(xiàn)。于是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯烋言具以白佛。佛問(wèn)目連。汝意云何。當(dāng)謂審如柯烋語(yǔ)不。答言。意以為然。佛告目連。莫說(shuō)此語(yǔ)。所以者何。于天上天下。不見(jiàn)沙門(mén)婆羅門(mén)諸天魔梵有能領(lǐng)佛徒眾者。又告目連。世間有五種師。今皆現(xiàn)在。一者戒不清凈自言戒凈。其諸弟子如實(shí)知之覆藏其過(guò)以望利養(yǎng)。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆藏之。三者所說(shuō)不善自言善說(shuō)。而諸弟子嘆以為善。四者見(jiàn)不清凈自言清凈。而諸弟子稱言見(jiàn)凈。五者說(shuō)非法律言是法律。而諸弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如來(lái)戒凈無(wú)有諂曲。言無(wú)不善。知見(jiàn)清凈。所說(shuō)是法。智者信受。不須弟子共相稱覆。

爾時(shí)有異比丘。于王舍城安居竟。著衣持缽來(lái)詣佛所。白佛言。世尊。調(diào)達(dá)化眾樂(lè)太子�，F(xiàn)作小兒乃至種種肴膳而以供養(yǎng)。佛告比丘。莫羨調(diào)達(dá)作此變化。以致利養(yǎng)。若有恭敬供養(yǎng)之者。增其長(zhǎng)夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖打之更增其惡。調(diào)達(dá)如是。多得供養(yǎng)煩惱轉(zhuǎn)增。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

愚人增其惡由于利養(yǎng)生

癡斷清白法猶如身首分

不修清凈行而志招學(xué)徒

欲居眾人上望一切歸宗

有人求利養(yǎng)或有求泥洹

利養(yǎng)傷清白寂滅卻慳貪

復(fù)告諸比丘。芭蕉竹蘆以實(shí)而死。駏驉懷妊亦喪其身。今調(diào)達(dá)貪求利養(yǎng)。亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然

駏驉坐妊死士以貪自喪

于是世尊。從拘舍彌國(guó)漸漸游行。向王舍城住耆阇崛山。為比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣沙門(mén)婆羅門(mén)梵志居士。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆衣食臥具及諸醫(yī)藥。無(wú)所染著猶如蓮華。爾時(shí)世尊。與無(wú)央數(shù)大眾圍繞說(shuō)法。調(diào)達(dá)便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯愿安住。我今自當(dāng)領(lǐng)理眾僧。佛語(yǔ)調(diào)達(dá)。舍利弗目連。猶尚不能領(lǐng)我徒眾。況汝愚癡食涎唾乎。于是調(diào)達(dá)生忿恨心。云何世尊。于大眾前乃作如此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復(fù)作是念。佛稱贊舍利弗目連而毀呰我。復(fù)生惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還所住。為國(guó)王大眾圍繞說(shuō)法。其眾中有一比丘。來(lái)白佛言。今調(diào)達(dá)為國(guó)王大眾圍繞說(shuō)法。佛告比丘。調(diào)達(dá)不但今世得此大眾。過(guò)去世時(shí)亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書(shū)。有一野狐住其左右專(zhuān)聽(tīng)誦書(shū)。心有所解作是念。如我解此書(shū)語(yǔ)。足作諸獸中王。作是念已。便起游行逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。汝不伏我。是以相殺。彼言。愿莫?dú)⑽�。我�?dāng)隨從。于是二狐便共游行。復(fù)逢一狐。又欲殺之。問(wèn)答如上。亦言隨從。如是展轉(zhuǎn)伏一切狐。便以群狐伏一切象。復(fù)以眾象伏一切虎。復(fù)以眾虎伏一切師子。遂便權(quán)得作獸中王。既作王已復(fù)作是念。我今為獸王。不應(yīng)以獸為婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數(shù)。圍迦夷城數(shù)百千匝。王遣使問(wèn)。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應(yīng)取汝女。與我者善。若不與我當(dāng)滅汝國(guó)。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣。皆云應(yīng)與。所以者何。國(guó)之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰(zhàn)必不如。為獸所滅。何惜一女而喪一國(guó)。時(shí)一大臣聰睿遠(yuǎn)略。白王言。臣觀古今。未曾聞見(jiàn)人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要?dú)⒋撕�。使諸群獸各各散走。王即問(wèn)言。計(jì)將焉出。大臣答言。王但遣使克期。戰(zhàn)日先當(dāng)從彼求索一愿。愿令師子先戰(zhàn)后吼。彼謂吾畏。必令師子先吼后戰(zhàn)。王至戰(zhàn)日。當(dāng)敕城內(nèi)皆令塞耳。王用其語(yǔ)。遣使克期并求上愿。至于戰(zhàn)日復(fù)遣信求。然后出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。于是群獸一時(shí)散走。佛以是事。而說(shuō)偈言。

野狐憍慢盛欲求其眷屬

行到迦夷城自稱是獸王

人憍亦如是規(guī)統(tǒng)于徒眾

在摩竭之國(guó)法主以自號(hào)

告諸比丘。爾時(shí)迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調(diào)達(dá)是。諸比丘。調(diào)達(dá)往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調(diào)達(dá)眾中。作是唱言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見(jiàn)佛法僧。舍利弗言。我昔已曾贊嘆調(diào)達(dá)。今日云何復(fù)得毀訾。佛言。汝昔贊嘆為是實(shí)不。答言是實(shí)。佛言。今應(yīng)毀訾。而毀訾亦復(fù)是實(shí)。告諸比丘。今應(yīng)白二羯磨差舍利弗往調(diào)達(dá)眾中毀訾調(diào)達(dá)。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。今差舍利弗往調(diào)達(dá)眾中。作是言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見(jiàn)佛法僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。今差舍利弗往調(diào)達(dá)眾中。作是言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見(jiàn)佛法僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已差舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持。

于是舍利弗。即往調(diào)達(dá)眾中高聲唱言。若受調(diào)達(dá)五法教者。彼為不見(jiàn)佛法僧。時(shí)彼眾會(huì)皆悉唱言。沙門(mén)釋子更相憎嫉。見(jiàn)調(diào)達(dá)多得供養(yǎng)。便作是語(yǔ)。時(shí)瓶沙王。在彼眾中即宣令言。莫作此語(yǔ)。所以者何。佛眾清凈。無(wú)憎嫉故。于是調(diào)達(dá)。便語(yǔ)眾人欲見(jiàn)天上曼陀羅華不。咸言欲見(jiàn)。調(diào)達(dá)即于眾前沒(méi)。到華池邊。適欲取華便失神足。還在本坐。調(diào)達(dá)既失神足。便生惡心欲害于佛。白太子言。今汝父王正法御世如我所見(jiàn)衰喪無(wú)期。人命無(wú)常眴息難保。何必長(zhǎng)年克此王位。自可圖之早有四海。我當(dāng)害佛代為法主。新王新佛于摩竭國(guó)共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過(guò)于二儀。顧復(fù)長(zhǎng)育欲報(bào)罔極。汝今云何導(dǎo)吾此逆。調(diào)達(dá)聞之心無(wú)慚愧。猶以巧言引誘其意。遂便迷沒(méi)受悅其語(yǔ)。太子后時(shí)。蜜帶利劍向于王門(mén)。內(nèi)懷惡逆不覺(jué)戰(zhàn)怖。于王門(mén)前倒地復(fù)起。門(mén)官見(jiàn)已便作是念。太子常來(lái)威儀庠序。今日如此必當(dāng)有故。即往問(wèn)之。太子答言。我欲殺王是故如此。又問(wèn)。太子為受誰(shuí)教。答言調(diào)達(dá)。門(mén)官共議。當(dāng)如之何。第一議言。一切沙門(mén)太子眾樂(lè)皆應(yīng)殺之。第二議言。佛已先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門(mén)。罪正應(yīng)止太子調(diào)達(dá)二人而已。第三議言。我等不應(yīng)輒判此罪。當(dāng)以白王。王有教敕。當(dāng)奉行之。作是議已便以白王。王問(wèn)。汝等眾臣議意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者第二議者。免所居官。稱第三議者加其名位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二議并謂允合。而王乃免所居之位。觀王圣心不忍有害。正刑既弛當(dāng)從下計(jì)。王立太子本為國(guó)嗣。志速為王故懷此逆。遜位與之其惡必息。議合王心即便舍位。拜之為王號(hào)阿阇世。初登王位受五欲樂(lè)。殺逆之心便得暫息。如是少時(shí)乃以無(wú)事而害父命。

爾時(shí)阿阇世王。有大惡象。調(diào)達(dá)密至象師所語(yǔ)言明日瞿曇當(dāng)行此路。汝可為吾飲象令醉放走于道。佛慢心多必不避之。因此蹋殺厚雇汝物。世尊明日食時(shí)著衣持缽。從五百弟子入城乞食。象師先已飲象令醉。遙見(jiàn)佛來(lái)即便放之。信樂(lè)佛法者見(jiàn)放醉象。皆往白佛。唯愿世尊。更從余路。五百弟子及阿難亦如是白。佛皆答之三言無(wú)苦。龍不害我。諸弟子眾皆不覺(jué)舍佛從余路去。唯有阿難獨(dú)從后行。時(shí)觀者四塞。各各議言。今二龍斗看誰(shuí)得勝。外道輩言。象龍力大必勝于人。佛弟子言。人龍道尊象必降伏�？辙q無(wú)征。遂乃積斂金錢(qián)共賭勝負(fù)。于是醉象遙見(jiàn)佛來(lái)。奮耳鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺(jué)入佛腋下。佛語(yǔ)阿難。汝向三聞無(wú)苦。如何不信猶作此懼。佛見(jiàn)象來(lái)。入慈心三昧。而說(shuō)偈言。

汝莫害大龍大龍出世難

若害大龍者后生墮惡道

象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上下觀佛。右繞三匝卻行而去。從是已后遂成善象。莫不雅奇。同聲嘆言。瞿曇沙門(mén)不用刀杖伏此惡象。國(guó)中人民無(wú)復(fù)恐怖。何其快哉。諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子眾踴躍歡喜。斂得金錢(qián)七十余萬(wàn)。佛既降象。復(fù)說(shuō)偈言。

象醉含嗔忿來(lái)向天中天

百姓莫不觀斂錢(qián)賭勝負(fù)

其形如太山力勝六十象

聲響振人心一吼破敵陣

大力天中天愍眾出于世

欲度惡象故住立在其前

象伏眾人見(jiàn)道俗皆踴躍

嘆佛降惡象猶如師子王

時(shí)調(diào)達(dá)見(jiàn)已作是念。今以此事不得害佛。當(dāng)更求兇人不識(shí)佛者。厚相貨誘令往殺之。即四出求索。見(jiàn)一壯夫。便語(yǔ)之言。汝為我殺佛。當(dāng)厚相報(bào)。其人貪貨應(yīng)募而去。爾時(shí)世尊在露處經(jīng)行。遙見(jiàn)彼人。以慈心三昧遍滿其身。舉手呼之。于是彼人不覺(jué)舍刀。疾行趣佛頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知過(guò)重。愿聽(tīng)懺悔。佛言。汝實(shí)愚癡。云何為貨欲害如來(lái)。于我法中。若知有罪而懺悔者。增長(zhǎng)善根。次為說(shuō)法。所謂施論戒論生天之論。在家染累出要為樂(lè)。彼人內(nèi)喜。佛知其意更為說(shuō)法。所謂苦集盡道聞法開(kāi)解。于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得果已。自歸三尊受持五戒。世尊發(fā)遣從異路歸。調(diào)達(dá)復(fù)募二人。令殺前人以滅惡聲。復(fù)遣四人。如是展轉(zhuǎn)乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第說(shuō)法。盡得須陀洹果。

時(shí)諸比丘聞?wù){(diào)達(dá)遣人害佛。皆持器仗衛(wèi)護(hù)世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出房。于晨朝出見(jiàn)諸比丘。悉在左右。問(wèn)言。汝等何故持仗住此。諸比丘言。聞?wù){(diào)達(dá)遣人欲害世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如來(lái)橫死無(wú)有是處。世間五師須防護(hù)耳。我不須汝。各隨所安自護(hù)其心。

調(diào)達(dá)知已復(fù)作是念。我復(fù)不能以此害佛當(dāng)更覓人躬自將去。故應(yīng)必果。即得一人共上耆阇崛山。爾時(shí)世尊在山下石上經(jīng)行。調(diào)達(dá)便使彼人推石害佛。其人發(fā)心推石四支便不得舉。心念佛功德大手足還復(fù)。調(diào)達(dá)見(jiàn)此益嗔忿言。汝何儜困速疾滅去。即自捉大石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠(yuǎn)棄。片迸著佛傷足大指。世尊見(jiàn)已語(yǔ)調(diào)達(dá)言。汝今便得無(wú)間之罪。若以惡心出佛身血。必墮無(wú)間阿鼻地獄。

調(diào)達(dá)復(fù)作是念。我既不能得害于佛。唯當(dāng)破其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必遠(yuǎn)振。佛知其意。語(yǔ)調(diào)達(dá)言。汝莫破和合僧。若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂(lè)。若僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調(diào)達(dá)聞已暫舍是心。后尋復(fù)生如上所念。佛止如初。便說(shuō)偈言。

眾聚和合樂(lè)和合常安隱

若破和合僧一劫地獄苦

眾聚和合樂(lè)和合常安隱

若和合破僧一劫生天樂(lè)

若分部分別常作不善語(yǔ)

以破和合僧一劫地獄苦

不分部分別常能說(shuō)善法

以和合破僧一劫生天樂(lè)

調(diào)達(dá)聞已復(fù)暫舍是心。后尋復(fù)生方便過(guò)前。時(shí)諸比丘聞。調(diào)達(dá)欲破和合僧。即往白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責(zé)調(diào)達(dá)已。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)差一比丘與調(diào)達(dá)親厚者往諫言。汝莫破和合僧。莫作破僧事。當(dāng)與僧和合。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。若受者善。若不受應(yīng)遣眾多比丘。若復(fù)不受應(yīng)僧往諫。諸比丘受教。如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責(zé)已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責(zé)調(diào)達(dá)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘為破和合僧勤方便。諸比丘語(yǔ)彼比丘。汝莫為破和合僧勤方便。當(dāng)與僧和合。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

為破者。求為破僧因緣。和合者。同布薩自恣羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲破僧。余僧見(jiàn)聞知。差一與親厚比丘往諫。若舍者應(yīng)一突吉羅悔過(guò)。若不舍應(yīng)遣眾多比丘往諫。若舍者應(yīng)二突吉羅悔過(guò)。若復(fù)不舍應(yīng)僧往諫。若舍者應(yīng)三突吉羅悔過(guò)。若不舍復(fù)應(yīng)白四羯磨諫一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘為破和合僧勤方便。僧已諫汝。莫為破和合僧勤方便。如是諫堅(jiān)持不舍。僧今羯磨諫。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。白已應(yīng)語(yǔ)彼比丘。僧已白竟余。三羯磨在。汝當(dāng)舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍應(yīng)三突吉羅一偷羅遮悔過(guò)。若不舍復(fù)應(yīng)唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘為破和合僧勤方便。乃至僧今羯磨諫。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。復(fù)應(yīng)語(yǔ)彼比丘。僧已一羯磨竟。余二羯磨在。汝當(dāng)舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍應(yīng)三突吉羅二偷羅遮悔過(guò)。若不舍復(fù)應(yīng)如上第二羯磨。第二羯磨竟。復(fù)應(yīng)如上語(yǔ)。若舍應(yīng)三突吉羅三偷羅遮悔過(guò)。若不舍復(fù)應(yīng)如上第三羯磨。第三羯磨未竟。舍者三突吉羅三偷羅遮悔過(guò)。第三羯磨竟。舍不舍皆僧伽婆尸沙。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白不成。三羯磨皆不成。若作余羯磨。遮羯磨非法羯磨。不諫自舍。皆不犯(十事竟)

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘語(yǔ)諸比丘言。調(diào)達(dá)所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。汝云何言。調(diào)達(dá)所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。呵責(zé)已以事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責(zé)助調(diào)達(dá)比丘已。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)差一比丘與助調(diào)達(dá)比丘親厚者往諫。莫言調(diào)達(dá)所說(shuō)是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。何以故。調(diào)達(dá)非知說(shuō)非說(shuō)法非說(shuō)律。汝等莫助破和合僧。當(dāng)助和合僧。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。若受者善。若不受應(yīng)遣眾多比丘及僧往諫。諸比丘受教。如是三反。助調(diào)達(dá)比丘悉皆不受。諸比丘種種呵責(zé)已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責(zé)助調(diào)達(dá)比丘已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘助破和合僧。若一若二若眾多。語(yǔ)諸比丘言。是比丘所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。諸比丘語(yǔ)彼諸比丘。汝莫作是語(yǔ)。是比丘所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。何以故。是比丘非知說(shuō)不說(shuō)法不說(shuō)律。汝莫樂(lè)助破和合僧。當(dāng)樂(lè)助和合僧。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。如是諫堅(jiān)持不舍應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。助破者。助成破僧因緣。和合者同布薩自恣。差一親厚諫。若舍一突吉羅悔。乃至不諫自舍。皆如上說(shuō)(十一竟)

佛在拘舍彌國(guó)。爾時(shí)闡陀比丘數(shù)數(shù)犯罪。入白衣舍上床下床皆不如法。別眾食數(shù)數(shù)食非時(shí)入聚落不白善比丘。諸比丘見(jiàn)語(yǔ)言。汝犯如是。如是罪。汝應(yīng)見(jiàn)罪悔過(guò)。莫不清凈修于梵行。無(wú)得長(zhǎng)夜受諸苦惱。勿令施主失大功德。答言。大德。汝等不應(yīng)教我。我應(yīng)教汝。何以故。圣師法王是我之主。法出于我無(wú)豫大德。譬如大風(fēng)吹諸草穢并聚一處。諸大德等。種種姓種種家種種國(guó)出家亦復(fù)如是。云何而欲教誡于我。諸大德。莫語(yǔ)我若好若惡。我亦不語(yǔ)大德若好若惡。諸比丘復(fù)語(yǔ)闡陀。莫作自我不可共語(yǔ)。汝當(dāng)語(yǔ)諸比丘若好若惡。諸比丘亦當(dāng)語(yǔ)汝若好若惡。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來(lái)眾。諸比丘如是諫。堅(jiān)持不舍將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)闡陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人不應(yīng)作不可共語(yǔ)。諸比丘見(jiàn)汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行事。哀愍汝故呵諫于汝。汝今云何而不信受。佛種種呵責(zé)已語(yǔ)諸比丘。應(yīng)差一比丘與闡陀親善者往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責(zé)闡陀已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘惡性難共語(yǔ)。與諸比丘同學(xué)經(jīng)戒數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大德。汝莫語(yǔ)我若好若惡。我亦不以好惡語(yǔ)汝。諸比丘復(fù)語(yǔ)言。汝莫作自我不可共語(yǔ)。汝當(dāng)為諸比丘說(shuō)如法。諸比丘亦當(dāng)為汝說(shuō)如法。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來(lái)眾。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。惡性難共語(yǔ)者。不受教誨無(wú)恭敬心。自是非彼。同學(xué)經(jīng)戒者。經(jīng)謂一切佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若舍一突吉羅悔乃至不諫自舍皆如上說(shuō)(十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)吉羅邑有二比丘。一名頞髀二名分那婆。藪行惡行污他家。作種種非威儀事。自結(jié)華鬘亦教人結(jié)。自著教人著。與女人同床坐。共槃食飲酒啖肉歌舞伎樂(lè)。作諸鳥(niǎo)獸種種之聲。亦作鳥(niǎo)獸斗諍時(shí)像蒱博嬉戲倒行擲絕彈指眴眼。向于女人角戾面目吐舌張口。作如是等身口意惡。破于戒見(jiàn)威儀正命。時(shí)五百比丘威儀具足。從迦夷國(guó)來(lái)到此邑。至?xí)r持缽入村乞食。諸居士見(jiàn)咸作是言。此諸比丘從何處來(lái)。低頭默然狀如孝子。不知與人交接言語(yǔ)。我此自有二賢比丘。多才多藝善悅?cè)诵�。何用此輩久留邑里。并不與食空缽而出。時(shí)舍利弗目連。亦從迦夷來(lái)向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來(lái)。必為我等作惡名聲斷我供養(yǎng)。便往語(yǔ)諸居士言。須臾當(dāng)有二比丘來(lái)。一名目連。善知幻術(shù)現(xiàn)種種變。二名舍利弗。善知咒法巧言惑人。汝若同心不為彼惑。我當(dāng)住此。若不能者正爾便去。諸居士言。長(zhǎng)老安住。我終不為彼之所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問(wèn)訊頭面禮足卻坐一面。于是目連為現(xiàn)神變。分身百千還合為一。石壁皆過(guò)履水如地。坐臥空中如鳥(niǎo)飛翔。身至梵天手捫日月。身上出火身下出水。身上出水身下出火�；颥F(xiàn)半身或現(xiàn)全身。東踴西沒(méi)西踴東沒(méi)。南踴北沒(méi)北踴南沒(méi)。中踴邊沒(méi)邊踴中沒(méi)�，F(xiàn)神變已還坐本處。時(shí)諸居士竊相謂言。目連善知幻術(shù)。此則然矣。于是舍利弗為說(shuō)妙法。初中后善善義善味具足清白梵行之相。說(shuō)是法已默然而住。時(shí)諸居士亦復(fù)相語(yǔ)。舍利弗善知咒法。亦復(fù)驗(yàn)矣。于是眾人都不信受。無(wú)有供養(yǎng)。爾時(shí)彼邑有二優(yōu)婆塞。一名富阇。二名優(yōu)樓伽。信樂(lè)佛法見(jiàn)諦得果。常好布施供養(yǎng)沙門(mén)。聞舍利弗目連從迦夷來(lái)。共出迎之頭面禮足。為說(shuō)妙法示教利喜。聞法已白舍利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。廣說(shuō)如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞食�？绽彾�出唯愿大德。以此白佛。于是二人。為優(yōu)婆塞更說(shuō)妙法示教利喜已。還舍衛(wèi)城。具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往彼邑與二比丘作驅(qū)出羯磨。阿難白佛。彼惡比丘非沙門(mén)。自言沙門(mén)常作不凈。心已敗壞。我若獨(dú)往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如是如是如汝所說(shuō)。汝今便可將諸比丘隨意多少到彼集眾。然后乃舉頞髀等罪。白四羯磨驅(qū)出彼邑。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。僧今驅(qū)出此邑。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。僧今驅(qū)出此邑。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。如是第二第三。僧已驅(qū)出某甲竟。僧忍默然故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來(lái)。出迎問(wèn)訊頭面禮足。卻坐一面。阿難即集眾乃至羯磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問(wèn)。汝何故不去。答言。阿難等隨愛(ài)恚癡畏。是故不去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘言。汝莫說(shuō)阿難等隨愛(ài)恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝等行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。汝出去不應(yīng)住此。諸比丘如是諫。堅(jiān)持不舍。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責(zé)彼比丘已語(yǔ)諸比丘。應(yīng)差一與彼親厚比丘往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。重遙責(zé)已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。諸比丘語(yǔ)彼比丘。汝行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。汝出去不應(yīng)此中住。彼比丘言。諸大德。隨愛(ài)恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘復(fù)語(yǔ)言。汝莫作是語(yǔ)。諸大德隨愛(ài)恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。汝舍是隨愛(ài)恚癡畏語(yǔ)。汝出去不應(yīng)此中住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

行惡行者。作身口意惡行。污他家者。令他家不復(fù)信樂(lè)佛法。見(jiàn)者眼自見(jiàn)。聞?wù)邚目尚湃寺�。知者遠(yuǎn)近皆知。差一親厚諫。若舍一突吉羅悔。乃至不諫自舍。皆如上說(shuō)(十三竟)