第四卷 彌沙塞部和醯五分律

第四卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第三二不定法

佛在舍衛(wèi)城。爾時跋難陀。常出入一居士家。晨朝著衣持缽?fù)�到其舍。敷尼師檀與居士婦獨屏處坐。說淫欲粗惡語。時毗舍佉鹿子母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐說淫欲粗惡語。念言。若居士還見。必生惡心向余比丘。使其長夜受諸苦痛。我當(dāng)遣人往白世尊。即語常供養(yǎng)婆羅門那鄰伽言。汝往佛所頭面禮足廣說此事。婆羅門即往白佛。佛為說種種妙法已發(fā)遣令還。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)。如淫事中說已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)不定法。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘共一女人獨屏處可淫處坐�？尚艃�(yōu)婆夷見。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。若比丘言。如優(yōu)婆夷所說。應(yīng)三法中隨所說法治。是名不定法。

獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼所不見處�？尚耪�。見四真諦。不為身不為人。不為利而作妄語。優(yōu)婆夷者。受三自歸絕于邪道。不定者。若于三法中說一事。諸上坐比丘。應(yīng)問是比丘。汝往彼家不。若言往未應(yīng)治。復(fù)應(yīng)軟語問。汝與女人獨屏處坐粗惡語行淫欲不。若言不。上坐下坐比丘。應(yīng)切語問。汝實語莫妄語。如優(yōu)婆夷說不。若言如優(yōu)婆夷說。然后乃應(yīng)隨所說法治。沙彌突吉羅。第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅夷。余皆如上說。露處者。眼所見處也。

初分第四三十舍墮法之一

佛在舍衛(wèi)城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三衣。而六群比丘食前食后晡時皆著異衣。諸比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。答言。我亦聞之。但我此衣�；蛏�中得�；蚓邮块g得�；蚴羌S掃衣。彼以著故與我。本不使我為五家畜。諸比丘種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等不聞我先贊嘆少欲知足衣裁蔽形食足支命耶。譬如眾鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常俱。汝今云何畜積非法。種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提。

爾時諸比丘。若須一一衣。眾僧羯磨。所應(yīng)分物與之。時阿那律衣粗弊壞。諸比丘語言。汝衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。我不敢取�？忠蝗詹怀�。犯尼薩耆波逸提罪。

爾時波利邑諸比丘。來舍衛(wèi)城欲后安居。時到不及。便于娑鞞陀邑結(jié)坐安居訖。十六日便進佛所。道經(jīng)埿水。三衣粗重極大疲極。到禮佛足卻坐一面。佛問諸比丘。安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸知識不得早發(fā)。欲及后坐而復(fù)不及。遂往娑鞞陀結(jié)坐安居訖。十六日便來。道經(jīng)埿水。三衣粗重極大疲極。諸比丘因是具以阿那律事白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那衣。得不犯五事。一者別眾食。二者數(shù)數(shù)食。三者食前食后行至余家不白余比丘。四者畜長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。佛以受迦絺那衣。聽畜長衣。為得幾時。念已白佛。佛言。受迦絺那衣時聽畜。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二張劫貝。為舍利弗故受。時舍利弗于異處住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍利弗今不在此。此當(dāng)云何。念已白佛。佛問阿難。舍利弗幾日當(dāng)還。答言�；蚴�日或不至十日。佛以是事集比丘僧。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。

三衣竟者。浣染縫竟。舍迦絺那衣者。白二羯磨舍。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝衣。欽波羅衣野蠶綿衣纻衣麻衣。十日者。若一日得衣。應(yīng)即日舍。若受持若施人若凈施。若即日不舍。二日更得衣。應(yīng)此日皆舍。若此日不舍。三日乃至十日更得衣。亦應(yīng)此日皆舍。若此日不舍。至十一日明相出時。十日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日衣。應(yīng)舍與比丘僧。若與一二三比丘。不得舍與余人及非人。舍已然后悔過。若不舍而悔過者罪益深。除長三衣。若長余衣乃至手巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌。沙彌尼突吉羅。若凈施不犯(一事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時十七群比丘。安居竟欲游行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多為。作是念已。即便襆結(jié)余衣。置于架上。寄住比丘。于是而去。時六群比丘于他處還。語住比丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟游行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種種呵責(zé)以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等愚癡。不聞我說。比丘應(yīng)與三衣缽俱。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責(zé)已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。三衣中若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能持去欲舍。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲游行余處。不能持去者。是比丘應(yīng)從僧乞不失衣羯磨。脫革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘欲游行某處。糞掃衣重不能持去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘欲游行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘欲游行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣。諸比丘種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛言。汝等不應(yīng)常羯磨離衣宿及羯磨盡離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。后安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。聽羯磨優(yōu)多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣最勝者。聽隨所留。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。三衣中若離一一衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園同界者。僧羯磨作不失衣界。而于中得自在往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而于中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。乘同界者。于中得自在。若取若舉。異界者于中不得自在。若取若舉。船亦如是。場同界者。踐谷麥處得自在取。異界者。不得自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹蔭不覆處。露地同界者。結(jié)加趺坐面去七尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘還到界。乃至一腳入界不失衣。若口言我舍是衣亦不失衣。若不言舍。至明相出時。尼薩耆波逸提。比丘三衣外。余所受用衣。離宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅(二事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時諸比丘。三衣竟舍迦絺那衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽受非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受非時衣。便多受不受持不施人不凈施。諸比丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等一切時畜非時衣。不受持不施人不凈施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。不應(yīng)多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應(yīng)少取。呵責(zé)已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受持不施人不凈施。乃至一宿突吉羅。爾時有一住處。諸比丘多得衣。受持施人凈施。余段與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不具足衣。語言且受。當(dāng)足令足。時長老伽毗。得一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案行諸房。見伽毗牽挽衣。問言。汝作何等。答言。得此衣小不得受持。佛復(fù)問。汝更望得衣處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若滅一月。佛以是事。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便持此衣游行過一月。諸比丘見問言。佛不聽畜非時不足衣過一月。汝等云何擔(dān)此衣游行過于一月。種種呵責(zé)將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。得非時衣。若須應(yīng)受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提。

非時衣者。舍迦絺那衣已。有所得衣。皆名非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更有得處者。應(yīng)更有得衣處望。一日乃至一月得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得應(yīng)足成。受持若施人若凈施。若不受持不施人不凈施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得即此日應(yīng)足成。受持若施人若凈施。若不受持不施人不凈施。至十二日明相出時。尼薩耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅(三竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)善那邑。有年少居士出行游戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相具足。情相敬重即娉為婦。其后少時婦便有身。送歸其家月滿生女。以婦在產(chǎn)不得附近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。絕夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家養(yǎng)女八歲。然后乃去至波羅奈。饑渴疲極于水邊坐。時彼長者出行游觀。見甚重愛。即問鄉(xiāng)居父母氏族。今為系誰而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復(fù)問。若無所屬。能為我作正室不。答言。女人有夫何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者語其婦言。我有出息在優(yōu)善那邑。不復(fù)債斂于今八年。考計生長乃有億數(shù)。今欲往債與汝暫乖。婦言。彼邑風(fēng)俗女人放逸。君往或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。吾雖短闇不至此亂。婦復(fù)言。若必宜去思聞一誓。答言甚善。便言。若我發(fā)此至還入門。一生邪心與念同滅。于是別去到于彼邑。債斂處多遂經(jīng)年歲。去家日久思室轉(zhuǎn)深。作是思惟。我當(dāng)云何。不違先誓而遂今情。復(fù)作是念。我若邪淫乃負本誓。更取別室不為違要。于是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然后乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無嫌妒。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復(fù)相識。后因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問。鄉(xiāng)邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至于此。不斷愛欲出家學(xué)道。如此倒惑何由得息。便委而去到祇洹門。饑渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與無央數(shù)眾圍繞說法。蓮華色見眾多人往反出入。謂是節(jié)會當(dāng)有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解饑渴消除。于是世尊。遍觀眾會誰應(yīng)得度。唯蓮華色應(yīng)得道果。即為說四真諦法苦集盡道。便于坐上遠塵離垢得法眼凈。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已眾會各還。蓮華色前禮佛足長跪合掌白佛言。于佛法中愿得出家。佛即許之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女為道。受教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。成羅漢已游戲諸禪解脫。顏容光發(fā)倍勝于昔。到時持缽入城乞食。一婆羅門見生樂著。心作是念。此比丘尼今不可得。唯當(dāng)尋其住處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入所住房。彼婆羅門。隨后察之知其住處。后日時到復(fù)行乞食。彼婆羅門。于后逃入伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法。疲極還房仰臥熟眠。于是婆羅門。從床下出作不凈行。比丘尼即覺踴升虛空。時婆羅門。便于床上生入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮足以是白佛。佛問。汝當(dāng)爾時。意為云何。答言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復(fù)白佛言。獨宿當(dāng)有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊聚共議言。我等當(dāng)于何處分物用易美食又得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好色亦當(dāng)多有上美供養(yǎng)。往彼分物必得所欲。時彼賊帥信樂佛法。聞此不悅。即作是念。此諸人等。必當(dāng)惱亂諸比丘尼。我當(dāng)密遣一人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當(dāng)有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。即入舍衛(wèi)城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。夜入安陀園。都無所見。賊帥歡喜念言。比丘尼脫此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿生熟上美飲食。懸著樹枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。于是蓮華色比丘尼。如力士屈伸臂頃。從舍衛(wèi)城往安陀園樹上取之。明日食時。以所得食。為長老優(yōu)波斯那及跋難陀設(shè)供。時至皆往。下種種食。食訖行水。取小床于眾前坐。請說妙法。優(yōu)波斯那。為說法已從坐而去。跋難陀留后。語蓮華色言。姊妹何從得此美食。蓮華色具以事答。跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以故。女人薄福應(yīng)畜五衣。跋難陀言。如人以象馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種肴膳供養(yǎng)。惜此一衣而不見與。如是無數(shù)方便苦索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所住。諸比丘見語言。汝福德人得此好衣。答言。我無福德。強說比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。種種呵責(zé)。汝云何強說奪比丘尼衣。

爾時世尊。患于四眾來往憒鬧。告諸比丘。我今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一送食比丘。汝等亦當(dāng)相與立制。奉教即立。從今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。時長老優(yōu)波斯那。不聞僧制。后到舍衛(wèi)城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩房。佛自為開。前禮佛足卻坐一面。佛問優(yōu)波斯那。汝眾清凈威儀具足。云何教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教行十二頭陀。汝當(dāng)盡形壽作阿練若乞食一坐食一種食一受食次第乞食冢間糞掃衣三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形壽行如此法。得入我眾。我與作師。佛嘆言。善哉善哉。如汝可謂善教徒眾。復(fù)問。汝知此眾僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未制不得輒制。已制應(yīng)奉行。佛具以上事語之。答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉如汝所說。時舊住比丘住立房前。待優(yōu)波斯那出語言。汝犯僧制。應(yīng)作波逸提悔過。答言。我犯何波逸提。諸比丘具說上事。答言。我不隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得違。于是佛自出。語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優(yōu)波斯那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當(dāng)行此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士所設(shè)房舍供養(yǎng)。無復(fù)人受。以是白佛。佛語諸比丘。今聽四眾自在見我。時波阇波提比丘尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中路逢優(yōu)波斯那。優(yōu)波斯那眾中一比丘衣粗弊壞。問言。長老何故著此。答言無有余衣。比丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至佛所頭面禮足卻坐一面。佛問瞿曇彌。汝何故著此弊壞衣。答以上事。佛為說法遣還所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以粗弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人不應(yīng)多欲。諸比丘因此。以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸比丘著粗弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親知可取知可與。愿以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。爾時舍衛(wèi)城比丘比丘尼。共得衣施便共分之�；虮惹鹨酥�比丘尼得�；虮惹鹉嵋酥�比丘得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易。尼薩耆波逸提。

非親里者。于父母乃至七世無親。貿(mào)易者。彼此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯(四竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時跋難陀。晨朝著衣持缽。往偷羅難陀比丘尼所。坐起輕脫不覺露形。跋難陀見失不凈。比丘尼知語言。長老與我衣浣。便脫與之。彼既得衣。即以不凈自內(nèi)形中。又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸白衣見。種種呵責(zé)言。諸比丘尼常以浣染打衣為業(yè)。與在家人有何等異。時波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有染色。具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已。各還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘使比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從索欲為作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。愿以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。經(jīng)體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染。不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。余皆如取衣中說(五事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時城中有好衣長者。信樂佛法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛為說法示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀復(fù)為說法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣不。長者言當(dāng)與。至家籌量。不得便相與。跋難陀言。我聞長者好喜布施。如何于我而獨疏薄。又言。我說法能離生老病死憂悲苦惱。為度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。于是長者即脫與之。去至城門。守門者問。汝向重衣出而今輕還。為與女人為遇劫奪耶。答言。我不與女人亦不遇劫。為沙門釋子所強乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少欲知足。若人布施尚不肯受。如何于今強乞人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言�？煺龖�(yīng)奪。汝若更親近當(dāng)復(fù)劇。是沙門釋子常嘆布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異于劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘著粗弊衣。諸親里見語言。何以著此壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居士婦乞衣�？梢耘c僧。當(dāng)從僧取。諸親里言。我正欲與比丘。不欲與僧令余人得。諸比丘言。若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當(dāng)不著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。愿以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時眾多比丘隨估客行。失道遇劫剝奪。赤肉裸形而還向舍衛(wèi)城。行者問言。汝是何人。答言。我是沙門釋子。復(fù)問。汝衣缽何在。答言。為劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。便至佛所。佛呵責(zé)言。汝等何以裸形見佛。豈不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法答。猶不見與。佛遙呵責(zé)舊住比丘。云何眼見比丘裸形。而不經(jīng)恤。為失衣比丘。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。除因緣。尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若奪衣乃至衣壞。故有余衣。及有衣在余處。皆不得乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時眾多比丘從波利邑來向佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因緣得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當(dāng)從誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不知從誰乞。我當(dāng)為索。若有長者當(dāng)自取之。念已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。于是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣因緣。而我等無聽。我以汝因緣更有所乞。失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復(fù)更遍乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘未有幾人。我等城中男女大小減割布施已應(yīng)過足。何以復(fù)索。將無欲以積畜販賣貨易不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘應(yīng)受二衣。若過是受。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時跋難陀。常出入一居士家為說法。疾病官事皆為料理。有一比丘。晨朝著衣持缽入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共議。跋難陀于我有恩。當(dāng)以如是衣直作衣與之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福德。跋難陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。聞夫婦共議。跋難陀于我有恩。當(dāng)以如是衣直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明旦食時。著衣持缽?fù)�到其家。居士即出問訊。跋難陀言。汝為我以如是衣直作衣耶。答言如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好衣我當(dāng)自著。常憶念汝疾病官事。當(dāng)相料理。若不好者當(dāng)與弟子�；虿仄髦小Ｍ饺ゴ宋餆o施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養(yǎng)難滿。我發(fā)心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖厚善于今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘非親里居士居士婦共議。當(dāng)以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦�？勺魅缡且屡c我。為好故。尼薩耆波逸提。

先不自恣請者。先不問比丘為須何衣。為好者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八竟)

佛在舍衛(wèi)城。跋難陀。復(fù)有常出入家。其夫婦共議。我當(dāng)各為跋難陀以如是衣直作衣與之。乞食比丘聞復(fù)語之。跋難陀即往。問居士居士婦言。我聞汝等為我各以如是衣直作衣。為實爾不。答言如是。跋難陀言�？珊献饕灰铝顦O好。若極好我當(dāng)自著。常憶念汝。若不好者當(dāng)置器中。徒去此物無施用福。時居士居士婦便大嗔言。此人無厭難養(yǎng)難滿。雖求合作一衣。而于我發(fā)心所許。五倍六倍猶不愜意。如此惡人不足存在。于是不聽復(fù)得來往。時諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若非親里居士居士婦共議。我當(dāng)各以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦�？珊献饕灰屡c我。為好故。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(九事竟)

佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直而供養(yǎng)之。使受敕。至跋難陀所語言。某甲大臣問訊起居。送此衣直供養(yǎng)大德。大德受之。跋難陀言。我不應(yīng)受此衣直。若得凈衣當(dāng)手受持。使言。大德。有執(zhí)事人不。跋難陀即指示處。使便到執(zhí)事人所語言。某甲大臣送此衣直與跋難陀。汝為受作。來取便與。使既與已。還跋難陀所白言。大德所示執(zhí)事人。我已與竟。大德須衣便可往取。白已便還。大臣后時。復(fù)更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直付某執(zhí)事。大德為已著此衣未。跋難陀言。我未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久而猶未取。必薄我衣故致如此。即復(fù)遣信語跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者可以還我。跋難陀言。我甚須之。便于非時。到執(zhí)事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小待。今眾人會。我應(yīng)往赴。若不及期。便應(yīng)罰我金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤于法緣。今日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使彼罰要當(dāng)付衣。然后乃去。即便料理與之。事畢星馳已遂稽后。眾人問言。汝來何晚。答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。眾人咸言。為一比丘而輕眾制。理不可恕。即便罰之彼既得罰。便嗔恨言。沙門釋子。自言有道利益于物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復(fù)親近方當(dāng)劇是。惡名流布遍舍衛(wèi)城。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若王若大臣婆羅門居士。為比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣婆羅門居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不應(yīng)受衣直。若得凈衣當(dāng)手受持。便言。大德有執(zhí)事人不。比丘即指示處。使便到執(zhí)事所語言。某王大臣。送此衣直與某甲比丘。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘所白言。大德所示執(zhí)事人。我已與竟。大德須衣便可往取。是比丘二返三返。到執(zhí)事所語言。我須衣我須衣。若得者善。若不得。四返五返六返到執(zhí)事前默然立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還自索莫使失。是事應(yīng)爾。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時眾僧多得縷施。即共分之。諸比丘用縫僧伽梨優(yōu)多羅僧安陀會一切余衣。又作腰繩禪帶乃至戶紐。猶故不盡。時六群比丘便雇織師織作一衣。猶有余縷。復(fù)更雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆與之。于是六群比丘作是念。我得善利。從今但當(dāng)恒作此業(yè)。便多乞縷。一切織師悉皆雇織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已許比丘。不得復(fù)作。遍詣余處皆亦如是。于是居士便嗔罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責(zé)以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘自行乞縷。雇織師織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十一竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時跋難陀。常出入一估客家說法治病。估客語婦言。跋難陀于我有恩。可以此縷雇織師作衣。我還當(dāng)與。行后婦便持縷詣織師所雇令作之。語言�；I量令足勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。我夫教我為大德作衣。我已雇人令作。跋難陀言。汝雇誰作。答言某甲。跋難陀便往織師所語言。汝知不。此衣為我作。汝好織令致廣。自當(dāng)少多私相報�？棊熝浴１藡D語我�；I量令足我今云何。令得致廣。跋難陀言。但好作之。若綖不足。持我意索。自當(dāng)與汝�？棊熾S語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量令足。何故復(fù)索�？棊熅咭允麓稹�婦便更與。估客行還。問婦言。我先令汝為跋難陀作衣。為已作未。答言已作�？扇�來看。婦即取示。衣甚致好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀更來取縷。所以得爾。估客便嗔罵言。跋難陀難養(yǎng)難滿無有厭足。如我本意此衣數(shù)倍。先雖有恩于今絕矣。遂不與之。如是惡聲流布遠近。長老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若居士居士婦。為比丘使織師織作衣。是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝好為我織令極致廣。當(dāng)別相報。后若與一食若一食直。得者。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十二竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。今欲與汝游行到拘薩羅國。達摩言。彼寒無衣不能得去。跋難陀言。若能去者當(dāng)與汝衣。達摩言。先與我衣然后當(dāng)去。即便與之。既得衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當(dāng)去。如何得衣而復(fù)不肯。若不能去以衣還我。達摩言。師已見施云何復(fù)索。跋難陀言。我非施汝。欲共游行故相與耳。汝今不去。欲以何理而不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵責(zé)跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲共行至拘薩羅國以衣雇之。彼既得衣便不肯去。是以取之。非為強奪。諸比丘復(fù)種種呵責(zé)達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。答言。實爾世尊。佛復(fù)問達摩。汝實誑師不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)二比丘已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。爾時六群比丘與諸比丘衣。復(fù)使沙彌守園人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種呵責(zé)已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久�？址复私洹２桓覐�(fù)索。復(fù)有諸比丘在路行。寄比丘衣。行路既遠�？址复私湟嗖粡�(fù)索�；蛴幸阉鞅闵鷳M愧。謂犯此戒作舍墮悔過者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯舍墮者。無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與比丘衣。后嗔不喜。若自奪若使人奪。作是語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十三竟)