第二卷 彌沙塞部和醯五分律

第二卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第一四波羅夷法之二

佛在毗舍離。爾時(shí)世尊告諸比丘。修不凈觀得大果利。時(shí)諸比丘即皆修習(xí)。深入?yún)拹簮u愧此身。譬如少年好喜凈潔澡浴涂身著新凈衣。忽以三尸嬰加其頸。膿血逼身蟲(chóng)流滿(mǎn)體。其人苦毒無(wú)復(fù)余想。但念何當(dāng)脫此恥辱。諸比丘厭惡此身亦復(fù)如是。其中或有自殺展轉(zhuǎn)相害�；蛩鞯独K�；蚍�毒藥。有一比丘厭惡身已。便往彌鄰旃陀羅所語(yǔ)言。為我斷命衣缽相與。時(shí)旃陀羅。為衣缽故。即以利刀而斷其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。尋生悔心作是念。我今不善。云何為小利故。而斷持戒沙門(mén)性命得無(wú)量罪。時(shí)自在天魔知其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來(lái)至其前。從水踴出立于水上。贊言善哉。汝得大利。斷持戒沙門(mén)命。未度者度福慶無(wú)量。天神記錄。故來(lái)告汝。時(shí)旃陀羅便生惡邪見(jiàn)。心大歡喜。我今當(dāng)更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身相。若凡夫比丘未離于欲。舉刀向時(shí)心恐怖者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當(dāng)求已得道果無(wú)恐怖者。于是手執(zhí)長(zhǎng)刀。從房至房。從經(jīng)行處至經(jīng)行處。高聲唱言。欲滅度者我當(dāng)度之。時(shí)諸比丘厭惡身者皆出就之。尋斷其命。于一日中殺十二十乃至六十。以是因緣僧?dāng)?shù)減少。大德聲聞悉不復(fù)現(xiàn)。爾時(shí)世尊從三昧起。在露處坐大眾圍繞。觀視僧眾告阿難言。今日僧眾何故減少。阿難白佛。世尊一時(shí)為諸比丘說(shuō)不凈觀。比丘修習(xí)。厭惡身苦轉(zhuǎn)相殘殺。乃至彌鄰一日之中傷害梵行六十人命。是故今日僧眾減少。善哉世尊。唯愿更說(shuō)余善道法。令諸比丘得安樂(lè)住。佛告阿難。汝今宣令依止毗舍離比丘。皆使來(lái)集普會(huì)講堂。阿難受教。即呼來(lái)集。集已白言。唯圣知時(shí)。世尊從坐起。至講堂就座而坐。問(wèn)諸比丘。實(shí)有上事不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所說(shuō)慈忍護(hù)念眾生。而今云何不憶此法。呵已告諸比丘。若自殺身得偷羅遮罪。又告。從今已后。應(yīng)修安般念。樂(lè)凈觀樂(lè)喜觀。觀已生惡。不善法即能除滅。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘手自殺。人斷其命。是比丘得波羅夷不共住。

爾時(shí)眾多比丘得重病。有諸比丘來(lái)問(wèn)訊言。大德。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未損苦不可忍。便語(yǔ)諸比丘。與我刀繩。與我毒藥。與我增病食。將我至高岸邊。時(shí)諸比丘。皆隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞�；蚍�毒藥�；蚴吃霾∈场；驂嫺甙蹲詳嗥涿�。諸比丘見(jiàn)其死已。便生悔心。以白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等異。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自斷人命持刀授與。得波羅夷不共住。復(fù)有比丘得重病。諸比丘來(lái)問(wèn)訊。如上語(yǔ)諸比丘。與我刀繩毒藥。諸比丘言。佛不聽(tīng)我與人自殺之具。然我有知識(shí)獵師。當(dāng)為汝喚令斷汝命。病比丘言。為我速喚。彼比丘走語(yǔ)獵師言。此有比丘。得重病不復(fù)樂(lè)生。汝為斷命可得大福。獵師言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與自殺。有何等異。時(shí)諸比丘皆生悔心。往白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。語(yǔ)諸比丘言。自殺教人殺。有何等異。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自殺教人殺。得波羅夷不共住。

復(fù)有比丘得重病。諸比丘問(wèn)訊如上。語(yǔ)病者言。汝等戒行具足。應(yīng)受天福。若自殺者必得生天。何用如是久受苦為。病比丘言。若當(dāng)如是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯偷羅遮罪。又復(fù)不得廣修梵行。又呵言。自手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘為此惡業(yè)。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等愚癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自手殺人教人自殺。得波羅夷不共住。

復(fù)有比丘得重病。諸比丘問(wèn)訊如上。亦語(yǔ)病者言。汝等梵行已立。死受天樂(lè)。何用久受如此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能自殺。何以故。佛制自殺犯偷羅遮。又我病差得修梵行。爾時(shí)彼國(guó)又有賊難。諸白衣骨肉分離備諸痛惱。比丘語(yǔ)言。汝等已修生天福業(yè)。何用受此骨肉生離憂(yōu)悲之苦而不自殺。答言。我雖憂(yōu)悲不能自殺。何以故。在世遭苦知修道業(yè)。又呵言。沙門(mén)之道慈忍眾生。云何贊死欲人自殺。自殺贊死。有何等異。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝所作非法。自殺贊死。有何等異。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若教自殺。譽(yù)死贊死。咄人用惡活為。死勝生。作是心隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。

入母胎已后至四十九日名為似人。過(guò)此已后盡名為人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教自殺。言死勝生。是名譽(yù)死贊死。隨心遣諸鬼神殺。是名作是心隨心殺。

是中犯者。自殺遣使展轉(zhuǎn)使重遣使指示言說(shuō)眠時(shí)說(shuō)向眠說(shuō)醉時(shí)說(shuō)向醉說(shuō)狂時(shí)說(shuō)向狂說(shuō)亂心說(shuō)向亂心說(shuō)病壞心說(shuō)向病壞心說(shuō)遣書(shū)作相手語(yǔ)相似語(yǔ)獨(dú)獨(dú)想不獨(dú)獨(dú)想獨(dú)不獨(dú)想戲語(yǔ)色聲香味觸優(yōu)波頭優(yōu)波奢優(yōu)波害。

自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展轉(zhuǎn)使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉(zhuǎn)使乙殺。死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報(bào)比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指示日月星宿。語(yǔ)人言。汝福應(yīng)生彼。汝可自殺。從而死者波羅夷。言說(shuō)者。說(shuō)生過(guò)惡贊嘆死。好因此死者波羅夷。眠時(shí)說(shuō)者。比丘眠中說(shuō)先所念言。汝功德已成應(yīng)可自殺。彼人聞已。待覺(jué)問(wèn)言。汝何故說(shuō)此。答言我眠中欲利益汝故作是語(yǔ)。汝今覺(jué)亦作是語(yǔ)。汝可隨我語(yǔ)死。彼因是死者波羅夷。向眠說(shuō)者。向眠人作是語(yǔ)。汝功德已成�？梢缘兜茸詺�。鬼神令眠中聞。即覺(jué)問(wèn)言。汝何故說(shuō)此。答言。汝眠時(shí)我欲利益汝故作是語(yǔ)。汝今覺(jué)亦作是語(yǔ)。汝可隨我語(yǔ)死。因是死者波羅夷。醉時(shí)說(shuō)者。醉中說(shuō)先所念言。汝功德已成。應(yīng)以刀等自殺。彼人聞已。待醒問(wèn)言。汝何故說(shuō)此。答言。我醉時(shí)欲利益汝故作是語(yǔ)。今醒亦作是語(yǔ)。汝可隨我語(yǔ)死。因是死者波羅夷。向醉說(shuō)者。作是言。汝功德已成。汝可以刀等自殺。醉醒已問(wèn)言。汝何故說(shuō)此。答言。我欲利益汝故。汝醉時(shí)作是語(yǔ)。汝今醒亦作是語(yǔ)。汝可隨我語(yǔ)死。因此死者波羅夷�？駮r(shí)說(shuō)向狂說(shuō)。亂心說(shuō)向亂心說(shuō)。病壞心說(shuō)向病壞心說(shuō)亦如是。遣書(shū)者。比丘遣書(shū)令殺。彼作書(shū)。字字偷羅遮。書(shū)至彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語(yǔ)人言。汝看我坐起舉手下手口言寒暑時(shí)便殺彼。彼見(jiàn)相便殺。死者波羅夷。手語(yǔ)者。作手語(yǔ)教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語(yǔ)者。比丘作相似語(yǔ)教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。獨(dú)獨(dú)想者突吉羅。不獨(dú)獨(dú)想獨(dú)不獨(dú)想者偷羅遮。戲語(yǔ)者。比丘戲笑語(yǔ)。汝功德已成�？蓱�(yīng)自殺。彼人問(wèn)言。何故說(shuō)此。比丘答言。我先雖是戲言。今意實(shí)爾。汝可自殺。因此死者波羅夷。色者。若比丘作咒術(shù)。召惡色鬼神。使恐怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是語(yǔ)。汝父母兒女已死。財(cái)物破散。作如是語(yǔ)。欲令憂(yōu)惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦毗毒藥涂身殺。因是死者波羅夷。優(yōu)波頭者。為一切眾生作阱殺。若人墮死波羅夷。非人墮死偷羅遮。畜生墮死波逸提。優(yōu)波奢者。作弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死者波羅夷。優(yōu)波害者。作蠱毒殺。因是死者波羅夷。若比丘作是念。我當(dāng)殺彼人。發(fā)心時(shí)突吉羅。作方便時(shí)偷羅遮。死者波羅夷。若殺非人偷羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈愍心無(wú)殺心(第三事竟)

佛在毗舍離。時(shí)世饑饉乞食難得。諸比丘入城分衛(wèi)。都無(wú)所獲。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等各隨知識(shí)就彼安居。莫住于此受饑饉苦。比丘受教。有往摩竭國(guó)者。有往婆求末河邊聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食難得。此聚落中有信樂(lè)者。我等當(dāng)共更相贊嘆。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪四無(wú)量處四無(wú)色定我亦如是。某得四念處乃至八正道分三解脫門(mén)我亦如是。某得八解脫九次第定十一切入十直道我亦如是。某得堅(jiān)信堅(jiān)法四沙門(mén)果三明六神通我亦如是。諸居士聞。必生希有心。作是語(yǔ)。我得善利。乃有如是得道圣人安居我邑。便當(dāng)具諸肴膳供養(yǎng)我等。我等無(wú)乏得安樂(lè)住。議已即便入城到諸富家共相稱(chēng)贊如上所說(shuō)語(yǔ)言。汝得大利。圣眾福田依汝聚落。諸居士聞生希有心嘆未曾遇。皆減己分不復(fù)祭祠。斷施余人并以供養(yǎng)。諸佛常法。二時(shí)大會(huì)春夏末月。諸方比丘皆來(lái)問(wèn)訊。摩竭國(guó)諸比丘安居竟。羸瘦憔悴來(lái)詣佛所。頂禮佛足卻住一面。諸佛常法�？捅惹饋�(lái)皆加慰問(wèn)。問(wèn)言汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安居和合道路不疲。但乞食難得。時(shí)佛為說(shuō)種種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比丘身體充悅。來(lái)詣佛所頂禮佛足卻住一面。佛亦如上慰問(wèn)。諸比丘白言。安居和合乞食易得道路不疲。佛即問(wèn)言。今世饑饉乞求難得。汝等云何而獨(dú)言易。諸比丘白佛。我等在彼以乞食難得。更相贊嘆具說(shuō)如上。佛即問(wèn)言。汝等贊嘆為實(shí)為虛。比丘白佛。有實(shí)有虛。佛種種呵責(zé)虛者。汝等非法不隨順道。出家之人所不應(yīng)作。寧啖燒石吞飲洋銅。不以虛妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語(yǔ)之罪種種贊嘆不妄語(yǔ)德耶。而今云何為利養(yǎng)故。虛誑自說(shuō)得過(guò)人法。復(fù)呵責(zé)言。諸比丘世間有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有惡比丘將諸比丘游行人間邪命說(shuō)法。三者有惡比丘于佛所說(shuō)法自稱(chēng)是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言我修梵行。五者有惡比丘為利養(yǎng)故空無(wú)過(guò)人法自稱(chēng)我得。此第五賊。名為一切世間天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)中之最大賊。汝等云何為小利養(yǎng)作最大賊。如是呵責(zé)已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不知不見(jiàn)過(guò)人法圣利滿(mǎn)足。自稱(chēng)我如是知如是見(jiàn)。后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見(jiàn)言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。是比丘得波羅夷不共住。

佛在舍衛(wèi)城。有眾多少聞比丘。不學(xué)不問(wèn)無(wú)過(guò)人法。自謂我知我見(jiàn)我證。彼于后時(shí)。聞諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚愧心。作是念。我等先未得謂得。將無(wú)犯波羅夷罪。復(fù)有少聞比丘。不學(xué)不問(wèn)無(wú)過(guò)人法。自謂我知我見(jiàn)我證。彼于后時(shí)。廣學(xué)諸經(jīng)生慚愧心。作是念。如我今解佛所說(shuō)法。先未得謂得。是增上慢。將無(wú)犯波羅夷罪。復(fù)有少聞比丘。不學(xué)不問(wèn)無(wú)過(guò)人法。自謂我知我見(jiàn)我證。彼于后時(shí)。廣修梵行得入道果。生慚愧心作是念。我先未得謂得。是增上慢。將無(wú)犯波羅夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問(wèn)之。阿難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。各隨其事問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛告諸比丘。有五種現(xiàn)過(guò)人法。一者愚癡。二者亂心。三者隨惡。四者增上慢。五者實(shí)有。若愚癡亂心增上慢實(shí)有。而自言我得。犯波羅夷者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不知不見(jiàn)過(guò)人法圣利滿(mǎn)足。自稱(chēng)我如是知如是見(jiàn)。是比丘后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見(jiàn)言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘得波羅夷不共住。

不知不見(jiàn)者。不知不見(jiàn)過(guò)人法。一切出要法。謂諸禪解脫三昧正受諸圣道果。是名過(guò)人法。于佛所說(shuō)苦集滅道。已辦已足更無(wú)所求。是名圣利滿(mǎn)足。自說(shuō)我如是知見(jiàn)法。法亦知見(jiàn)我。是名自稱(chēng)我如是知如是見(jiàn)。若一月乃至一歲。后問(wèn)汝云何得。何處得。從誰(shuí)得。以何法得。若不問(wèn)而自發(fā)露所犯。求戒凈心凈見(jiàn)凈疑凈言。我不知不見(jiàn)苦集滅道。言知言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)。雖作如此發(fā)露。故得波羅夷。

是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念我當(dāng)虛說(shuō)得過(guò)人法。二者當(dāng)說(shuō)時(shí)作是念我今虛說(shuō)得過(guò)人法。復(fù)有三種得波羅夷。二如上說(shuō)。三者作是念我已虛說(shuō)得過(guò)人法。復(fù)有四種得波羅夷。三如上說(shuō)。四者異見(jiàn)說(shuō)過(guò)人法。復(fù)有五種得波羅夷。四如上說(shuō)。五者異想說(shuō)過(guò)人法。復(fù)有六種得波羅夷。五如上說(shuō)。六者異忍說(shuō)過(guò)人法。復(fù)有七種得波羅夷。六如上說(shuō)。七者異樂(lè)說(shuō)過(guò)人法。復(fù)有八種得波羅夷。七如上說(shuō)。八者不隨問(wèn)答說(shuō)過(guò)人法。有四種非圣語(yǔ)四種圣語(yǔ)。非圣語(yǔ)者。不見(jiàn)言見(jiàn)不聞言聞不覺(jué)言覺(jué)不知言知。圣語(yǔ)者。見(jiàn)言見(jiàn)聞言聞?dòng)X言覺(jué)知言知。又八種非圣語(yǔ)八種圣語(yǔ)。非圣語(yǔ)者。不見(jiàn)言見(jiàn)見(jiàn)言不見(jiàn)不聞言聞聞言不聞。不覺(jué)言覺(jué)覺(jué)言不覺(jué)不知言知知言不知。反上名八圣語(yǔ)。又十六非圣語(yǔ)十六圣語(yǔ)。非圣語(yǔ)者。不見(jiàn)言見(jiàn)不聞言聞不覺(jué)言覺(jué)不知言知。見(jiàn)言不見(jiàn)聞言不聞?dòng)X言不覺(jué)知言不知。見(jiàn)疑言不疑聞疑言不疑覺(jué)疑言不疑知疑言不疑。見(jiàn)不疑言疑聞不疑言疑覺(jué)不疑言疑知不疑言疑。反上名十六圣語(yǔ)。

若比丘向人自稱(chēng)得過(guò)人法。解者波羅夷。不解者偷羅遮。向非人說(shuō)偷羅遮。向畜生說(shuō)突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者實(shí)語(yǔ)(第四戒竟)

初分第二十三僧殘法之一

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。為欲火所燒。身體羸瘦才有氣息。以手出不凈得安樂(lè)住。有異比丘亦復(fù)羸瘦。優(yōu)陀夷問(wèn)。汝何故爾。答言長(zhǎng)老。我為欲火所燒。是故如是。優(yōu)陀夷言。我先亦爾。以手出不凈得安樂(lè)住。汝若法我亦當(dāng)如是。彼比丘言。汝所作非法。非清凈行破沙門(mén)法。不隨順道。世尊種種呵欲欲想欲覺(jué)欲熱。斷欲想除欲覺(jué)滅欲熱。說(shuō)欲如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出于不凈受人信施。復(fù)以教人。呵責(zé)已將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛亦種種如上呵責(zé)已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故出不凈僧伽婆尸沙。

爾時(shí)諸比丘。不一其心夢(mèng)失不凈。覺(jué)作是念。我夢(mèng)中亦有心亦動(dòng)身失不凈。將無(wú)犯僧伽婆尸沙耶�；蛴邪l(fā)露者�；蛴行心δ菆收摺；蛴谐鲎镎摺；蛴兄卑追鹫�。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等不應(yīng)散亂心眠。若散亂心眠犯突吉羅。散亂心眠有五過(guò)失。一者惡夢(mèng)二者善神不護(hù)三者不得明想四者無(wú)覺(jué)法心五者失不凈。不散亂心眠有五德。無(wú)惡夢(mèng)善神護(hù)得明想有覺(jué)法心不失不凈。有五因緣眠時(shí)形起。一者大便盛二者小便盛三者風(fēng)盛四者蟲(chóng)嚙五者欲盛。復(fù)告諸比丘。若未離欲恚癡散亂心眠必失不凈。雖未能離。以系念心眠者無(wú)有是過(guò)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故出不凈。除夢(mèng)中僧伽婆尸沙。故出不凈者。發(fā)心身動(dòng)出不凈也。僧伽婆尸沙者。此罪有殘猶有因緣。尚可治有恃怙。得在僧中求除滅也。不凈有十種。一者青色二者黃色三者紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色八者酥色九者油色十者蜜色。若發(fā)心身動(dòng)。欲出青色而黃色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸沙。若發(fā)心身動(dòng)。欲出黃色乃至蜜色。而余色出亦如是。有十種發(fā)心。身動(dòng)出不凈。皆僧伽婆尸沙。一者自試二者除病三者為顏色四者為力五者為樂(lè)六者為布施七者為生天八者為外道祠天會(huì)九者為種子十者為火祠。有五種發(fā)心。身動(dòng)出不凈。皆僧伽婆尸沙。內(nèi)色外色虛空風(fēng)水。內(nèi)色者己身。外色者他身。虛空者空中動(dòng)身。風(fēng)者向風(fēng)行。水者逆水行。又有五種發(fā)心。身動(dòng)出不凈。僧伽婆尸沙。大便盛小便盛風(fēng)盛蟲(chóng)嚙欲盛。若發(fā)心身不動(dòng)不出不凈。發(fā)心身不動(dòng)出不凈皆突吉羅。發(fā)心身動(dòng)不出不凈偷羅遮。不發(fā)心身動(dòng)不出不凈。不發(fā)心身動(dòng)出不凈。不發(fā)心身不動(dòng)出不凈皆不犯。眠時(shí)出不凈覺(jué)時(shí)發(fā)心身動(dòng)偷羅遮。眠時(shí)身動(dòng)覺(jué)時(shí)發(fā)心出不凈突吉羅。眠時(shí)發(fā)心覺(jué)時(shí)身不動(dòng)出不凈。不犯沙彌突吉羅(一戒竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。為欲火所燒。作是念。故出不凈世尊已制。今當(dāng)方便與女人相觸取細(xì)滑樂(lè)。便掃灑房?jī)?nèi)敷好床座。取一小床于露地坐。有諸女人同來(lái)游觀。語(yǔ)優(yōu)陀夷言。我等故來(lái)欲看房舍。答言。姊妹隨意看之。便將入房。閉戶(hù)開(kāi)窗種種摩觸�；蜃交虮Щ虬富蚰��；蚺e上或舉下�；蝌T或越。其中喜者便語(yǔ)之言。何不正作徒用此為。優(yōu)陀夷言。佛不聽(tīng)我作根本事。其不喜者便嗔恚言。本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火然未足為喻。白衣在家猶恥此事。云何比丘乃作是惡。即歸其家。人人宣語(yǔ)諸不信樂(lè)佛法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門(mén)釋子亦復(fù)如是。徒剃此頭與我何異。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。如是惡名流布天下。復(fù)有一婆羅門(mén)將婦游觀。次到優(yōu)陀夷房語(yǔ)言。我欲與婦同看房舍。優(yōu)陀夷言。不得一時(shí)�？汕昂笕�。婆羅門(mén)言。若不得俱。聽(tīng)婦先入。婦既入房。優(yōu)陀夷亦復(fù)如前種種摩觸。久久乃出。夫語(yǔ)婦言。何以乃久。不復(fù)欲看余房舍耶。婦言。止止莫作是語(yǔ)。但入一房垂死得出。何應(yīng)復(fù)看諸余房舍。夫問(wèn)所以。婦具以答。時(shí)婆羅門(mén)即便罵言。沙門(mén)釋子云何乃作如此惡業(yè)。入舍衛(wèi)城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門(mén)釋子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門(mén)釋子行惡如此。云何自稱(chēng)凈修梵行。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。具以白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲盛變心觸女人身。若捉手若捉發(fā)若捉一一身分。摩著細(xì)滑僧伽婆尸沙。

欲盛變心者。向欲心深發(fā)心事幾成。變善法無(wú)記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸者。身上處處種種摩觸乃至一發(fā)。比丘五事觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。以親近情摩觸覺(jué)而受乃至觸發(fā)亦如是。五事觸女人偷羅遮。女女想人女活女心染。不以親近情摩觸覺(jué)而受乃至觸發(fā)亦如是。女人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。比丘作方便求脫。雖覺(jué)觸而不受乃至觸發(fā)亦如是。又女女想女疑女無(wú)根想女二根想觸僧伽婆尸沙。女男想女黃門(mén)想觸偷羅遮。男男想男疑男黃門(mén)想觸突吉羅。男女想男無(wú)根想男二根想觸偷羅遮。黃門(mén)亦如是。無(wú)根無(wú)根想無(wú)根疑無(wú)根二根想無(wú)根女想觸僧伽婆尸沙。無(wú)根男想無(wú)根黃門(mén)想觸偷羅遮。二根亦如是。比丘與無(wú)衣女人相觸僧伽婆尸沙。與有衣女人相觸偷羅遮。女人捉無(wú)衣比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偷羅遮。比丘與女人俱有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。女人舍衣與比丘偷羅遮。女人捉比丘衣。比丘不舍衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非人女偷羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉羅。

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。為欲火所燒。作是念。故出不凈觸女人身世尊已制。今當(dāng)更作方便向諸女人作粗惡語(yǔ)取悅欲樂(lè)。復(fù)掃灑房于露地坐。女人來(lái)觀。將入閉戶(hù)皆如上說(shuō)。便于房?jī)?nèi)與女人種種粗惡語(yǔ)。作如是問(wèn)。汝手腳髀膊腰腹頸乳頭面爪發(fā)大小便處何似。復(fù)言姊妹。汝手腳乃至大小便處惡。又言姊妹。汝手腳乃至大小便處好。又問(wèn)汝夫近汝時(shí)。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。又從乞愿。與我從事。一切天神皆證我心。諸女人聞。喜不喜者亦如上說(shuō)。長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)優(yōu)陀夷。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲盛變心。向女人粗惡語(yǔ)。隨淫欲法說(shuō)。僧伽婆尸沙。

是中犯者。毀譽(yù)乞愿問(wèn)反問(wèn)教。比丘五事與女人粗惡語(yǔ)。女女想人女活女心染。以親近情從毀譽(yù)乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形色惡譽(yù)者。贊嘆女人三處不小不大形色好。乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。愿者。愿得汝三處。得汝三處是福樂(lè)人。問(wèn)者。問(wèn)汝夫于三處中幾種行欲幾時(shí)作。反問(wèn)者。問(wèn)汝夫于三處中不如是作耶。教者。教言汝以三處隨男子意。則為男子之所敬愛(ài)。女女想乃至二根二根想皆如上說(shuō)。又有五種。遣使書(shū)作相動(dòng)手相似語(yǔ)。彼解者偷羅遮。不解者突吉羅。比丘面與人女粗惡語(yǔ)。解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。向非人女粗惡語(yǔ)偷羅遮。向畜生女粗惡語(yǔ)突吉羅。沙彌突吉羅(三戒竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。為欲火所燒作是念。故出不凈摩觸女身向女人粗惡語(yǔ)。佛皆已制。我今當(dāng)向女人自贊供養(yǎng)身取悅意樂(lè)。又掃灑房種種如上。便于房?jī)?nèi)語(yǔ)女人言。姊妹汝供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)乃至入禪定得四道果。不如以淫欲供養(yǎng)持戒者。諸女人聞。有喜不喜乃至佛種種呵責(zé)皆如上說(shuō)。呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘欲盛變心。向女人自贊供養(yǎng)身言。姊妹。淫欲供養(yǎng)是第一供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。

若作種種語(yǔ)贊欲供養(yǎng)身。語(yǔ)語(yǔ)突吉羅。若言不如以淫欲供養(yǎng)。語(yǔ)語(yǔ)偷羅遮。若言淫欲供養(yǎng)是第一供養(yǎng)僧伽婆尸沙。以五事自贊供養(yǎng)身。女女想人女活女心染。以親近情言淫欲供養(yǎng)是第一供養(yǎng)。解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃至相似語(yǔ)面與女語(yǔ)。向非人女畜生女皆如上說(shuō)。沙彌突吉羅(四戒竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有長(zhǎng)者名迦留。聰明利根善斷人疑。舍衛(wèi)城人凡有所作。乃至婚姻無(wú)不咨問(wèn)。言與便與不與便不與。得好者言。由迦留故我得是好。當(dāng)使迦留亦得是樂(lè)。得惡者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦劇。如是丑名善譽(yù)充塞一國(guó)。迦留后時(shí)以信出家。諸咨問(wèn)者日月更甚。乃至波斯匿王亦自親詣咨問(wèn)國(guó)事。喜怒之聲轉(zhuǎn)倍于前。時(shí)有寡婦。其女色貌邑里第一。求婚者眾。皆不許之。答言。若就我居如子法者乃當(dāng)相與。時(shí)有婆羅門(mén)。財(cái)富無(wú)量。語(yǔ)寡婦言。與我兒婚汝女�？傻瞄L(zhǎng)處安樂(lè)。答亦如初。于是婆羅門(mén)。便訪眾人。誰(shuí)數(shù)來(lái)往此人家者。有人語(yǔ)言。沙門(mén)迦留與此家數(shù)。即請(qǐng)迦留長(zhǎng)供養(yǎng)之。既相狎習(xí)。便以事白。我欲為兒求某甲女。愿屈大德為我語(yǔ)之。迦留便著衣持缽。往到彼舍。寡婦即出禮拜問(wèn)訊。迦留語(yǔ)言。汝可以女與某甲婚。其家饒富必得安樂(lè)。答由如初。迦留復(fù)言。若不與者此女后大必當(dāng)委叛。何為失女又去好婿。寡婦聞此僶俯從許。迦留還報(bào)。即便成婚。其后夫家遇婦甚苦。遣信白母。愿語(yǔ)夫家小得閑樂(lè)。母報(bào)女言。須迦留來(lái)當(dāng)使語(yǔ)之。迦留后日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦�；楸鞠嘤�。愿為語(yǔ)之。迦留答言。此女無(wú)福致此苦劇。若有福者何緣至此。我沙門(mén)法不應(yīng)知人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應(yīng)。如此惡人終令不吉。種種咒罵言辭苦切。鄰人聞之咸來(lái)諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫沙門(mén)。而苦咒罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙門(mén)使我稚女致此苦劇。時(shí)不信樂(lè)佛法者。皆作是言。汝信沙門(mén)女受此苦。若復(fù)用其語(yǔ)方當(dāng)劇是。復(fù)呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙門(mén)釋子亦復(fù)如是。徒剃此頭著壞色衣。所行如此與我何異。于是惡名流布遠(yuǎn)近。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)迦留汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘行媒法。僧伽婆尸沙。

爾時(shí)舍衛(wèi)城中諸豪姓。欲得年長(zhǎng)童女共行私通。恥自宣意因無(wú)行人。便語(yǔ)六群比丘。汝可為我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至一會(huì)為須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意問(wèn)。有人見(jiàn)之。皆共譏論。沙門(mén)釋子凈修梵行。而今云何行此惡業(yè)。構(gòu)合耶非白衣所恥。此諸沙門(mén)無(wú)有慚愧。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘行媒法。若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會(huì)僧伽婆尸沙。

有十種女十種男。十種女者父母所護(hù)兄姊所護(hù)親里所護(hù)。自護(hù)法護(hù)自任衣物共誓有主作信。父母所護(hù)者。女有父母。父母能與能奪。兄姊親里亦如是。自護(hù)者。自得自在。自與自?shī)Z。法護(hù)者。正法出家修行梵行。自任者。自隨所樂(lè)。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要一日一月乃至一交會(huì)。十種男亦如是。若比丘受父母所護(hù)男語(yǔ)突吉羅。語(yǔ)父母所護(hù)女乃至作信女偷羅遮。不許致報(bào)偷羅遮。許還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護(hù)男語(yǔ)。語(yǔ)父母所護(hù)女。女言可語(yǔ)我父母。比丘以此語(yǔ)還報(bào)偷羅遮。父母所護(hù)男。又令比丘語(yǔ)彼女父母。受此語(yǔ)突吉羅。語(yǔ)彼女父母。及不許還報(bào)偷羅遮。許還報(bào)僧伽婆尸沙。受父母所護(hù)男語(yǔ)。語(yǔ)兄姊親里所護(hù)女亦如是。乃至受作信男語(yǔ)。語(yǔ)父母所護(hù)女。乃至語(yǔ)作信女亦如是。若比丘受父母所護(hù)女乃至作信女語(yǔ)。語(yǔ)父母所護(hù)男乃至語(yǔ)作信男亦如是。有六種語(yǔ)。自使書(shū)使使相似語(yǔ)相。若比丘受自語(yǔ)自語(yǔ)彼自還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘受自語(yǔ)使語(yǔ)彼自還報(bào)。受自語(yǔ)自語(yǔ)彼使還報(bào)。受自語(yǔ)使語(yǔ)彼使還報(bào)。皆僧伽婆尸沙。受自語(yǔ)乃至相語(yǔ)彼相還報(bào)亦如是。若比丘乃至受相語(yǔ)亦如是。若比丘為人男人女邊行媒法僧伽婆尸沙。人男非人女邊行媒法偷羅遮。人男畜生女邊行媒法突吉羅。為人女亦如是。為非人男人女邊行媒法偷羅遮。畜生男人女邊行媒法突吉羅。為人女黃門(mén)邊行媒法突吉羅。若比丘為男借女為女借男長(zhǎng)使偷羅遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。為和合故(五戒竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)阿荼髀邑諸比丘。自乞作房。從諸居士求車(chē)求車(chē)直求人求人直材木草竹皆從求索。居士厭之見(jiàn)皆逃避。諸比丘乞不復(fù)能得。便自斫伐草木掘地取土。有一大德比丘。自斫神樹(shù)。樹(shù)神小兒時(shí)戲樹(shù)間。斫斷其指。樹(shù)神痛惱。便興惡意欲來(lái)打之。復(fù)作是念。此大威德。若我打者或以之死。使我長(zhǎng)夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當(dāng)往白之。佛有教敕我當(dāng)奉行。即詣只桓具以白佛。爾時(shí)世尊贊嘆樹(shù)神。善哉善哉汝所念善。今此比丘實(shí)有威德。若當(dāng)打者必受苦報(bào)。復(fù)告樹(shù)神。某處有大樹(shù)未有所屬。汝可依之。受教即往。于是世尊。漸漸游行到阿荼髀邑。長(zhǎng)老大迦葉。晨朝著衣持缽入城乞食。居士見(jiàn)之悉皆逃走。迦葉怪之問(wèn)于行人。行人答言。此諸比丘造作房舍乞求無(wú)厭。邑人患苦。所以見(jiàn)仁皆悉逃走。迦葉食后。還到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝等應(yīng)修少欲知足。不應(yīng)多事乞求無(wú)厭。又告比丘。乃過(guò)去世于恒水邊有一仙人住于石窟。爾時(shí)龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒頭在上下向敬視。仙人后時(shí)游行人間。弟子守窟。龍亦如前日來(lái)恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我于爾時(shí)行菩薩道。游恒水邊見(jiàn)其如此。即問(wèn)其故。具答如是。我復(fù)問(wèn)言。汝今欲不復(fù)見(jiàn)龍耶。答言爾。又問(wèn)汝見(jiàn)龍咽下有何等物。答言有摩尼珠。吾復(fù)語(yǔ)言。龍若來(lái)時(shí)汝便合掌向龍。作如是語(yǔ)。我今須汝咽下摩尼。愿以施我。爾時(shí)仙人弟子。聞我語(yǔ)已。龍從水出便從索之。龍聞乞珠。不前不卻默然而住。時(shí)仙人弟子。復(fù)為龍王說(shuō)此偈言。

龍王今須汝咽下摩尼珠

意甚愛(ài)樂(lè)之如何默無(wú)言

龍即以偈答。

我一切所須皆由此珠得

汝今從吾乞永絕不復(fù)來(lái)

如火急爆聲使人心恐懼

我今聞汝言惶怖踰于是

于是世尊引古說(shuō)偈。

乞者人不愛(ài)數(shù)則致怨憎

龍王聞乞聲一去不復(fù)還

又告比丘。龍王受自然業(yè)報(bào)。猶尚不喜聞?dòng)谄蚵�。今諸居士營(yíng)求孜孜困苦所得。汝等云何數(shù)數(shù)從乞。又告比丘。吾昔一時(shí)在舍衛(wèi)城。有比丘安居竟。來(lái)至我所。我時(shí)問(wèn)言。何處安居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我言。在雪山脅林下安居。安居安隱乞食易得行路不疲。唯患眾鳥(niǎo)夜鳴所亂不得專(zhuān)一坐禪思惟。我問(wèn)比丘。汝等今猶樂(lè)彼林不。答言甚樂(lè)。我言汝便還彼。眾鳥(niǎo)暮來(lái)合掌向言。我今須汝毛羽�？梢砸�(jiàn)與。中夜后夜亦復(fù)如是。比丘受教如敕從乞。于是眾鳥(niǎo)夜共議言。今此比丘從我等乞。為當(dāng)與不。皆曰不可。便飛而去。永不復(fù)還。告諸比丘。鳥(niǎo)猶不喜聞?dòng)衅蚵�。況于人乎。又告比丘。過(guò)去世時(shí)有迦夷國(guó)王。好喜布施給諸窮乏。時(shí)有梵志王甚愛(ài)重。未嘗從王有所求乞。爾時(shí)彼王。為說(shuō)偈言。

人皆從遠(yuǎn)來(lái)無(wú)方從吾乞

而汝今在此不求有何意

梵志即以偈答。

乞者人不喜不與致怨憎

所以默無(wú)求恐離親愛(ài)情

王復(fù)說(shuō)偈。

智者不惡乞思聞來(lái)求聲

況汝所親愛(ài)豈容有吝心

守貧愧有求應(yīng)得處不取

喪人虛心福而自困于己

安貧不恥求應(yīng)得處便取

既成人之善而自長(zhǎng)安樂(lè)

乞非傷德行亦無(wú)身口過(guò)

損有以補(bǔ)無(wú)何為而不索

梵志復(fù)以偈答。

賢人不言乞言乞必不賢

默然不有求是謂為大人

時(shí)王聞?wù)f賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一頭及余千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志雖相愛(ài)重。猶難有求。況諸居士。于汝無(wú)愛(ài)而多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波羅。父母重愛(ài)自以出家。不從父母有所求索。時(shí)父母亦以偈問(wèn)。

人皆從遠(yuǎn)來(lái)無(wú)方從吾乞

汝親吾愛(ài)子不求有何意

羅吒波羅。即以偈答。

乞者人不喜不與致怨憎

我既已出家不應(yīng)復(fù)有求

諸比丘羅吒波羅。父母愛(ài)重。尚以出家不還求索。況諸居士。于汝無(wú)親而多求乎。如是種種呵責(zé)已告諸比丘。以十利故為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自乞作房。無(wú)主為身。應(yīng)如量作。長(zhǎng)佛十二礫手。廣七礫手。應(yīng)將諸比丘求作處。諸比丘應(yīng)示作處。無(wú)難處有行處。若不將諸比丘求作處。若過(guò)量僧伽婆尸沙。

自乞者。比丘為己從他乞。房者于中可得行立坐臥行四威儀。無(wú)主者。無(wú)有檀越。為身者。為己不為人亦不為僧。應(yīng)將諸比丘求作處者。應(yīng)將知法持律比丘示己作處。諸比丘應(yīng)示作處無(wú)難處有行處者。難處名四衢道中多人聚戲處淫女處市肆處放牧處師子虎狼惡獸處崄岸處水湯湥處社樹(shù)大樹(shù)處好園田處墳?zāi)固幓虮拼寤蛉ゴ暹h(yuǎn)道路崄巇。是名難處。無(wú)此諸難是名無(wú)難處。有行處者。繞四邊得通車(chē)。是名有行處。若有上諸難處無(wú)行處者。諸比丘應(yīng)語(yǔ)彼比丘。汝莫取是處。若無(wú)上諸難處有行處。諸比丘應(yīng)語(yǔ)是比丘。汝取是處。是比丘應(yīng)從僧乞示作處。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作如是言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘自乞作房無(wú)主為身。今從僧乞示作處。愿僧現(xiàn)前示我作處。如是三乞。僧中應(yīng)一人白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘自乞作房無(wú)主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無(wú)難處有行處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘自乞作房無(wú)主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無(wú)難處有行處。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已為某甲示作處無(wú)難處有行處竟。僧忍默然故是事如是持。若僧示難處無(wú)行處。僧突吉羅。若于此處作者亦如是。若不將諸比丘示作處。從發(fā)心及治地至粗泥。皆突吉羅。細(xì)泥偷羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偷羅遮。沙彌突吉羅(六戒竟)