第三卷 僧伽斯那所撰菩薩本緣經(jīng)

第三卷 僧伽斯那所撰菩薩本緣經(jīng)

月光王品第五

菩薩摩訶薩行無上道時(shí)

為諸眾生故乃至舍頭目

我昔曾聞。是迦尸國。過去有王名曰月光。修菩提道為求法利常呵諸欲。其王形體端嚴(yán)姝好。才智過人天下少雙。質(zhì)直不諂所言柔軟。至誠無欺遠(yuǎn)離嗔恚。同心歡樂。恭敬沙門諸婆羅門。慈仁孝順供養(yǎng)父母。鄰國諸王承服德敬。而重伏之遙揖為友。名德流布遍于諸方。常能利益無量眾生。擁護(hù)國土所有人民。猶如慈母愛其赤子。復(fù)于后時(shí)竊生此念。我當(dāng)云何令諸眾生心歡喜耶。即命大臣而作是言。卿等今可莊嚴(yán)此城。懸諸華蓋豎寶幢幡。掃灑燒香以華散地。無令人民而有憂苦。悉以寶瓔珞瓔珞其身。衣服被飾極令鮮明。諸臣跪諾敬奉王命。即出宣告舉城人民。卿等各各莊嚴(yán)城郭。所有里巷極使清凈。令如三十三天宮殿。時(shí)月光王乘一大象出于宮殿。即命一臣卿持我聲告諸人民。我今莊嚴(yán)如此城郭。非為貪欲貢高憍慢畏怖他怨以御寇敵。亦不求作轉(zhuǎn)輪圣王。我今所以莊嚴(yán)此城。唯欲令諸一切眾生受無量樂不墮地獄畜生餓鬼。卿等今日宜應(yīng)于我起父母兄弟想善知識(shí)想。若入我宮當(dāng)如己舍。所須之物隨意自取。我今大施莫自疑難。取物之后當(dāng)行善法。供身之余復(fù)當(dāng)轉(zhuǎn)施諸人。若欲須我身命亦不愛也。唯愿一切皆受安樂。時(shí)月光王說是言已。宮中所有微妙寶物。使人負(fù)出隨意布施。視諸人民猶如父母兄弟赤子。顏色和悅猶如秋月。一切人民瞻戴是王如父如母如兄如弟。善心視王目如青蓮。當(dāng)于爾時(shí)國中人民無有持刀杖者。悉皆隨王奉行十善。猶如牛王諸牛隨從。亦如眾星隨逐于月。譬如眾商隨商主后。亦如眾兵隨逐主將。譬如蒲桃其子甘故生果亦甘。如旃檀樹根華俱香。是月光王令諸人民等行十善亦復(fù)如是。當(dāng)是時(shí)也。其國乃至無有一人嗔嫉憍慢貢高剛強(qiáng)。盜人財(cái)物姧犯他妻兩舌惡口貪恚邪見。是月光王雖非圣帝。而其人民悉行十善。是時(shí)人民雖無草衣果蓏之食。而其體貌與仙無異。皆貪深山空閑之處。以愛王故不能舍離。時(shí)王如是行善法已。有諸沙門婆羅門等。稱傳其德遍滿諸方。爾時(shí)有一老婆羅門。舍家愛欲居在雪山。長發(fā)須爪為梵行相。結(jié)草障身水果御饑。聞?dòng)腥搜杂性鹿馔跽吆檬�無慳。聞是語已因往本習(xí)即生惡念。猶如猛火投之膏油。膏油既至倍復(fù)熾然。亦如毒藥投生血中其力則盛。譬如渴人飲于堿水。如秋增熱春多涕唾。是婆羅門住深山中。聞王功德增益嗔恚亦復(fù)如是。猶師子睡聞獐鹿聲。是婆羅門增長嗔恚亦復(fù)如是。復(fù)作是念。一切世間皆悉愚癡無有智慧。而為是王之所誑惑。我今當(dāng)往求索一物。審知是王能舍離不。復(fù)作是念。但不有人從乞身命。若有索者必當(dāng)退轉(zhuǎn)。作是念已即出深山。棄舍凈法嗔恚增長�？谌绯嚆~銜唇切齒揮攉角張。譬如惡龍放雹殺谷。如金剛杵摧破大山。如阿修羅王遮捉日月。猶如暴雨漂沒村落猛盛大火焚燒干草。是婆羅門亦復(fù)如是。持是惡心往迦尸城月光王所。示現(xiàn)如是本習(xí)惡相。身體戰(zhàn)動(dòng)口言謇吃行不直路。手卷撩捩眉發(fā)迅麗。頭發(fā)刺豎覆手五指如五龍頭。心中毒盛猶如惡蛇。嗔氣[火*孛]郁煙炎俱起。詐言。大王。我在雪山。遙聞王名歡喜踴躍無量。我觀諸王無如汝比。而此土地功德難量。復(fù)得值遇如是法王。大王今日為利益他。應(yīng)當(dāng)自舍所有身命。修正法者臥悟常安。我今欲請(qǐng)大王一事。王即答言。大婆羅門不須多語請(qǐng)敕所作。隨其所須悉當(dāng)奉施。若象馬車牛金銀琉璃衣服珍寶奴婢使人悉當(dāng)給與。婆羅門汝今當(dāng)知。是諸眾生三毒所惱流轉(zhuǎn)生死無有脫期。老病死法常害眾生。唯我一人能獨(dú)出離。但為眾生故久住世耳。隨汝所愛悉當(dāng)與之。婆羅門言。王若能爾。先當(dāng)定心莫令傾動(dòng)。王即答言。我從昔來常立誓愿心難得動(dòng)。我為眾生發(fā)菩提心。尚舍身命況余外物。汝今當(dāng)知。家有錢財(cái)不能施者。當(dāng)知是人則為守奴。猶如毒樹雖生華實(shí)無人受用。井深繩短水無由得。有財(cái)不施亦復(fù)如是。若見乞者面目顰蹙。當(dāng)知是人開餓鬼門。婆羅門言。善哉大王。構(gòu)之虛言復(fù)何所益。若能爾者以頭見施。時(shí)諸大臣聞是語已。語婆羅門言。怪哉大賊從何處來。以此人口宣無義言。即以土石競共打坌。復(fù)共唱言。如此人者非婆羅門。何處當(dāng)有衣草鹿皮長發(fā)節(jié)食。宣說如是蕀刺之言。身體被服猶如仙圣�？谒�發(fā)言劇旃陀羅。身行口言不相副稱。當(dāng)知必定非婆羅門。乃是羅剎弊惡鬼神。咄哉惡人汝今來此。欲干我等正法河耶。如金翅鳥欲食法龍斷法雨乎。汝如惡風(fēng)吹滅法炬。是大惡象欲拔法樹。成死惡人無有道理�？诎l(fā)言時(shí)舌何不縮。如何大地能載汝形。日光赫炎不燋汝身。云何彼河不漂汝去。時(shí)婆羅門語諸大臣。汝等癡人何故見呵。譬如惡狗吠彼乞者。汝今疑我非婆羅門從遠(yuǎn)求耶。非是博學(xué)出家人乎。汝等愚惡亦不能知諸婆羅門所有威力。汝不知耶。日月虧盈大海堿苦。阇[少/兔]神仙吞飲恒河。十二年中斷絕不流。自在天王面上三目。瞿曇仙人于釋身上化千女根。婆私吒仙變帝釋身為羝羊形。毗仇大仙食須彌山如食乳糜。如此之事盡是我等婆羅門力。我今來此亦不為卿空言綺飾。誰當(dāng)不能君王自言能一切施。我今從乞有何可責(zé)。時(shí)月光王即語諸臣。卿等今者不應(yīng)見遮。我今當(dāng)令此婆羅門所愿滿足。汝當(dāng)觀察我今治國無有貪淫嗔恚愚癡。所得果報(bào)今已成就。舍身時(shí)到如蛇脫皮。汝等當(dāng)知。我今以此不堅(jiān)之身易彼堅(jiān)身。不堅(jiān)之財(cái)貿(mào)易堅(jiān)財(cái)。不堅(jiān)之命貿(mào)易堅(jiān)命。如我先時(shí)常為汝說大人之法今正是時(shí)。亦常勸汝向于正法。閉塞諸惡開諸善門。于菩提中種諸善根。薄諸煩惱漸解家系。如我所得如是功德汝亦當(dāng)?shù)�。是故我今放舍身命。汝�?dāng)歡喜不應(yīng)憂苦。若我貪身不能為者。猶當(dāng)苦言慰喻令作。況我今日能自開割。而汝反更遮固不聽。譬如有人以草易毳服毒愈病。我亦如是。舍不堅(jiān)牢身得堅(jiān)牢身。時(shí)諸大臣復(fù)作是言。王今不應(yīng)計(jì)是事得堅(jiān)牢身。時(shí)諸大臣復(fù)作是言。王今不應(yīng)計(jì)是事也。所以者何。大王乃是臣等所依。王今此身一切共有。共有之法何得獨(dú)為一婆羅門而欲放舍。舍此身已財(cái)施之事云何能辦。若不能辦受苦者眾。王身雖一天下共之。云何今日獨(dú)欲自在。譬如多人共一妙寶。有人獨(dú)用豈得自在。王身今者亦復(fù)如是。爾時(shí)大王和顏悅色向諸大臣復(fù)作是言。汝等先當(dāng)起慈愍心觀婆羅門。然后我當(dāng)舍頭施之。爾時(shí)大王告婆羅門。汝小遠(yuǎn)去聽我慰喻諸臣民已。當(dāng)相發(fā)遣。時(shí)婆羅門即便小卻。爾時(shí)大王告諸臣言。汝不知我本日所愿常欲利益諸眾生耶。我已為汝所作成辦。復(fù)當(dāng)滿此婆羅門愿。此婆羅門曾于往昔與我有怨。余報(bào)未畢常以系心。更無余緣可以償之。要當(dāng)舍頭而令永畢。自我受身常行正法。今為此人亦行正法。卿等速去。喚婆羅門令還本處作如是言。汝無巧智不知時(shí)宜。于大眾中求索我頭。何故不于僻靜之處而求索耶。我今為汝諫喻諸臣。令汝安隱得全性命。設(shè)不諫者汝之身命何得全濟(jì)。汝小遠(yuǎn)去至彼靜處。須我發(fā)遣諸大臣已。我當(dāng)就汝斷頭相施。時(shí)婆羅門聞王語已即便遠(yuǎn)去。爾時(shí)大王遣諸臣已。即便至彼語婆羅門言。汝今若為我怨所遣索我頭者。我亦于汝無仇嫌心。若自來索有何因緣。汝婆羅門應(yīng)起慈心。設(shè)起慈心即當(dāng)生天。怨心如火汝當(dāng)速滅。嗔恚在心不見法義。修忍之人除去嗔恚。嗔恚污心形不端正。猶如云霧障蔽凈月。出家之人所應(yīng)不生。生嗔恚者不得端正猶如飲酒嗌氣臭穢。婆羅門言。汝今所說雖為妙善。而我粗獷何能信受。但施我頭無更余言。我今聞汝所說雖善。聞已倍更增益嗔恚。猶如膏油投之猛火。時(shí)王答言。我從生來未曾勸人而為惡事。今此身者隨汝自斫。是身可惡猶如糞坑實(shí)不愛之。但憐愍汝墮地獄耳。婆羅門言。言地獄者為在何處。爾時(shí)大王即起悲心。而作是言。怪哉眾生咄哉世間。乃無一人修行善法為己利者。我雖種種勸諫是人。而其本心猶樂行惡。譬如蒼蠅在蜜器中。有人拔出心猶樂著。以樂著故乃至喪命。是婆羅門亦復(fù)如是。時(shí)婆羅門持一利刀。以鹿皮覆即便出之。捉王頭發(fā)系之樹上。以嗔恚心欲斬王頭。刀誤不及斫斷樹枝。時(shí)婆羅門謂已斫竟即生歡喜。以是菩薩及諸天神威德力故。乃至不見其王身首爾時(shí)樹神語婆羅門言。何處當(dāng)有婆羅門人受畜利刀殺害人命。汝手云何不墮于地。地何不裂陷汝身耶。云何于此清凈人邊生是惡心。汝身所以不陷地者。賴是菩薩擁護(hù)汝故。時(shí)婆羅門謂得真實(shí)斷菩薩頭。怨心得解即便還去。王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時(shí)。能作如是無所不舍。

兔品第六

菩薩摩訶薩若墮于畜生

所行諸善法外道不能及

如我曾聞。菩薩往昔曾為兔身。以其先世余業(yè)因緣。雖受兔身善于人語。言常至誠無有虛誑。智慧成就遠(yuǎn)離嗔恚。于人天中最為第一。慈悲熏心調(diào)和軟善。悉能消滅諸魔因緣。言行相副真實(shí)無諂。殺害之心永無復(fù)有。安住不動(dòng)如須彌山。與無量兔而為上首。常為諸兔而說是言。汝等不知墮惡道耶。是身可患。夫惡道者。地獄畜生餓鬼阿修羅。如是等名為惡道。汝等今當(dāng)至心諦聽墮惡道因緣。所謂十惡。我于往昔曾聞諸仙分別開示心亦思惟。今當(dāng)為汝略解說之。四法根本多諸過患。所謂貪欲嗔恚愚癡憍慢。因貪欲心行十惡者墮于餓鬼。因嗔恚心行十惡者墮于畜生。因愚癡心行十惡者墮于地獄。因憍慢心行十惡者墮阿修羅。因此四法所往之處常受苦惱。汝等當(dāng)觀地獄中有猛火熾然利刀[利-禾+皮]剝。常為狗犬之所啖食。鐵嘴諸烏挑啄其目�；液訅纳愍q如微塵。復(fù)為諸椎之所打碎。利斧刀劍截其手足寒冷惡風(fēng)吹襞其身。二山相拍身處其中。汝等當(dāng)知設(shè)我盡壽至百千世。解說如是地獄眾生不能得盡。如是地獄有種種苦。汝今復(fù)當(dāng)聽餓鬼中種種諸苦。所謂饑渴所逼身體干枯。于無量歲初不曾聞漿水之名。乃至穢糞求不能得。頭發(fā)長利纏繞其身。故令身中支節(jié)火然。遙望見水至則火坑。饑渴所逼往趣糞穢。復(fù)有惡鬼神持刀杖固遮。今說此事倍令我心驚畏怖懼。阿修羅者。雖受五欲與天無別。憍慢自高無謙下心。遠(yuǎn)善知識(shí)不信三寶。亦復(fù)不為善友所護(hù)。于世間中起顛倒想。雖見諸佛心無敬信。于上諸天常生惡心。系念伺求諸天過失。汝等當(dāng)知憍慢之結(jié)。多諸過咎無所利益。所以眾生不成道果。無不由此憍慢熾盛。自是非彼譏刺呵責(zé)。世間眾生以憍慢故增長邪見。邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅。阿修羅中所受眾苦。若為故欲盡說不可得盡。以愚癡因緣墮畜生中多受眾苦。受種種形食種種食。種種語言行住不同。無足二足四足多足水陸空行。牛羊駝驢豬豚雞狗飛鳥走獸。如是等輩常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無有智慧。各各相于起殺害想�；ハ嗖牢藩q如怨賊。常為獵師屠膾所殺。復(fù)為師子虎狼豺犬無量惡獸之所[國*瓜]食。常墮坑坎罥索羅網(wǎng)。生則負(fù)重死即[利-禾+皮]剝。駕犁挽車鐵鉤鉤斲。羈絆拘執(zhí)。�？囵嚳士诟缮嘣铩ｋm有所須口不能宣。稚小孤迸遠(yuǎn)離父母。水草無量常不充足。畜生惡報(bào)世間現(xiàn)見。是故我今略為汝等而解說之。如我先業(yè)惡因緣故受是兔身。唯食水草恒多怖畏。是故汝等應(yīng)修善法。善法因緣生天人中。雖人道中有諸苦惱劇于諸天。猶當(dāng)發(fā)愿愿生人中。譬如官法為犯罪者造作土窖。凡有三重。重罪之人置在最下。中罪之人置之中間。罪極輕者置于上重。行惡業(yè)者亦復(fù)如是。極重惡者墮于地獄。中品惡者受畜生身。最下品者生餓鬼中。遠(yuǎn)離如是三品惡已得生人中。生人中已行善不善。行上善者入于涅槃如己舍宅。是時(shí)兔王常為諸兔宣說如是善妙之言。爾時(shí)有一婆羅門種。厭世出家修學(xué)仙法。不惱眾生離欲去愛。和顏而言身無粗穬。飲水食果及諸根藥。少欲知足修寂靜行。長養(yǎng)發(fā)爪為梵行相。是時(shí)仙人忽于一時(shí)遙聞兔王為兔說法。聞已心悔而作是言。我今雖得生于人中。愚癡無智不如是兔生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月光。我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障蔽。彼雖畜生或是正法之將�；蚴氰笸醮笞栽谔臁Ｎ医衤劚怂�說之法心調(diào)柔和。譬如人熱入清冷水。怪哉師子多行惡業(yè)受是獸身。云何復(fù)當(dāng)殺如是兔。如是兔者乃是純善形雖如是乃能修行仙圣之法。雖生畜生而能宣說善惡之相。我從本來無可咨稟尊敬之處。今得遇之甚善無量。是時(shí)仙人即起合掌往至兔所。至兔所已卻坐一面。合掌向兔而作是言。汝是正法之身將不受兔身。所有必定純善之法。唯愿為我具足說之。我所修學(xué)長養(yǎng)須發(fā)草衣食果今實(shí)厭之。譬如鉆冰求酥是實(shí)難得。我亦如是。終身長發(fā)草衣食果。雖修苦行正法難得。我今雖得生于人中受人形體。遠(yuǎn)善知識(shí)修行惡法。如七葉華正可遠(yuǎn)瞻不中親近。我亦如是。修行惡法。有智之人視之遠(yuǎn)去終不親近。汝真梵王假受兔身。兔時(shí)答言。大婆羅門。若我所言悅可汝心甚不愛也。所以者何。我久已離慳吝之結(jié)。往昔發(fā)心便當(dāng)涅槃。但為眾生故久住生死。時(shí)婆羅門聞是語已心生歡喜。汝是大士。能為眾生久處是中。即便隨逐經(jīng)歷多年。飲水啖果與兔無別。是時(shí)世人多行惡法以是因緣令天炎旱草木華果枯干不出。海池井泉諸水燋涸。其地所有林木蓬茹蒿草。土地人民收拾去盡。時(shí)婆羅門饑窮困苦。和顏向兔而作是言。我今欲去愿不見責(zé)。兔聞是已即生念言。今此大仙不樂此處故欲相舍。即前問言。此處何過有何相犯。大仙當(dāng)觀身服如是芻草之衣。令心愁惱非所宜也。如婆羅門入淫女舍甚非家法也。婆羅門言。汝之所說實(shí)入我心。是處清凈實(shí)無過患。諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲食。是故俯仰欲相舍去。汝今當(dāng)觀一切眾生無不因食以活此身。汝之所說善妙法要。今雖遠(yuǎn)離要當(dāng)終身佩之心府不令忘失。汝復(fù)當(dāng)知我心無慈。為穢食故而相舍離。時(shí)兔答言。汝所為者蓋是小事。云何乃欲相舍離去。婆羅門言。我空飲水已經(jīng)多日�？置�不全。是故置宜欲相舍離。兔聞是已念言。善哉是婆羅門。乃能為法飲水多日。即便說言。汝若去者。我則更無如是福田。唯愿仁者明受我請(qǐng)。雖知菩薩于福田中心無分別。然施極苦饑渴眾生其福最大。雖知二目是常所護(hù)。然當(dāng)先救苦痛之處。汝今是我親善知識(shí)。是我所尊有大功德。是故我今欲設(shè)微供。汝今當(dāng)知。人有四種。施亦有四。所謂下者下中下者。智者智中智者。云何下者施時(shí)發(fā)心求于諸有。下中下者。以畏怖故行于布施。智者有恭敬心而行布施。智中智者。有大悲心而行布施。我今于是四施之中趣行一施。唯愿明旦必受我請(qǐng)。時(shí)婆羅門即作是念。此兔今日為何所見見死鹿耶或死兔乎。心即歡喜然火誦咒。是兔其夜多集干薪告諸兔言。汝等當(dāng)知。是婆羅門。今欲舍我遠(yuǎn)去他家。我甚愁惱身體戰(zhàn)栗。世法如是無常別離。虛誑不實(shí)猶如幻化。合會(huì)有離猶如秋雨。有為之法有如是等無量過患。諸行如夢(mèng)熱時(shí)之炎。眾生命盡無可還者。汝等今者知世法如是而不能離。是故汝等要當(dāng)精勤壞三有乎。爾時(shí)兔王竟夜不眠。為諸兔眾說法如是。夜既終已。清旦地了于薪聚邊即便吹火�；鹑恢�后語婆羅門言。我昨請(qǐng)汝欲設(shè)微供。今已具辦愿必食之。何以故。智人集財(cái)欲以布施。受者憐愍要必受用。若有凡人多畜財(cái)寶。以施于人此不以為難。我今貧窮施乃為難。唯愿哀矜必定受之。我今深心清凈啟請(qǐng)。唯愿仁者必受不疑。說是語已復(fù)自慰喻。我今為他受安樂故。自舍己身無所貪惜大如毫厘。如是福報(bào)愿諸眾生證無上智。自慰喻已投身火坑。時(shí)婆羅門見是事已。心驚毛豎即于火上而挽出之。無常之命即便斷滅。諦觀心悶抱置膝上。對(duì)之嗚唼并作是言。愛法之士慈愍大仙調(diào)御船師。為利眾生舍身壽命今何所至。我今敬禮為歸依主。我處此山長發(fā)重?fù)?dān)。雖經(jīng)多年無所利益。我愿從今常相頂戴。愿汝功德具足成就。令我來世常為弟子。說是語已還持兔身置之于地。頭面作禮復(fù)還抱捉猶如赤子。即共死兔俱投火坑。爾時(shí)釋天知是事已。大設(shè)供養(yǎng)收骨起塔。菩薩摩訶薩修行如是。尸波羅蜜不誑于世。