第三卷 佛本行經(jīng)

第三卷 佛本行經(jīng)

為瓶沙王說(shuō)法品第十四

意如重慶云欲時(shí)降甘露

以深?yuàn)W流聲清凈梵天音

又復(fù)以八種柔軟和調(diào)向

以妙辭之前降測(cè)瓶沙王

具照知王意正直且清凈

慈愛(ài)恭敬意充盈于心懷

今王雖興于衰末濁亂世

以善自將御乃踰上世王

見(jiàn)王諸凈意內(nèi)意清凈徹

猶如晝陰?kù)F花開(kāi)知日出

雖施恩于愚人恩德終不居之

施少善于賢人其恩好日日厚

今視王甚奇特不迷惑于王位

憍自姿所覆蓋土地主皆迷惑

智慧人若得財(cái)以不要財(cái)為要

身不要如炎花慧者從身取要

眾生升天甚得大利諸土地主

以正治法正法之王順理而治

一切人民皆從真正若有財(cái)寶

先審取要若復(fù)別離后無(wú)恨心

猶如從酪以取酥去漿若翻棄

亦無(wú)恨心以相迎接用上賓禮

開(kāi)恩厚意以善友義今我當(dāng)以

友恩相報(bào)意欲相諫開(kāi)意善聽(tīng)

一切眾生命如朝露我今一切

都就后世猶如盛火得酥益熾

及燒草木終無(wú)厭足心之憎愛(ài)

由愚癡出皆復(fù)迷惑狂醉高藥

老耄之病死亡之火強(qiáng)燒五道

沈無(wú)漏脫我今已覺(jué)盛火之力

今欲方便免此大患是故舍離

親族知識(shí)愛(ài)欲如毒云何不舍

吾已不畏是諸毒虺雹及火熾

疾暴惡風(fēng)亦復(fù)不畏拔刀劇賊

但畏恩愛(ài)數(shù)數(shù)生死迷于欲者

未曾厭足諸天亦爾況世間人

一切世間欲求無(wú)厭如火所熾

亦復(fù)厭極普得土地齊海以內(nèi)

又貪求度欲得彼岸一切求索

無(wú)有厭足猶如眾流歸于大海

雨寶七日乃至于膝勝伏四方

上至天上天上壽命長(zhǎng)七劫半

頂生圣王欲無(wú)厭足更有圣王

食天福祿時(shí)天帝退畏阿須倫

憍慢遂盛仙人擔(dān)輩邪住無(wú)厭

從天退墮有滿唯王往至天上

得天婇女形專將來(lái)有犯神仙

金寶精舍懷貪滅亡尋化成灰

有重?fù)?dān)王將兵上天復(fù)從天上

將天女還緣是天女自致死亡

如是眾生無(wú)厭而沒(méi)名聞弊惡

弓強(qiáng)箭駛舍棄王位入林學(xué)仙

心所不應(yīng)其身行之殺害他人

身亦滅亡有女名賢諸王競(jìng)諍

興師率眾對(duì)陣而戰(zhàn)以愛(ài)欲故

興怨致諍當(dāng)舍愛(ài)欲如棄怨敵

諸王種族挾慊嫉害殺諸剎利

二百一十往古列士懷恚為害

宜舍惡心如虺脫皮言雁言鶴

緣是致諍因相殺傷乃至億數(shù)

愚癡故斗始起于微宜舍愚癡

棄自冥病往古二王斗諍澤香

因懷貢高遂相殺傷以鐵棒擊

破碎其頭宜舍憍慢如云之蓋

又如列士甚徤剿疾以貪愛(ài)故

奪他婦女以愛(ài)著故乃致沒(méi)亡

如畏死故宜舍愛(ài)著二阿須倫

坐女色亡有貪女色聽(tīng)音沒(méi)命

騰翔空中賓頭王子是二嗜味

俱致喪命昔伊象王以鼻貪香

犯吉祥天以致喪滅昔殷頭王

身樂(lè)細(xì)滑貪著無(wú)厭頭裂而亡

此等以欲恣極六情如海受流

終以無(wú)厭摩竭魚(yú)口猶尚可滿

六情受欲難可充滿如是大貪

及余難計(jì)六情未足遭大艱難

可如王言先恣六情誰(shuí)有厭足

宜審思此王以敬意相請(qǐng)以國(guó)

諦視王位亦無(wú)純樂(lè)純事令人

受極快樂(lè)緣樂(lè)之后受大艱難

其厚暖衣宜冬猛寒至于夏暑

更反為患饑者得食以為飽樂(lè)

有強(qiáng)逼者必成大苦如好藕池

中有宿蟲(chóng)猶花樹(shù)林師子滿中

金寶之舍熾火充盈王位猶此

用相請(qǐng)為如魚(yú)吞餌不覺(jué)強(qiáng)鉤

猶如以蜜涂利劍刃王者之位

如七寶械觀雖悅目身心甚苦

王者容飾被服如天乘國(guó)土車

雜糅牢固王者重?fù)?dān)重于大山

苦如馬斗觀者悅之水火風(fēng)雹

疾疫饑匱偷盜劫賊強(qiáng)陵敵國(guó)

邊境屯守侵奪損耗是諸艱難

獨(dú)切王心晝夜懷憂寢不安床

思設(shè)方便為國(guó)除患心普懷疑

不信臣民如至毒鄉(xiāng)從人得食

假令王者領(lǐng)無(wú)數(shù)城其身所處

限居其一寢一宮室坐御一座

榮樂(lè)無(wú)幾憂勞甚廣衣蓋一形

食充一軀出行游觀限駕一乘

王所飲食蓋少少耳其余勞動(dòng)

以恣憍奢王唯以一自在為樂(lè)

是樂(lè)亦復(fù)雜諸苦毒猶如處在

劍所作車處事不明輒還傷己

譬如好舍花飾其表含毒虺蛇

充滿其中觀其悅目觸甚毒害

吾以是故不甘王位以是之故

不宜受是生死難保猶如幻化

焉知宿對(duì)馳騁何趣吾以是故

不受王諫王云舍家而非其時(shí)

今且諦聽(tīng)吾當(dāng)報(bào)王恣意飲食

不懷顧慮死命追人若干方便

甘蔗之種號(hào)曰白凈王當(dāng)覺(jué)此

是我父王吾欲脫苦故棄王位

欲設(shè)方便建立善法無(wú)畏滅度

永求第一常與生老病死長(zhǎng)別

欲求甘露可保之處是故不甘

與諸欲會(huì)猶如野畜渴行求水

疲勞之渴迷惑而走卒遇獵者

截道逐射不愍其渴必得殺之

世間亦爾饑渴情故迷惑萬(wàn)端

不計(jì)死迮快意自?shī)蕰城轱嬍?/p>

不慮成事當(dāng)有壞敗老來(lái)屈己

如強(qiáng)張弓疾病傷人深于馳箭

死來(lái)逼命如獵放圍愚意所迷

如何待時(shí)若覺(jué)若眠若晝?nèi)粢?/p>

若水若陸各各人人命逝不還

迅速甚駃猶如水性入摩竭口

法之燈光莊美之明加精進(jìn)意

增益酥油奉行善者懷歡喜逝

命終資糧已悉備足如進(jìn)好華

色甚鮮明志士樂(lè)善奉上塔像

若后日見(jiàn)花以萎枯已得花要

心懷歡喜若明達(dá)人從少小來(lái)

和調(diào)身命與善法合自睹其身

已至朽邁調(diào)自思計(jì)每懷歡喜

猶如惡賊突獄逃走乃至?xí)缫?/p>

大澤之中竹葦之林虎狼游居

迷惑馳騁熱渴所逼五士拔刀

馳而追后恐怖惶灼逃突奔走

前卒復(fù)有弊惡醉象即便前進(jìn)

欲踐踏殺其人不持刀仗戰(zhàn)具

不赍糧食無(wú)蓋履屣四望顧視

永無(wú)歸怙心懷迷憒無(wú)所曉知

吾今故為大王引喻欲令解了

生死之趣大王宜解生死如是

當(dāng)了眾生如突獄賊了知曠澤

喻是三途虎狼惡獸覺(jué)是塵勞

奔馳疲極熱渴憔悴則當(dāng)知是

憎愛(ài)愚癡智慧利劍廣施資糧

大正法蓋禁戒履屣如彼士夫

乏少此行不種德者其喻如是

前有醉象弊暴兇惡當(dāng)覺(jué)如是

世之死亡當(dāng)于爾時(shí)無(wú)有恃怙

唯當(dāng)依憑奉戒行善王當(dāng)回意

覆育民物救危濟(jì)厄猶如赤子

普懷慈心視民如子王當(dāng)護(hù)國(guó)

譬如護(hù)宮猶如有蟲(chóng)方便剿健

逃身速疾不遇雨渧大王亦當(dāng)

如是逃意莫遇惡相以自免濟(jì)

不然阿蘭品第十五

如是菩薩廣肩長(zhǎng)臂安徐詳雅

師子應(yīng)步詣阿蘭問(wèn)生死出要

意欲斷壞生死門閫遙見(jiàn)阿蘭

與門徒俱聚會(huì)而坐講論梵典

菩薩德重喻如天帝迎接問(wèn)訊

與坐談?wù)撟�須臾已善意相�?/p>

菩薩慈意慰勞阿蘭阿蘭對(duì)曰

久承德化所以出家不甘尊榮

裂壞愛(ài)著結(jié)縛之網(wǎng)強(qiáng)壯勇猛

猶如大象舍棄尊號(hào)轉(zhuǎn)輪王位

譬如智者舍避毒飯昔轉(zhuǎn)輪王

不足為奇壯過(guò)衰老舍家入林

轉(zhuǎn)以王位授其太子猶如萎花

轉(zhuǎn)授與人吾今所疑仁壯盛美

六情所欲未至充足應(yīng)受廣博

自然榮樂(lè)舍此美號(hào)誰(shuí)不懷疑

欲知太子事之審實(shí)必當(dāng)成為

大法最器以精進(jìn)德尋智慧舟

當(dāng)速疾度生死海淵于是菩薩

聞阿蘭言含笑懷喜而答之曰

吾事未成故來(lái)到此今汝自保

事必當(dāng)成猶如冥中忽見(jiàn)光明

喻若迷者得人引路譬欲渡江

遇舟濟(jì)渡故來(lái)相求以為善師

幸垂顧屈所以見(jiàn)教若受為徒

當(dāng)事以師老病死苦當(dāng)何從度

愿以此理而見(jiàn)告示于是阿蘭

謂世導(dǎo)師以諦審聽(tīng)我梵志法

生死展轉(zhuǎn)周旋回行上下顛倒

猶如輪轉(zhuǎn)有八私事號(hào)曰內(nèi)法

又有十六疑亂諸事緣此當(dāng)知

其人意強(qiáng)一切世間因是起滅

如是五性識(shí)著第六意則第七

猶豫第八凡有五情又有五欲

又當(dāng)復(fù)覺(jué)有六誤亂曉知是者

名曰覺(jué)業(yè)赤仙與位皆共覺(jué)知

梵天號(hào)曰一切普知審知是者

名泥洹業(yè)生死根熟牽連縛著

但諦覺(jué)是余不決定吾等于此

方便求了是吾泥洹仁所欲覺(jué)

或有智者謂是泥洹或云禪報(bào)

謂之泥洹今相教已出生死路

合意當(dāng)勤如病求藥古仙灌勝

有名知足有名定行久暴露形

是等皆從日所行道又復(fù)更有

求解脫者爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已

回意思惟探察事元菩薩累劫

所覺(jué)智慧覺(jué)其瑕已即告梵志

已聞汝等深?yuàn)W智慧所謂覺(jué)業(yè)

出生死者如我所覺(jué)此事不然

猶如有種必當(dāng)出生諸情各別

謂是解脫若對(duì)來(lái)至復(fù)還結(jié)縛

地水節(jié)氣又復(fù)無(wú)種所以不生

因緣錯(cuò)之若種與對(duì)相遇會(huì)者

必當(dāng)更生吾了如是行凈垢薄

壽命延長(zhǎng)意呼以脫謂是泥洹

菩薩不然阿蘭是法于是復(fù)詣

迦蘭問(wèn)法為說(shuō)八意菩薩即了

微識(shí)故著覺(jué)有是瑕體解其意

是必還法菩薩是故舍迦蘭法

于是便至尼連禪江修治凈行

求禪處坐金色之身光影照曜

猶如蓮花照之于日日進(jìn)一麻

半粒粳米日日省食久羸形體

身血竭盡脂肪枯干氣力羸頓

形體疲索普世眾生不能堪忍

如是羸困具滿六年菩薩如是

暴露形體未能還服甘露法藥

意退念來(lái)道德無(wú)是昔閻浮下

億善意是亦不能已是羸瘦形

逮及是事自致成道諸天空中

勸進(jìn)飲食氣力充盈然后得道

意居尊重如須彌山求佛之意

甚大重事意雖堅(jiān)固強(qiáng)喻金剛

飲食不充體不自勝覺(jué)知是已

菩薩便起增進(jìn)飲食長(zhǎng)育其身

侍使五人見(jiàn)菩薩食舍棄避去

至他閑處于是便受喜悅喜力

二女乳糜甘露之施即便行詣

微妙道樹(shù)安詳徐步定出生死

嚴(yán)飾巍巍功德積聚以足觸地

即大震動(dòng)于是大黧眾龍之王

聞足觸地震動(dòng)好聲意懷便疑

熟自思惟久復(fù)乃聞是震動(dòng)聲

世之將導(dǎo)眾師之師其足觸地

震動(dòng)如是地神歡喜跛[跳-兆+我]如舞

震聲隱隱如有所舍以世導(dǎo)師

將欲出現(xiàn)地肅肅動(dòng)踴躍若笑

因震動(dòng)聲即從水出其身體大

如黧黑山種種珠寶瓔珞其身

猶如黑云飾以電光變?nèi)舾深^

普覆空中體放光明如雜煙火

猶如水云來(lái)近日側(cè)龍以是像

禮菩薩足起執(zhí)心敬叉手而嘆

我見(jiàn)前佛興出世時(shí)今之祥瑞

如過(guò)去佛維衛(wèi)以來(lái)復(fù)至迦葉

眼見(jiàn)六佛興世之瑞尊今第七

現(xiàn)瑞如彼如觀光相明曜于世

今日必當(dāng)逮服甘露今見(jiàn)尊行

躇足步步斯地應(yīng)時(shí)肅肅震動(dòng)

光明殊勝超絕于日今日必當(dāng)

所愿充滿如觀青雀順繞而飛

猶青云中日現(xiàn)妙光赍慈愛(ài)音

敬菩薩身今日必當(dāng)逮得佛道

知見(jiàn)今日清風(fēng)順時(shí)眾流澄渟

空中清明飛鳥(niǎo)相和柔軟悲鳴

今日十力一切智成觀菩薩身

如瑩金山種種珍寶以為嚴(yán)飾

視菩薩身相好自纓今日必當(dāng)

成佛道器圓光如輪在其中央

晃昱如日五彩絳色如今斷除

世間厚冥如是不久佛日當(dāng)出

相樹(shù)皆動(dòng)布散名花一切眾花

同時(shí)而敷樹(shù)無(wú)心屈傾如有心

今日必為一切所禮猶如白藕

蒙月明開(kāi)日光明照則芙蓉敷

菩薩今現(xiàn)佛日月光天人心開(kāi)

如快樂(lè)花如今觀察相已現(xiàn)矣

甚難值遇優(yōu)曇缽花如花難遇

佛亦甚難兩難值遇俱現(xiàn)于世

今日當(dāng)以智慧利箭必驚塵勞

王將軍營(yíng)已迮及逮過(guò)去佛處

今日必當(dāng)服食甘露如今觀察

決定者戒身體嚴(yán)以八十種好

皆照諸天現(xiàn)于身中今日當(dāng)為

天人所拜驪龍如是嘆菩薩已

歷泉上過(guò)行詣道樹(shù)遙見(jiàn)好樹(shù)

如天莊嚴(yán)猶如天上晝度天樹(shù)

吉祥持草奉迎而進(jìn)菩薩問(wèn)字

即便自名眾人見(jiàn)呼名曰吉祥

菩薩自計(jì)吾必吉祥即便從之

受柔軟草散金剛座草皆齊整

結(jié)跏趺坐志意堅(jiān)固內(nèi)以心識(shí)

審諦決定不度魔界眾勞欲塵

坐是不起亦不飲食假令四大

舍其本性日月墮地須彌升空

如是眾事可有變異吾終不違

是愿要誓嘆誓愿已諸天大喜

菩薩發(fā)意定欲降魔猶如不然

外道異學(xué)如為天人諸龍所嘆

愿使眾生蒙如所嘆十方眾生

逮得所愿

降魔品第十六

時(shí)菩薩始坐座號(hào)金剛齊

建立金剛心三千世界震

地神喜踴躍數(shù)數(shù)而震動(dòng)

魔天見(jiàn)地震疑問(wèn)何故爾

魔王第一臣號(hào)名曰言辭

傾躬謙敬意而啟白魔王

唯王聽(tīng)所聞歷劫積功德

白凈王太子凈土修善行

今當(dāng)成大道空天王欲界

欲壞所欲城眾門戶之關(guān)

必超王界上當(dāng)度勝眾生

廣開(kāi)泥洹門甘露之法輪

魔王聞其言情即慘然坐

三女來(lái)問(wèn)訊第一女名愛(ài)

第二名志悅第三名亂樂(lè)

問(wèn)王何故愁王答諸女言

彼有大仙圣被決定大鎧

手執(zhí)智慧弓無(wú)常箭射吾

欲伏吾欲界若勝處吾上

當(dāng)空吾境界今眾慢賤吾

猶如強(qiáng)鄰?fù)鯙閿硣?guó)所掠

曼今故屬吾宜廣設(shè)方便

卿等女力士令其失本志

可往施掛礙如設(shè)水坻防

于是魔三女便行詣道樹(shù)

欲現(xiàn)其女力天上世間女

極現(xiàn)其妭媚迷惑亂人情

來(lái)欲壞其意盡其盡媚巧

種種改其形變化甚輕疾

猶如云中電不停住斯須

菩薩諦計(jì)察發(fā)膚瓔絡(luò)飾

衣服巧為覆猶如聚骨舍

惡露充盈滿解散令人驚

是何欺世間裹以薄肌皮

迷惑愚癡者審諦視魔女

形體衰老悴如花被重霜

魔王見(jiàn)女老懷恚如熾炎

即召重傍臣令合召大軍

往固遮釋子今曼處吾界

未得審諦眼宜時(shí)往壞亂

今若道成者儻能勝于吾

速召車馬兵吾當(dāng)自出戰(zhàn)

寶冠明如日嚴(yán)飾其頭首

來(lái)到須彌頂即被金剛鎧

猶如日光明如照曜薄云

金剛千輪車輪各有千輻

駕以馬千匹魔王乘寶車

甚曠甚明曜如日在火中

花宮一由旬手執(zhí)五利矢

寶莖蓋如月以迷惑世間

蓋覆數(shù)由旬周飾七寶鈴

高幢大開(kāi)口猶如摩竭魚(yú)

欲吞海水時(shí)魔王如是出

將從諸魔眾凡有八十億

來(lái)至道樹(shù)側(cè)菩薩坐花上

猶如梵天王寂滅德充盈

重光晃昱昱如大金寶積

左手以執(zhí)弓從金筒拔箭

便語(yǔ)菩薩曰咄起剎利種

如何故畏死棄己帝王位

相仁妙臂當(dāng)執(zhí)弓應(yīng)食世間之榮位

古王之路名普聞汝應(yīng)當(dāng)受頭縱恣

應(yīng)食世妙祠嚴(yán)國(guó)普令役世無(wú)遺余

始起圣王甘蔗種還食國(guó)榮棄乞求

若不欲起諦自思莫自違負(fù)本誓愿

吾箭甚嚴(yán)莫能當(dāng)徹壞一切堅(jiān)固楯

惑人猶如春時(shí)花甚于斷花著日中

愛(ài)悅世間如時(shí)雨欲猶孔雀得云雨

惑欲失志忘慚愧佐助嫉慢獨(dú)弄世

外道遂強(qiáng)行兇咒受勝是等獨(dú)弄世

欲迷諸天及世人覺(jué)悟談言失睡眠

健疾無(wú)比力勢(shì)強(qiáng)愛(ài)欲無(wú)形壞眾形

或以愛(ài)火燒殺戒古王燭之瘦消亡

王名財(cái)除亡滿臂上世惑欲何況今

彼時(shí)魔王說(shuō)是言不能搖動(dòng)菩薩意

即便發(fā)弓捷疾矢現(xiàn)諸妭惑作女變

見(jiàn)菩薩坐不傾動(dòng)堅(jiān)固如山懷疑曰

安詳大子如山王以女箭射即傾動(dòng)

化現(xiàn)四面以迎之現(xiàn)不自輕與相見(jiàn)

想今太子不識(shí)矢若子失志吾箭誤

是不宜以欲化矢不可謙敬典雅辭

是當(dāng)輕易不宜敬以大軍勢(shì)強(qiáng)恐迫

魔王發(fā)意念兵眾大呼徹天盡魔界

即會(huì)若干無(wú)數(shù)形甚可恐畏動(dòng)天地

嚴(yán)事如雪眾山王眾藥挍飾甚可愛(ài)

三十二頭名阿樂(lè)是天帝釋所乘象

化身千目被珠鎧手執(zhí)金剛千楞杵

釋從無(wú)數(shù)可畏天象兵八億相隨來(lái)

銀車甚大容飾白駕千白馬將從白

白明珠鎧白云蓋自化己身有百頭

將諸白龍大軍眾十二萬(wàn)億為營(yíng)從

是至水神名和侖卷地而來(lái)曳諸山

天金琉璃種種寶明珠嚴(yán)首及身體

被琉璃鎧粟金鈿右手執(zhí)持金剛棒

駕千師子眾寶精乘琉璃車色如日

與無(wú)數(shù)億相叉神毗沙門軍如暴水

無(wú)泣威怒及仙時(shí)雨立日月風(fēng)火神

花照妙馬堅(jiān)金剛賢才厚務(wù)及正行

是大天神無(wú)央數(shù)乘車象龍及駕虎

車駕千馬千師子或復(fù)有以千虎駕

或復(fù)有駕雁孔雀駕驢駱駝特牛抵

或乘云車乘山樹(shù)或有乘龍虺毒蛇

或有吐火鼻火出眼耳出火頭火然

其所打擲皆成火熾盛焰作如劫盡

或化如日或如月化如大山有羽翼

或冥昏晦如黑云雷震電光晃昱昱

如是無(wú)數(shù)塞虛空或化黑象如須彌

乘是大象執(zhí)大弓來(lái)向菩薩欲燒然

或化豬頭駱駝首象羆熊頭無(wú)數(shù)變

化身甚大為象頭牙如山巖上刺天

或化師子及馬頭或化虎頭摩竭魚(yú)

或化二頭三四五六七八九乃至十

或化百頭百手臂百足百眼甚可畏

若干變化至千頭千眼千臂放火來(lái)

車聲馬聲象吼向聲鼓軻音動(dòng)天地

或執(zhí)弓箭刀矛戟或戴山樹(shù)金剛杵

皆放所執(zhí)戰(zhàn)斗具山樹(shù)金剛和雨雹

菩薩德大化所放金銀雜花眾寶雨

化黑女人如云山執(zhí)器沃咒惑菩薩

還自狂惑無(wú)所識(shí)破所執(zhí)器祭具散

或有跪地吼喚聲雷動(dòng)震地塞虛空

或被虺皮若干形眼耳鼻口蛇虺出

還相騎乘瞋恚戰(zhàn)或有馬鳴或狼呼

于菩薩意無(wú)增減猶如螢火日爭(zhēng)明

有一天人謂魔王熟尊觀是仙圣德

身中照現(xiàn)諸天宮

日月五星及諸宿鐵圍須彌江海淵

釋梵四王太山君一切照現(xiàn)菩薩身

猶如普世現(xiàn)月中于是魔王益恚盛

即放戰(zhàn)具愛(ài)欲火地虛空然不可知

菩薩即放甘露觀化云雨潤(rùn)滅欲火

愛(ài)即畏懼菩薩德安詳天至邪鬼退

魔王即放恚毒發(fā)如召禍害化成虺

地上普滿毒蛇虺纏繞道樹(shù)悉周遍

菩薩即放大慈發(fā)化成吉來(lái)蛇退滅

魔王復(fù)放愚癡發(fā)菩薩計(jì)緣逆得勝

魔王復(fù)放嫉嫌箭名曰惡口化為龍

菩薩復(fù)放大悲箭化為金鳥(niǎo)龍?zhí)油?/p>

魔王復(fù)放憍慢發(fā)發(fā)名梵手化成象

菩薩復(fù)放十力發(fā)化成師子象退去

魔王復(fù)放妄言發(fā)名曰調(diào)戲化成風(fēng)

菩薩即放至誠(chéng)發(fā)挫折魔箭化成山

魔王復(fù)放慳貪發(fā)發(fā)名吝惡化成霧

菩薩即放惠施發(fā)化云細(xì)雨除土霧

魔王復(fù)放陰蓋發(fā)名曰睡眠化成云

菩薩即放五凈發(fā)化成暴風(fēng)壞裂云

魔王復(fù)放邪見(jiàn)發(fā)化成邪冥覆世間

菩薩復(fù)放正見(jiàn)發(fā)化成為日除魔冥

菩薩被大忍辱鎧戒成充備跱立地

著七覺(jué)意之花鬘進(jìn)定瓔珞微妙好

手執(zhí)慈弓梵寂箭從意筒中而拔之

適放一發(fā)都得勝如阿須倫勝古烈

魔若干變來(lái)相恐菩薩意定毛不動(dòng)

爾時(shí)天上凈居天奉持過(guò)去成佛法

心之憎愛(ài)滅除盡上空中見(jiàn)勝菩薩

時(shí)諸天人語(yǔ)魔王唯仁波旬當(dāng)諦計(jì)

天告波旬何故勞唐棄汝功實(shí)相語(yǔ)

舍懷惡意寂滅心何為惚慊于菩薩

是士無(wú)誰(shuí)能動(dòng)者猶比口氣吹須彌

故以慈愛(ài)語(yǔ)魔王自愛(ài)莫觸嬈菩薩

諸物尚可舍本性風(fēng)舍輕動(dòng)火舍熱

地舍沆重水舍濕冥不避明日舍照

月尚可使在地行須彌升空海過(guò)濟(jì)

無(wú)央數(shù)劫成德業(yè)終不退舍決定誓

如其決定如精進(jìn)如惡如好慈眾生

法會(huì)盛賓諸天人食以正法甘露珍

發(fā)心求愿安眾生自然發(fā)意愍世間

不逮本愿終不起日出求冥不得然

菩薩大悲愍世間塵勞之患所蹂踐

博集諸法之良藥三十七種之神膏

欲為普世和神藥卿魔不宜犯繞遮

一切墮邪迷惑路欲導(dǎo)以正不可固

世愚昏冥滅酥油一切大智之燈明

佛大庭燎今當(dāng)然卿魔莫滅方便退

見(jiàn)是世間沉沒(méi)深塵勞海淵無(wú)涯底

欲度一切沉沒(méi)者何惡能違行善者

初始發(fā)善根堅(jiān)固建大忍辱之觚干

意志枝莖大廣博持戒禁花甚鮮潔

大智慧樹(shù)今欲生當(dāng)成熟正法甘果

卿魔莫為作妨礙真堅(jiān)要樹(shù)始欲生

古來(lái)下佛種種種今是應(yīng)生開(kāi)敷時(shí)

今坐是座是其宜如先過(guò)去之諸佛

是坐有德名事齊無(wú)數(shù)億人所愛(ài)處

普此地上更無(wú)處意大尊重可勝者

魔王聞是慘愁曰菩薩觀我是大力

欲燒天地令燋盡能吞鐵圍普大地

時(shí)菩薩因問(wèn)魔曰本修何行得大力

答曰吾祠大開(kāi)門名德普聞無(wú)不周

卿一祠祀大德?tīng)柌ㄑ�且可�?tīng)我說(shuō)

吾大祠祀無(wú)央數(shù)遍此地上無(wú)空處

魔語(yǔ)我行汝具知汝所行德誰(shuí)為證

菩薩告魔具諦聽(tīng)今當(dāng)示汝吾行證

于是菩薩光明臂如出赤云照然明

從袈裟中出其臂即展傭平微妙臂

先世善行之積聚千福輪掌妙相具

告魔王已手觸地我行汝知地逮證

于是地神出現(xiàn)形大舉聲我證我證

于此地開(kāi)門大祀名聞第一無(wú)不備

又復(fù)名曰多金施復(fù)以馬施無(wú)央數(shù)

數(shù)數(shù)食飽充此地又雨七寶飽世間

是處頭施有千數(shù)有處以自及妻息

是處剝皮是處肉是處以血破骨體

于是地施無(wú)數(shù)身舍世種種身不逆

地即為證現(xiàn)返復(fù)地應(yīng)震應(yīng)出大聲

三千世界六返動(dòng)盡撲魔王并其軍

顛倒偃覆都?jí)櫟乜罩写舐暺崭嬖?/p>

釋種太子都勝怨已勝魔怨諸塵勞

魔王大幢即摧折魔退魔敗聲流遍

已勝魔王還定意意定深思諸佛事

德重地神不能勝心懷喜踴連震動(dòng)

菩薩即告地神曰動(dòng)不動(dòng)類皆因汝

且定莫?jiǎng)幽退鬼毼釣闊o(wú)歸者作歸

汝久耐負(fù)無(wú)央數(shù)逆害親君族欺者

越限傾邪向眾罪掘盡善根行惡人

飲倒見(jiàn)毒墮冥者苦厄重?fù)?dān)地獄分

已勝此等且小忍須吾舍棄諸苦擔(dān)

于是現(xiàn)歷觀諸禪于諸禪得最自在

憶念久遠(yuǎn)初始事前世所經(jīng)如昨暮

時(shí)至夜半天眼觀見(jiàn)一切了如明鏡

照察明達(dá)五道生無(wú)有堅(jiān)要如芭蕉

于其夜至第三時(shí)審諦思惟意要妙

一切世間諸苦會(huì)生老病死遂別離

愚冥覆弊出要道不避坑塹猶如盲

菩薩推盡生死原察其起滅悉曉了

心更生念重思惟老由何來(lái)何從死

復(fù)生正念緣生故因老有病從病死

其有頭者有頭患猶樹(shù)已生必當(dāng)墮

重思本種所由有覺(jué)種緣行受緣對(duì)

受何從起從愛(ài)有觀愛(ài)所由從覺(jué)識(shí)

覺(jué)識(shí)所由從觸更緣其觸更有諸根

所由六入緣名色名色之緣則因緣

如是緣下至于上得癡縮起生死原

是滅已一切都滅癡原生死所應(yīng)滅

審覺(jué)十二緣起本如所應(yīng)覺(jué)諦覺(jué)知

八賢圣路最第一先執(zhí)正見(jiàn)如審實(shí)

見(jiàn)死吾我盡三界燒塵勞澤以慧火

辨是事已自嘆曰所應(yīng)覺(jué)作悉已成

吾已及逮久仙圣諸佛世尊所行道

至于其夜第三時(shí)日普照之導(dǎo)幢現(xiàn)

眾生休息時(shí)寂靜一切智成最佛道

吾已及逮久仙圣諸佛世尊所行道

逮佛第一最處已三千世界六變動(dòng)

諸天側(cè)塞滿空中歡喜散花普遍地

粟金粟銀末栴檀天意作花悉周布

地普充盈塞空中從無(wú)結(jié)愛(ài)雨天花

[仁-二+(敲-高)]樂(lè)不鼓自然鳴諸天鼓樂(lè)空中作

天應(yīng)慶喜世得持地虛空神普踴躍

火神歡喜自然燃淵海波涌震妙聲

樹(shù)神各各獻(xiàn)奇花須彌喜與諸山禮

地獄涼息餓鬼飽眾生相愛(ài)除慊仇

佛身奮放正法光四維上下遍十方

變現(xiàn)種種諸形像故先使至遍覺(jué)悟

八賢圣路始復(fù)現(xiàn)如童無(wú)導(dǎo)令諸道

是有妙花名諸覺(jué)言諸覺(jué)復(fù)林樹(shù)現(xiàn)

三十七品數(shù)各別各自現(xiàn)形如說(shuō)義

或白青黃若干色光明如是說(shuō)法音

佛日出曉照世間是其光明諦覺(jué)之

佛即還攝神光明不食七日坐樂(lè)法

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈快哉?qǐng)?bào)福妙愿成

速疾乃逮最上寂保安不受余他苦

魔王睹共相聚來(lái)各各現(xiàn)形力向吾

終不能令吾意動(dòng)以功德力勝降之