第三卷 賢愚因緣經(jīng)

第三卷 賢愚因緣經(jīng)

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如是我聞。一時佛在羅閱只耆阇崛山中。爾時世尊。身有風(fēng)患。只域醫(yī)王。為合藥酥。用三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。時提婆達(dá)常懷嫉妒心自高大望與佛齊。聞佛世尊服于藥酥。情中貪慕。欲同佛服復(fù)敕只域。當(dāng)與我合。爾時只域。復(fù)與合之因語之言。日服四兩。提婆達(dá)問。佛服幾兩。只域答言。日三十二兩。提婆達(dá)言。我亦當(dāng)服三十二兩。只域答言。如來身者。不與汝同。汝若多服。必更為患。提婆達(dá)言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但與我服。即習(xí)效佛。日日亦服三十二兩。藥在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉(zhuǎn)。舉身支節(jié)。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉(zhuǎn)。世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消痛患即除。病既得愈�？醋R佛手。因而言曰。悉達(dá)余術(shù)。世不承用。復(fù)學(xué)醫(yī)道。善能使知。于時阿難。聞?wù)f此語情用悵恨。長跪白佛。提婆達(dá)多。不識恩養(yǎng)。世尊慈矜。為之除患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆達(dá)者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去世時亦常惡心殺害于我。阿難白佛。不審過去傷害之事。因緣云何。佛言善聽。當(dāng)為汝說。唯然世尊。當(dāng)一心聽。佛告阿難。過去久遠(yuǎn)。不可計數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提有一大城。名波羅奈。爾時國王。名梵摩達(dá)。兇暴無慈。奢淫好樂。每懷惡忌。好為傷害。爾時其王。欻于夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自念。如我所夢。世必有此。當(dāng)敕獵者求覓其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若得其皮。當(dāng)重賜與。令汝子孫。食用七世。若不用心。求不得者。當(dāng)俱誅滅汝等族黨。時諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復(fù)方計。聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾睹。當(dāng)于何所而求覓此。若今不得。王法難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益增悶惱。又復(fù)有言。此山澤中。毒蟲惡獸。亦甚眾多。遠(yuǎn)行求覓。必不能得。交當(dāng)喪身。困死林野。且私募一人。令行求之。眾人言善。更相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若汝吉還。我曹合物。當(dāng)重賞汝。設(shè)令山澤遇害不還。亦當(dāng)以物與汝妻子。其人聞此。心自念言。為此眾人。分棄身命。內(nèi)計已定。即可當(dāng)行。辦行道具。涉險而去。行已經(jīng)久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。唇干渴乏。郁蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈悲。矜愍我者。當(dāng)見拯濟(jì)。救我身命。時山澤中。有一野獸。名曰鋸?fù)印Ｉ砻�金色。毛頭光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其洗浴。行拾果蓏。來與食之。體既平復(fù)。而自念言。睹此奇獸。毛色光明。是我大王所須之者。然我垂死。賴其濟(jì)命。感識其恩。未能酬報。何能生心。當(dāng)害于此。若復(fù)不獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當(dāng)被誅戮。念此事已。悲不自勝。鋸?fù)訂栄�。何以不樂。垂泣而說心所懷事。鋸?fù)诱Z言。此事莫憂。我皮易得。計我前世。舍身無數(shù)。未曾為福。而能舍壽。今以身皮。濟(jì)彼眾命。心懷歡喜。如有所獲。但剝?nèi)∑�。莫便絕命。我已施汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剝皮。爾時鋸?fù)印＜醋粤⒃�。今我以皮。用施此人。救彼眾人所愛之命。持�?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。施及眾生。用成佛道無上正真。普度一切生死之苦。安著涅槃永樂之處。作此愿已。三千國土。六反震動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其相。見于菩薩剝皮布施。即從天下來到其所。散花供養(yǎng)。涕淚如雨。剝皮去后。身肉赤裸。血出流離。難可看睹。復(fù)有八萬蠅蟻之屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復(fù)恐傷害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死于彼中。時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之后。皆得生天。爾時獵師。擔(dān)皮到國。奉上于王。王見歡喜。奇之未有。善其細(xì)軟。常用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲知爾時獸鋸?fù)诱呓裎疑硎恰１髓竽�達(dá)王。今提婆達(dá)是。八萬諸蟲。我初成佛。始轉(zhuǎn)法輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達(dá)。于彼世時傷害于我。乃至今日。猶無善心。長夜思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。悲悵兼懷。各自感勵。勤求法要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發(fā)無上佛道意者。有住不退地者。咸各歡喜。敬戴奉行。

大光明王始發(fā)道心緣品第十六

有知慧巧便人。以小緣故。能發(fā)大心趣向佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發(fā)意趣向佛道。是故行者。應(yīng)強(qiáng)心立志勇猛善緣。何以知然。爾時世尊。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與諸四眾諸王臣民。前后圍繞。供養(yǎng)恭敬。于是眾中。多有疑者。世尊。本以何因緣故。初發(fā)無上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦當(dāng)發(fā)心成道利安眾生。尊者阿難。知眾所念。即從坐起整衣服。前白佛言。今此大眾。咸皆有疑。世尊本昔從何因緣。發(fā)大道心。唯愿說之。廣利一切。佛告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦聽善思。當(dāng)為汝說。時大會。寂靜無聲。風(fēng)河江水。百鳥走獸。皆寂無聲。于是大眾。天龍鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去久遠(yuǎn)。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相具足。爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復(fù)奉獻(xiàn)于光明王。時彼國王。大山游獵。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬愛。心喜念言。我今當(dāng)以與光明王。念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。時光明王。見此象已。心大欣悅。時有象師。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻養(yǎng)令調(diào)。散阇奉教不久調(diào)順眾寶交絡(luò)。往白王言。我所調(diào)象。今已調(diào)良。愿王觀試。王聞心喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦復(fù)如是。與諸臣民。出城游戲。將至試所。時象氣壯。見有群象于蓮華池食蓮華根。見已欲發(fā)奔逐牸象。遂至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出血牽發(fā)。王時眩[目*冒]。自惟必死。極懷恐怖。即問象師。吾寧當(dāng)有余命不耶。散阇白王。林中諸樹。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復(fù)衣冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁惱獨坐。象師叩頭。白王。愿王莫大憂苦。此象正爾淫心當(dāng)息。厭惡穢草。不甘濁水。思宮清凈肥美飲食。如是自還。王即告曰。吾今不復(fù)思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾時群臣。咸各生念。謂王已為狂象所害。尋路推求處處�；虻锰旃谝路��；蛞娐溲�。遂乃見王。駕乘余象。還來入城。城中人民。悉見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。淫欲意息。即思王宮清涼甘膳。行如疾風(fēng)。詣本止處。象師見已。往白王言。大王當(dāng)知。先所失象。今還來至。愿王視之。王言我不須汝。亦不須象。散阇啟王。王若不須我及象者。唯愿觀我調(diào)象之方。王即使于平坦地敷置坐處。時國中人。聞此象師欲示大王調(diào)象之法。普皆云集。時王出宮。大眾導(dǎo)從。詣座而坐。象師散阇。將象至?xí)�。尋使工師。作七鐵丸。燒令極赤。作已念言。象吞此丸。決定當(dāng)死。王后或悔。白言大王。此白象寶。唯轉(zhuǎn)輪王。乃得之耳。今有小過。不應(yīng)喪失。王告之言。象若不調(diào)。不應(yīng)令吾乘之。若其調(diào)適。事釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠(yuǎn)去。散阇起已。泣淚而言。王無親疏。其心如毒。詐出甜言。時會大小。聞已墮淚。諦視于象。象師即便作相告象。吞此鐵丸。若不吞者。當(dāng)以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思惟。我寧吞此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤死。如人俱死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向王。垂淚望救。王意怒盛。睹已余視。散阇告象。汝今何以不吞此丸。時象四顧。念是眾中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦?fàn)�。直過而死。如金剛杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。調(diào)順乃爾。何故在林。不能制之。時凈居天。知光明王應(yīng)發(fā)無上菩提之心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯能調(diào)象身。不能調(diào)心。王即問言。頗復(fù)有人。亦能調(diào)身。兼調(diào)心不。白言大王。有佛世尊。既能調(diào)身。亦能調(diào)心。時光明王。聞佛名已。心驚毛豎。告言散阇。所言佛者。何種性生。散阇答言。佛世尊者。二種性生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調(diào)。亦調(diào)眾生。王聞是已。悚然踴躍。即起入宮。洗浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。于一切眾生起大悲心。燒香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自調(diào)其心。亦當(dāng)調(diào)伏一切眾生。若以一眾生故。在于阿鼻地獄。住經(jīng)一劫。有所益者。當(dāng)入是獄。終不舍于菩提之心。作是誓已。六種震動。諸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踴沒。虛空之中。自然樂聲。無量諸天。作天妓樂。歌嘆菩薩。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清凈法會。亦應(yīng)有分。佛告諸比丘。欲知爾時白象吞鐵丸者。難陀是也。時象師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于爾時。見是象調(diào)順故。始發(fā)道心。求于佛道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果者。有發(fā)大道心者。有出家修道者。莫不歡喜。頂戴奉行。以是因緣。強(qiáng)志勇故。由小因緣能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能成。是故。當(dāng)勤精進(jìn)趣向佛道。

摩訶斯那優(yōu)婆夷品第十七

行者。欲成佛道。當(dāng)樂經(jīng)法贊誦演說。正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之人。乃至行路。誦經(jīng)說偈。常有諸天。隨而聽受。是故應(yīng)勤誦說經(jīng)法。何以故知。佛初至只桓精舍。功德流布。莫不聞知。時諸善人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚(yáng)贊嘆。所以者何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡喜。賢善之人。遏惡揚(yáng)善。欲令廣聞。見人作惡。而知結(jié)使。憐愍愿恕。如是善人。聞佛出世。稱揚(yáng)流布。令遍諸國。時波斯匿王。有邊小國。名毗紐干。時此聚落中。人多邪見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶優(yōu)波斯那。時有事緣。至舍衛(wèi)國波斯匿王所。緣事畢訖。從諸篤信優(yōu)婆塞邊。聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。睹佛相好莊嚴(yán)殊特。頭面禮足。卻在一面。爾時世尊。為諸大眾說五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大富。不邪淫得人敬愛念。不妄語得言見信用。不飲酒得聰明了達(dá)。時優(yōu)波斯那。聞此法已。甚大歡喜。前白佛言。唯愿世尊。授我五戒。我當(dāng)盡壽清凈奉持。寧失身命。終不毀犯。如饑人惜食渴者愛水。如疾者護(hù)念。我護(hù)禁戒。亦復(fù)如是。時佛即與授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻迥遠(yuǎn)。當(dāng)還所止。愿賜少物。當(dāng)敬奉之。過去諸佛。如恒河沙。盡說法句。未來諸佛。如恒河沙。亦說是經(jīng)。爾時世尊。以法句經(jīng)。與優(yōu)波斯那。令諷奉行。得已作禮。繞佛三匝而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經(jīng)。是時中夜。于高屋上。思佛功德。讀誦法句。時毗沙門天王。欲至南方毗樓勒叉所。將千夜叉。從優(yōu)波斯那上過。聞?wù)b經(jīng)聲。尋皆住空。聽其所誦。贊言善哉善哉。姐妹善說法要。今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍衛(wèi)來。當(dāng)止此林。汝明往請于舍供養(yǎng)。彼咒愿時。并稱我名。優(yōu)波斯那。聞此語已。仰視空中。不見其形。如盲眼人。于夜黑闇。都無所見。即問言曰。汝為是誰。不見其形。而但有聲�？罩写鹧浴Ｎ沂枪硗跖�沙門天也。為聽法故。于此住耳。優(yōu)婆夷言。天無謬語。汝天我人。絕無因由。何故稱我為姐妹耶。天王答言。佛是法王。亦人天父。我為優(yōu)婆塞。汝為優(yōu)婆夷。同一法味。故言姐妹。時優(yōu)婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養(yǎng)時。稱汝名字。有何利耶。天王答言。我為天王。天耳遠(yuǎn)聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。增我勢力。威德眷屬。我亦復(fù)以神力。及敕鬼神。護(hù)念是人。增其祿福。令離衰患。說是語已。尋便過去。時優(yōu)婆夷。歡喜踴躍。自思惟言。佛于百劫。精勤苦行。唯為我耳。以佛恩故。乃使鬼王為我姐妹。便不寢寐。天垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹采薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在此林中。其精勤者。坐禪誦經(jīng)。其懶惰者。臥沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衛(wèi)國。是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取薪已。乃還白者�；蛴杏嗳恕Ｃ撓日埲�。我則有過。于事折減。先辦斯要。后乃取薪。于事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足白言尊者。我大家優(yōu)波斯那。禮足問訊。尊者答言。令優(yōu)波斯那安隱受樂解脫生死。白言。尊者。我大家優(yōu)波斯那。請明日食。唯愿屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優(yōu)波斯那。善哉優(yōu)婆夷。知時長宜。佛贊五施得福無量。所謂施遠(yuǎn)來者。施遠(yuǎn)去者。施病瘦者。于饑餓時。施于飲食。施知法人。如是五施�，F(xiàn)世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。率言不敢白汝若不能。我自當(dāng)覺。咸言隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。在其林中。優(yōu)波斯那。甚大喜躍。即便自取耳二金镮。而以賞之。尋更白言。尊者有好言教到大家邊。即曰有何好教�？蓵r說之。具以五施而為說之。時優(yōu)婆夷。歡喜踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開解。亦復(fù)如是。即自解頸眾寶瓔珞。重以賜之。使者白言。大家時起。洗手辦具飲食供養(yǎng)。我向輒持大家言教。請二尊者及五百弟子。今日來食。愿時供辦。聞是語已。益復(fù)踴躍。言。我所欲作。已為我作�？觳豢裳�。我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。隨處光好。時優(yōu)波斯那。即起洗手告語家屬及諸鄰比。汝應(yīng)作食。汝應(yīng)燃火。汝應(yīng)取水。汝應(yīng)敷席。汝應(yīng)取花。如是種種。分部訖已。即自取藥。搗末搗和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已辦。唯愿知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持缽。往詣其家。就座而坐。時優(yōu)波斯那。手自行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業(yè)受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠(yuǎn)名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得大筋力。眾僧食已。尊者舍利弗。即與之咒愿。其咒愿時。優(yōu)波斯那。白言。尊者。愿當(dāng)稱彼毗沙門天名。時舍利弗。咒愿已訖。尋便問言。汝于毗沙門天王。有何因緣。而稱其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法句故。使彼天王住于空中聽我誦經(jīng)。贊言善哉善哉。姐妹善說妙法。我即仰問。汝為是誰。不睹身形。但有聲耶。彼答我言我是鬼王毗沙門身。聞汝誦經(jīng)故。住聽耳。欲以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗目揵連。明日當(dāng)至某林。汝可請來于舍供養(yǎng)。咒愿之時念稱我名。我即問之。稱汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因緣。我今稱之。舍利弗言。實為奇特汝人彼天。而能屈意。與汝言語。云是何姐妹。優(yōu)婆夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我親厚。如有女人共相往來。我布施時此神語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。我雖聞此說。意等無二。于凡夫。犯戒等。如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能于此中。生平等心。摩訶斯那言。我復(fù)有奇特好事。我女人身。加復(fù)在家。而能除滅二十身見。得須陀洹。舍利弗言。姐妹汝甚奇特。能于女身。成須陀洹。優(yōu)婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦尤甚。于佛法僧。不識不敬。我若供養(yǎng)三寶。及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業(yè)。而乃作此無益之用。雖有此說。我于道心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則父母護(hù)。壯時則其夫護(hù)。老時則子護(hù)。而汝不為夫子所制。隨意修善。姐妹我今誨汝�？缮浦�心。何者好事。謂佛世尊。是暮。當(dāng)至毗紐干特林我用是事。以相報遺。語已辭還所止。優(yōu)婆夷言。尊者所告。實為甚善。尊者去后。當(dāng)辦所供。以待世尊。如是世尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸優(yōu)婆夷。尋于其暮。往至佛所。遙見世尊光相殊妙。五情悅豫。喜踴無量。到已作禮。種種香華。供養(yǎng)佛畢。卻坐一面。佛為說法施論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞?wù)f法已。將欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不識佛法。不知佛德。不好布施。故使沙門婆羅門。入此村乞常至我家。唯愿世尊。隨我?guī)讜r。住此村邑。佛及弟子常受我請四事供養(yǎng)。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止宿處。最后見有一病比丘臥草窟中。即問大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大不調(diào)。困苦少賴。優(yōu)婆夷言。大德所患。便宜何食。答言醫(yī)處。當(dāng)服新熱肉汁。優(yōu)婆夷言。莫復(fù)余求。我明日當(dāng)送。答言可爾。優(yōu)婆夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切不殺。殺者違命。明日晨朝。敕使持錢。買新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。白大家言。今十五日。市無屠殺。時優(yōu)婆夷。告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利者�；蚰芘c汝。使人持錢。又往推覓。王限重故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優(yōu)婆夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重買索。爾時使人。雖持金錢。如敕推求。而諸屠者。雖貪其利。王法嚴(yán)重。懼失命根。無敢與者。如是往返。了不能得。時優(yōu)婆夷。倍增憂惱。念病比丘。已受我請。而我設(shè)當(dāng)不供所須�；蚰苁�命。便是我咎。當(dāng)設(shè)何計。念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。于鴿有降。我寧不可愛自己身肉而不濟(jì)。彼作是念已。將一可信常所使人。卻入靜室。凈自洗身。踞坐床上。敕使人言。汝今割我股里肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當(dāng)割肉時�？嗤幢魄�。悶絕躄地。時婢即以白[(畾/且)*毛]纏裹。既取肉已。合諸藥草。煮以為[飢-幾+霍]。送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠(yuǎn)問言。摩訶斯那。為何所在。答某房中。其夫往見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何緣。憔悴乃爾。對曰。我今為病所侵。其夫憂愁。尋集諸醫(yī)。診其所患。醫(yī)集問言。汝有何疾。所疾發(fā)動。其來久如有休間不。答言。我病一切時痛。如今疼苦無復(fù)休間。時醫(yī)察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而問妻言。汝何所疾。以情見語。妻答之曰。明醫(yī)不知。我焉能知。時婆羅門。問家內(nèi)人。汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白言。大家。我等不知。當(dāng)問可信所親近者。時婆羅門。即召彼婢于隱屏處。問言。我婦何由有疾。婢以實答。大家當(dāng)知。為病比丘故。割肉飴之。夫聞是已。于佛法僧。生恚害心。便于街巷。高聲唱言。沙門釋子。食啖人肉。如班足王。爾時篤信優(yōu)婆塞。聞婆羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。世尊。有一婆羅門。于多人處。高聲唱言。罵佛法僧。昔班足王。食啖人肉。今沙門釋子。食啖人肉。亦復(fù)如是。愿佛世尊。敕諸比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。心懷喜踴。世尊大慈。乃流及我。身雖羸瘦。自力而來。到已禮足。卻坐一面。佛言。貴子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。今見世尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉為干肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經(jīng)宿。所食若新若干。善男子。汝食肉時。為問凈不凈不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不問也。佛言。比丘。汝云何乃受不凈食。比丘之法。檀越與食。應(yīng)先問之。此是何肉。檀越若言此是凈肉。應(yīng)重觀察�？尚艖�(yīng)食。若不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。諸不凈肉。皆不應(yīng)食。若見聞疑。三不凈肉。亦不應(yīng)食。如是分別應(yīng)不應(yīng)食。時優(yōu)婆夷。聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食肉。生大苦惱。以緣于己。永令比丘不食肉故。即語夫言。若能為我。請佛及僧。明日來此。設(shè)供養(yǎng)者。甚善。若其不能。我當(dāng)舍命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。此婆羅門。素于三寶。無信敬心。聞妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當(dāng)受我請明日舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優(yōu)婆夷。即敕家內(nèi)。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人林中。往白世尊。食具已辦。唯圣知時。佛與比丘。著衣持缽。往至其家。就座而坐。坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優(yōu)婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起往。佛告阿難。汝往告優(yōu)波斯那。汝起見佛。阿難即往。告優(yōu)波斯那。世尊呼汝。汝可往見。時優(yōu)波斯那。即于臥上。合掌白言。我今禮佛法僧。思見世尊。如饑須食。如渴須飲。如寒思溫。如熱思涼。如失道得道。我思見佛。亦復(fù)如是。心雖欲往。身不肯隨。阿難還白佛。如優(yōu)波斯那所說。佛敕阿難。并床輿來。阿難奉教。使人輿來。到于佛前。爾時如來。放大光明。諸遇佛光觸其身者�？裾叩谜�。亂者得定。病者得愈。時優(yōu)波斯那。遇佛光已。苦痛即除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥涂之。平復(fù)如故。時優(yōu)波斯那。即起下床。手執(zhí)金瓶。自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡手洗缽。為摩訶斯那。說微妙法。所謂布施持戒。人天果報。生死過患。貪欲為害。出離滅樂。十二因緣輪轉(zhuǎn)不息。時優(yōu)波斯那。聞佛所說。得斷慳嫉。成阿那含道。家內(nèi)眷屬。悉受五戒。其婆羅門舍離邪見。信敬三寶。受優(yōu)婆塞戒。時會四眾。有得須陀洹者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發(fā)大道心者。一切大小。莫不歡喜。時有眾人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙門。甚為奇特。我等若舍聚落田宅。豈足為難。便各棄舍聚落家屬。出家求道。勤修精進(jìn)。斷諸結(jié)漏。成阿羅漢道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是緣故。有強(qiáng)志者。乃至女人。讀誦經(jīng)法。不惜身肉。得諸道果。況于丈夫勤心道業(yè)。當(dāng)不成者乎。是因緣故。諸善男子。當(dāng)勤善法畏于生死。便得結(jié)使微薄離于生死。雖于此末法之中不能得度。緣此功德。當(dāng)于人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億十千萬歲。來此成佛。當(dāng)為汝等廣說妙法。汝于其中。隨愿所求成三乘道。悉得解脫。頂戴奉行。