第四卷 賢愚因緣經(jīng)

第四卷 賢愚因緣經(jīng)

出家功德尸利苾提緣品第十八

如是我聞。一時(shí)佛在摩伽陀國(guó)王舍城迦蘭陀竹園中。爾時(shí)世尊。贊嘆出家。功德因緣其福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽(tīng)人民。若自己身。出家入道者。功德無(wú)量。布施之報(bào)。十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故。布施之報(bào)。福有限極。出家之福。無(wú)量無(wú)邊。又持戒果報(bào)。五通神仙。受天福報(bào)。極至梵世。于佛法中。出家果報(bào)。不可思議。乃至涅槃。福故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七寶塔者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無(wú)有毀壞。欲求善法。除佛法已。更無(wú)勝故。如百盲人。有一明醫(yī)。能治其目。一時(shí)明見(jiàn)。又有百人。罪應(yīng)挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。雖復(fù)無(wú)量。猶亦不如聽(tīng)人出家及自出家其福弘大。何以故。雖能施于二種人目。此人唯各獲一世利。又肉眼性。性有敗壞。聽(tīng)人出家。若自出家。展轉(zhuǎn)示導(dǎo)眾生永劫無(wú)上慧眼�；垩壑�性。歷劫無(wú)壞。何以故。福報(bào)人天之中。恣意受樂(lè)。無(wú)窮無(wú)盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長(zhǎng)養(yǎng)善法。滅除罪垢。興無(wú)上福業(yè)。是故佛說(shuō)出家功德。高于須彌。深于大海。廣于虛空。若使有人為出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚重。如夜黑闇無(wú)所睹見(jiàn)。是人罪報(bào)。亦復(fù)如是。入深地獄黑闇無(wú)目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪報(bào)。亦復(fù)如是。一切諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無(wú)有遺余。此人亦爾。地獄火燒。無(wú)有窮已。譬如迦留樓醯尼藥。極為毒苦。若等斤兩。比于石蜜。彼善惡報(bào)。亦復(fù)如是。聽(tīng)人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多羅為水。洗結(jié)使之垢。能滅除生死之苦。為涅槃之因。以毗尼為足。踐凈戒之地。阿毗曇為目。視世善惡。恣意游步八正之路。至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最勝。爾時(shí)世尊。在王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)王舍城。有一長(zhǎng)者。名尸利苾提(秦言福增)。其年百歲。聞出家功德如是無(wú)量。便自思惟。我今何不于佛法中出家修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄。家中大小。莫不厭[怡-臺(tái)+亥]。輕賤其言。無(wú)從用者。聞?dòng)�出家。咸各喜言。汝早�?yīng)去。何以遲晚。今正是時(shí)。尸利苾提。即出其家。往趣竹林。欲見(jiàn)世尊求出家法。到竹林已。問(wèn)諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今何所在。比丘答言。如來(lái)世尊。余行教化。利益不在。尸利苾提又問(wèn)。次佛大師智慧上足。更復(fù)是誰(shuí)。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。舍杖作禮。白言。尊者。聽(tīng)我出家。時(shí)舍利弗。視是人已。念此人老。三事皆缺。不能學(xué)問(wèn)坐禪佐助眾事。告言。汝去。汝老年過(guò)。不得出家。次向摩訶迦葉優(yōu)波離阿[少/兔]樓陀等。次第五百大阿羅漢。彼皆問(wèn)言。汝先向余人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問(wèn)彼何所說(shuō)。答言。彼告我言。汝老年過(guò)不得出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不聽(tīng)汝。我等亦復(fù)不聽(tīng)汝也。譬如良醫(yī)。善知瞻病。舍不療治。余諸小醫(yī)。亦悉拱手。當(dāng)知是人。必有死相。以舍利弗大智不聽(tīng)。其余比丘。亦爾不聽(tīng)。尸利苾提。求諸比丘。不得出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。舉聲大哭。我從生來(lái)。無(wú)有大過(guò)。何故特不聽(tīng)我出家。如優(yōu)波離。剃發(fā)賤人。泥提。下穢除糞之人。鴦掘摩羅。殺無(wú)量人。及陀塞羈。大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是語(yǔ)時(shí)。世尊即于其前踴出。放大光明。相好莊嚴(yán)。譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問(wèn)福增。汝何故哭。爾時(shí)長(zhǎng)者。聞佛梵音。心懷喜踴。如子見(jiàn)父。五體投地。為佛作禮。泣白佛言。一切眾生。殺人作賊。妄語(yǔ)誹謗。下賤等人。皆得出家。我獨(dú)何罪。特不聽(tīng)我佛法出家。我家大小。以我老耄。不復(fù)用我。今于佛法。不得出家。今設(shè)還家。必不前我。當(dāng)何所趣。我今定當(dāng)于此舍命。爾時(shí)佛告尸利苾提。誰(shuí)能舉手于虛空中。而作定說(shuō)。是應(yīng)出家。此人不應(yīng)是老。長(zhǎng)者白佛言。世尊。法轉(zhuǎn)輪王。第一智子。次佛。第二世間導(dǎo)師。舍利弗者。此不聽(tīng)我佛法出家。爾時(shí)世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫憂惱。我今當(dāng)令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行。百劫修福。非舍利弗世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入于火坑。身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國(guó)城妻子。奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇劫。供養(yǎng)八萬(wàn)八千諸佛。中阿僧祇劫。供養(yǎng)九萬(wàn)九千諸佛。后阿僧祇劫。供養(yǎng)十萬(wàn)諸佛世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗于法自在。何得制言。此應(yīng)出家。此人不應(yīng)。唯我一人。于法自在。唯我獨(dú)乘六度寶車。被忍辱鎧。于菩提樹(shù)下。坐金剛座。降魔王怨。獨(dú)得佛道。無(wú)與我等。汝來(lái)隨我。我當(dāng)與汝出家。如是世尊種種慰喻。福增憂惱即除。心大歡喜。便隨佛后。入佛精舍。告大目揵連。令與出家。何以故。眾生隨緣得度�；蛴杏诜鹩芯墶Ｓ嗳藙t不能度。于余人有緣佛則不能度。于舍利弗有緣。目連。迦葉。阿那律。金毗羅等。一切弟子。則所不度。如是展轉(zhuǎn)。隨其有緣。余人不度。爾時(shí)目連亦思。此人。年高老耄。誦經(jīng)坐禪佐助眾事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。已種得度因緣。以吞法鉤。如魚(yú)吞鉤。必出不疑。已曾修集諸善功德。晝夜精勤。修習(xí)讀誦修多羅毗尼阿毗曇。廣通經(jīng)藏。以年老故。不能隨時(shí)恭敬迎送禮問(wèn)上座。諸年少比丘。以先出家。為上座故。�？嘌钥饲�。此老耄比丘。自恃年高。誦經(jīng)學(xué)問(wèn)。憍慢自大。不相敬承。時(shí)老比丘。便自思惟。我在家時(shí)。為家大小之所刺惱。今來(lái)出家。望得休息。而復(fù)為此諸年少輩之所激切。何罪乃爾。益增苦惱。又作是念。我今寧死。時(shí)彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往堓邊。脫身袈裟。置樹(shù)枝上。長(zhǎng)跪向衣。啼泣墮淚。自立誓言。我今不舍佛法眾僧。唯欲舍命。我此身上衣。布施持戒精進(jìn)誦經(jīng)。設(shè)有報(bào)者。愿我舍身。生富樂(lè)家。眷屬調(diào)順。于我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。遭值善師。示悟涅槃。誓已。于河深駛回波覆涌之處。欲投其中。爾時(shí)目連。以天眼觀我老弟子。為作何事。尋見(jiàn)弟子。放身投水。未至水頃。以神通力。接置堓上。問(wèn)言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即自思惟。當(dāng)以何答。我今不應(yīng)妄語(yǔ)誑師。設(shè)誑師者。世世獲罪。當(dāng)為舌根。又我和上。神通玄鑒。我縱妄語(yǔ)。亦自知之。世若有人。智慧明達(dá)。性實(shí)質(zhì)直。諸天應(yīng)敬。若有智慧。而懷諂誑�？蔀槿藥煛Ｈ藨�(yīng)恭敬供養(yǎng)。若無(wú)智慧。而有質(zhì)直。雖不兼物。行足自濟(jì)。若人愚癡。心懷誑諂。一切眾中。惡賤下劣。設(shè)有所說(shuō)。人悉知之。皆言。此人諂欺無(wú)實(shí)。假令實(shí)說(shuō)。舍不信用。是故我若欺誑和上。此非我宜。當(dāng)如實(shí)說(shuō)。即白師言。我厭家出家。欲求休息。今復(fù)不樂(lè)。故欲舍命。目連聞已。即作是念。此人設(shè)當(dāng)不以生死恐畏之事而怖之者。于出家利�？諢o(wú)所獲。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放舍。即奉師教。譬如風(fēng)性。輕舉所吹塵草。上沖虛空。神足游空。若捉一毛。隨意所至。爾時(shí)目連。猶如猛鷹銜于小鳥(niǎo)。飛騰虛空。目連神足。亦復(fù)如是。身升虛空。屈申臂頃。至大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。見(jiàn)有一蟲(chóng)。從其口出。還從鼻入。復(fù)從眼出。從耳而入。目連立觀。觀已舍去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。狀相如是。目連告言。時(shí)到當(dāng)說(shuō)。小復(fù)前行。見(jiàn)一女人。自負(fù)銅鑊。搘鑊著水。然火吹之。既沸。脫衣自入鑊中。發(fā)爪先脫。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風(fēng)吹尋還成人。自取其肉而食啖之。福增見(jiàn)已。心驚毛豎。白言。和上。自食肉者。為是何人。目連告曰。時(shí)到當(dāng)說(shuō)。次小前行。見(jiàn)一大身。多有諸蟲(chóng)。圍唼其身。乃至支節(jié)。無(wú)有空處如針頭許。時(shí)有大聲。叫喚啼哭。震動(dòng)遠(yuǎn)近。如地獄聲。白言。和上。此大惡聲。為是何人。目連告言。時(shí)到當(dāng)說(shuō)。次復(fù)見(jiàn)有一大男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神。手執(zhí)弓弩。三叉毒箭。鏃皆火燃。競(jìng)共射之。身皆燋燃。白言。和上。此是何人。受茲苦毒。逃走無(wú)所。師言且住。時(shí)到當(dāng)說(shuō)。次前經(jīng)久。見(jiàn)一大山。下安刀劍。見(jiàn)有一人。從上投下。刀戟?jiǎng)﹂�。壞刺其身。即自收拔。還豎本處。復(fù)還上山。如前不息。見(jiàn)已白師。此復(fù)何人而受斯苦。告言且止。時(shí)至當(dāng)說(shuō)。次前見(jiàn)有一大骨山。高七百由旬。能鄣蔽日。使海蔭黑。爾時(shí)目連。于此骨山一大肋上。來(lái)往經(jīng)行。弟子隨行。尋自思惟。我今和上。既已無(wú)事。我寧可問(wèn)向來(lái)事不。念已白言。唯愿和上。為我解說(shuō)向所見(jiàn)事。目連告言。今正是時(shí)。即白和上。先所見(jiàn)者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍衛(wèi)城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛(ài)敬。爾時(shí)薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能舍離。即將入海。與五百估客。上船入海。時(shí)婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深生愛(ài)著。時(shí)有一大龜。以腳蹋船。船破沒(méi)海。薩薄及婦。五百估客。一切皆死。大海之法。不受死尸。若水回波。夜叉羅剎。出置岸上。眾生命終。隨所愛(ài)念。死即生中�；蛴须y言。隨所愛(ài)著。便往生者。誰(shuí)愛(ài)地獄而入地獄者。眾人答曰。若有眾生。盜三尊財(cái)及父母物。乃至殺人。如是大罪。應(yīng)墮熾火地獄。是人為風(fēng)寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥撤僧祇房舍講堂。若冬寒時(shí)。剝脫人衣。若以力勢(shì)。以冰寒時(shí)。水灌奴婢及以余人。若抄掠時(shí)。剝?nèi)艘律选Ｈ缡亲飯?bào)。應(yīng)墮寒冰地獄。是人為熱病所逼。常思寒冷之處。念想之時(shí)。便墮此獄。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘物頭。分陀利地獄。亦復(fù)如是。寒地獄中。受罪之人。身肉冰燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破百千萬(wàn)分。身骨劈裂。如[烈-列+句]箭銣。若人慳貪。斷餓眾生隨時(shí)飲食。應(yīng)墮餓鬼。得逆氣病。不能下食。瞻病知識(shí)。以種種食。強(qiáng)勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強(qiáng)食。便起恚心。使我何時(shí)眼不見(jiàn)食。爾時(shí)命終。生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。應(yīng)墮畜生。為病所困。唯得伏臥。不得偃側(cè)。不喜善言。左右定知此人必死。便逼勸言。汝當(dāng)聽(tīng)法受齋受戒。汝當(dāng)見(jiàn)佛像見(jiàn)比丘僧。汝當(dāng)布施。其人心意。都不喜樂(lè)。為強(qiáng)敦曉喻。便增惡念。愿我得一不聞三寶善名處者。快不可言。爾時(shí)命終。生畜生中。若有修善種人天因。此人不為大病所困。臨命終時(shí)。心不錯(cuò)亂。所親左右。知其將死。各勸之言。樂(lè)聞法不。欲見(jiàn)像不。欲見(jiàn)比丘聽(tīng)經(jīng)偈不。汝喜欲得受齋戒不。欲得財(cái)物施佛像不。悉答言好。復(fù)與說(shuō)言。施佛形像。得成佛道。供養(yǎng)法者。在所生處。得深智慧。達(dá)解法相。若施眾僧。所生之處。得大珍寶。隨意無(wú)乏。病人聞已。歡喜愿言。使我所生常遇三寶聞法開(kāi)悟。爾時(shí)命終。得生人中。若人廣種生天善因。清凈施戒。樂(lè)聽(tīng)經(jīng)法。修持十善。其人將終。安隱仰臥。見(jiàn)佛形像天宮婇女及聞天樂(lè)。顏色和悅。舉手上向。爾時(shí)命終。即生天中。此薩薄婦。自愛(ài)著身。命終還生故身作蟲(chóng)。舍此蟲(chóng)身。墮大地獄。受苦無(wú)量。尸利苾提。白言。和上。自食肉者。是何婦人。目連告曰。是舍衛(wèi)國(guó)優(yōu)婆夷婢。彼優(yōu)婆夷。請(qǐng)一清凈持戒比丘。夏九十日。奉給供養(yǎng)。于自陌頭。起房安止。自辦種種香美飲食。時(shí)到使婢送食供養(yǎng)。婢至屏處。選好美者。自取食之。余與比丘。大家覺(jué)婢顏色悅澤有飲食相。問(wèn)言。汝得無(wú)污比丘食。答言大家。我亦有信非邪見(jiàn)人。何緣先食。比丘食已。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣故。先受輕系花報(bào)之罪。命終當(dāng)墮大地獄中。受正果報(bào)�？喽緹o(wú)量。福增白言。所見(jiàn)大身。諸蟲(chóng)唼食。發(fā)大惡聲。復(fù)是誰(shuí)乎。告言福增。是獺利吒營(yíng)事比丘。以自在故。用僧祇物花果飲食。送與白衣。受此花報(bào)。于此命終。墮大地獄。唼食諸蟲(chóng)。即是爾時(shí)得物之人。福增白言。和上彼舉聲哭。眾箭競(jìng)射。洞身火燃。復(fù)是何人。目連告言。此人前身。為大獵師。多害禽獸。以是罪故。受斯苦毒。于此命終。墮大地獄。經(jīng)久難出。又問(wèn)。和上。彼大山上自投來(lái)下。刀劍矛槊。刺割其身。投已復(fù)上。此是何人。目連告言。是王舍城王。大健斗將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛槊。傷克物命故受此報(bào)。于是死已。墮大地獄。受苦長(zhǎng)久。福增又白。今此骨山。復(fù)為是誰(shuí)。目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。尸利苾提。聞是語(yǔ)已。心驚毛豎�；滩篮顾�。白言。和上。曼我今者。心未裂頃。時(shí)為我說(shuō)本末因緣。目連告言。生死輪轉(zhuǎn)。無(wú)有邊際。而善惡業(yè)。終無(wú)朽敗。必受其報(bào)。造若干業(yè)。隨行受報(bào)。目連又言。過(guò)去世時(shí)。此閻浮提。有一國(guó)王。名曰曇摩苾提(秦言法增)。好喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不傷物命。王相具足。正法治國(guó)。滿二十年。事簡(jiǎn)閑暇。共人博戲。時(shí)有一人犯法殺人。諸臣白王。外有一人。犯于王法。云何治罪。王時(shí)慕戲。脫答之言。隨國(guó)法治。即案限律。殺人應(yīng)死。尋殺此人。王博戲已。問(wèn)諸臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣白王言。隨國(guó)法治。今已殺竟。王聞是語(yǔ)。悶絕躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處在。唯我一人。獨(dú)地獄中。受諸苦痛。我本未為王時(shí)。而此宮中。亦有王治。我不久死。此中亦當(dāng)續(xù)有王治。我名為王。而害人命。當(dāng)知便是栴陀羅王。不知世世當(dāng)何所趣。我今決定。不須為王。即舍王位。入山自守。時(shí)王命終。生大海中。作摩竭魚(yú)。其身長(zhǎng)大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢(shì)力。抂克百姓。離別人民。剝脫眾生。命終多作摩竭大魚(yú)。多有諸蟲(chóng)。唼食其身。譬如拘執(zhí)及毾[登*毛]茸。著身諸蟲(chóng)。亦復(fù)如是。身[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]癢故�？�頗梨山。碎殺諸蟲(chóng)。血流污海。百里皆赤。以此罪緣。于是命終。墮大地獄。時(shí)摩竭魚(yú)。一眠百歲。覺(jué)已饑渴。即便張口。海水流入。如注大河。爾時(shí)適有五百估客。入海采寶。值魚(yú)張口。船行駛疾。投趣魚(yú)口。賈人恐怖。舉聲大哭。各作是言。我等今日。決定當(dāng)死。各隨所敬。或有稱佛及法眾僧�；蚍Q諸天山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。并作是言。我等今日。是為最后見(jiàn)閻浮提。更永不見(jiàn)。爾時(shí)垂入摩竭魚(yú)口。一時(shí)同聲。稱南無(wú)佛。時(shí)魚(yú)聞稱南無(wú)佛聲。即時(shí)閉口。海水停止。諸賈客輩。從死得活。此魚(yú)饑逼。即便命終。生王舍城中。夜叉羅剎。即出其身。置此海邊。日曝雨澆。肉消骨在。此骨山是。福增當(dāng)知。爾時(shí)法增王者。汝身是也。緣殺人故。墮大海中。為摩竭魚(yú)。汝今既已。還得人身。不厭生死。若于此死。當(dāng)墮地獄欲出甚難。時(shí)尸利苾提。既見(jiàn)故身。聞是說(shuō)已。畏于生死。于所修法。次第憶念。系心住意。觀見(jiàn)故身。解法無(wú)常厭離生死。盡諸結(jié)漏。得羅漢道。目連歡喜。告言。法子。汝今所應(yīng)作者。皆已作竟。汝來(lái)向此。因我力來(lái)。汝今可以自神力去。爾時(shí)目連。飛升虛空。尸利苾提。隨和上后。如鳥(niǎo)子從母。還至竹林。時(shí)諸年少。未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調(diào)順。威儀安詳。默無(wú)所陳。佛知此事欲護(hù)諸比丘不起惡業(yè)故。又欲顯此老比丘德。于大眾中。呼福增言。汝來(lái)福增。汝今日往大海邊耶。福增白言。實(shí)往世尊。汝所見(jiàn)者。今可說(shuō)之。福增比丘。具白世尊如所見(jiàn)事。佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所見(jiàn)事實(shí)如是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂(lè)。應(yīng)受一切人天供養(yǎng)。比丘所應(yīng)作事。汝已具足。年少比丘。聞佛是語(yǔ)。深懷憂悔。如是智慧賢善之人。我等無(wú)智。惡心刺弄。我等云何受此罪報(bào)。時(shí)諸比丘。即從坐起。至福增所。五體投地。而作是言。諸善人生。與悲俱生。大德今生。亦應(yīng)當(dāng)與大悲俱生。唯愿于我生憐愍心。受我悔過(guò)。福增答言。我于諸人。無(wú)不善心可爾悔過(guò)。尸利苾提。見(jiàn)諸年少心懷恐怖。即為說(shuō)法。諸比丘。聞厭生死法。精勤修集。斷結(jié)盡漏。得阿羅漢道。福增因緣善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。此長(zhǎng)老者。于此城中。老耄無(wú)施。今于佛法。出家成道。顯說(shuō)如是希有妙法。時(shí)城中人。多發(fā)凈心�；蛴新�(tīng)放男女奴婢人民令出家者�；蜃猿黾艺�。莫不歡喜相勸出家。以是因緣。出家功德。無(wú)量無(wú)邊。福增百歲。方乃出家。成就如是諸大功德。況諸盛年。欲求妙勝大果報(bào)者。應(yīng)勤修法出家學(xué)道。歡喜奉行。

沙彌守戒自殺緣品第十九

如是我聞。一時(shí)佛在安陀國(guó)。爾時(shí)世尊。殷勤贊嘆持戒之人。護(hù)持禁戒。寧舍身命。終不毀犯。何以故。戒為入道之初基。盡漏之妙趣。涅槃安樂(lè)之平途。若持凈戒。計(jì)其功德。無(wú)量無(wú)邊。譬如大海無(wú)量無(wú)邊。戒亦如是。猶如大海多有阿修羅黿龜水性摩竭魚(yú)等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毗尼為底。阿毗曇山。以為圍繞。四阿含河。流注入中。湛然常爾。不增不減。何以故。注入不增不減。下阿鼻火。上沖大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不減。是故當(dāng)知。能持戒者。其德甚多。佛涅槃后。安陀國(guó)土。爾時(shí)有一乞食比丘樂(lè)獨(dú)靜處。威儀具足。乞食比丘。佛所贊嘆。非住眾者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不儲(chǔ)畜積聚。次第乞食。隨敷露坐。一食三衣。如是等事�？勺鹂缮�。在僧比丘。多欲無(wú)厭。貯聚儲(chǔ)畜。貪求吝惜。嫉妒愛(ài)著。以故不能得大名聞。彼乞食比丘。德行淳備。具沙門果。六通三明。住八解脫。威儀庠序。名聞流布。爾時(shí)安陀國(guó)。有優(yōu)婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪淫不妄語(yǔ)不飲酒。布施修德。名遍國(guó)邑。即請(qǐng)是乞食比丘。終身供養(yǎng)。供養(yǎng)之福。隨因受報(bào)。若請(qǐng)眾僧。就舍供養(yǎng)。則妨廢行道。道路寒暑勞苦。后受報(bào)時(shí)。要?jiǎng)谒紤]。出行求逐。乃能得之。若就往奉供養(yǎng)。后受福報(bào)時(shí)。便坐受自然。是優(yōu)婆塞。信心淳厚。辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。沙門四種好惡難明。如庵羅果生熟難知�；蛴斜惹稹Ｍ�儀庠序。徐行諦視。而內(nèi)具足貪欲恚癡破戒非法。如庵羅果外熟內(nèi)生�；蛴斜惹�。外行粗疏。不順儀式。而內(nèi)具足沙門德行禪定智慧。如庵羅果內(nèi)熟外生�；蛴斜惹�。威儀粗穬。破戒造惡。內(nèi)亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妒。如庵羅果內(nèi)外俱生�；蛴斜惹�。威儀庠審。持戒自守。而內(nèi)具足沙門德行戒定慧解。如庵羅果內(nèi)外俱熟。彼乞食比丘。內(nèi)外具足。亦復(fù)如是。德行滿故。人所宗敬。爾時(shí)國(guó)中。有一長(zhǎng)者。信敬三寶。有一男兒。心自思惟。欲令出家。當(dāng)求善師而付托之。所以爾者。近善知識(shí)則增善法。近惡知識(shí)便起惡法。譬如風(fēng)性雖空由栴檀林若瞻卜林吹香而來(lái)。風(fēng)有妙香。若經(jīng)糞穢臭尸而來(lái)。其風(fēng)便臭。又如凈衣置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長(zhǎng)。是故我今。當(dāng)以此兒與此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯愿大德。哀納濟(jì)度。若不能受。當(dāng)將還家。爾時(shí)比丘。以道眼觀。此人出家。能持凈戒。增長(zhǎng)佛法。即便受之。度為沙彌。時(shí)優(yōu)婆塞。有一親善居士。請(qǐng)優(yōu)婆塞及其妻子合家奴婢。明日客會(huì)。時(shí)優(yōu)婆塞。晨朝念言。今當(dāng)就會(huì)。誰(shuí)后守舍。我若強(qiáng)力。課留一人。所應(yīng)得分。我則負(fù)他。若有自能開(kāi)意住者。我于會(huì)還。當(dāng)別投報(bào)。優(yōu)婆塞女。即白父言。唯愿父母。從諸僮使。但行應(yīng)請(qǐng)。我堪后守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。正等無(wú)異。于家損益。心無(wú)疑慮。于是合家。悉往受請(qǐng)。女便牢閉門戶。獨(dú)住家內(nèi)。時(shí)優(yōu)婆塞。是日匆匆。忘不送食。爾時(shí)尊者心自念言。日時(shí)向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。善攝威儀。如佛所說(shuō)。入村乞食。莫生貪著。如蜂采華。但取其味不損色香。汝今亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達(dá)多。雖多誦經(jīng)。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即為入涅槃門。受快樂(lè)因。譬如婆羅門法。若設(shè)長(zhǎng)齋。三月四月。請(qǐng)諸高明持戒梵行諸婆羅門。以簡(jiǎn)擇請(qǐng)。不得普故。仇留為封印請(qǐng)者惋。一婆羅門。雖復(fù)高經(jīng)。性不清廉。貪蜜甜故。舐封都盡。明日至?xí)�所。呈封乃入次。是梵志。無(wú)印欲入。典事語(yǔ)言。汝有封不答言我有以甜故舐盡。語(yǔ)言。汝今如是已足便不得前。復(fù)貪小甜。失四月中甘香美味。及竟達(dá)嚫種種珍寶。汝今如是。莫貪小事破凈戒印。失人天中五欲美味及諸無(wú)漏三十七品涅槃安樂(lè)無(wú)量法寶。汝莫?dú)�破三世佛戒。污染三寶父母師長(zhǎng)。沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女問(wèn)是誰(shuí)。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。我愿遂矣。即與開(kāi)門。是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前。作諸妖媚。搖肩顧影。深現(xiàn)欲相。沙彌見(jiàn)已念言。此女為有風(fēng)病癲狂病羊癇病耶。是女將無(wú)欲結(jié)所使欲嬈毀我清凈行耶。堅(jiān)攝威儀。顏色不變。時(shí)女即便五體投地。白沙彌言。我常愿者。今已時(shí)至。我恒于汝。欲有所陳。未得靜便。想汝于我。亦常有心。當(dāng)與我愿。我此舍中。多有珍寶金銀倉(cāng)庫(kù)。如毗沙門天宮寶藏。而無(wú)有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婦。供給使令。必莫見(jiàn)違。滿我所愿。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今寧當(dāng)舍此身命。不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘。至淫女家。寧投火坑。不犯于淫。又諸比丘。賊所劫奪。以草系縛。風(fēng)吹日曝。諸蟲(chóng)唼食。以護(hù)戒故。不絕草去。如鵝吞珠。比丘雖見(jiàn)。以持戒故。極苦不說(shuō)。如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。沒(méi)海而死。如是諸人。獨(dú)佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如來(lái)世尊。獨(dú)為彼師。非我?guī)熞�。如瞻卜華并胡麻壓油。瞻卜香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善知識(shí)。云何今日。當(dāng)造惡法。寧舍身命。終不破戒污佛法僧父母師長(zhǎng)。又復(fù)思惟。我若逃突。女欲心盛。舍于慚愧。走外牽捉。及誹謗我。街陌人見(jiàn)。不離污辱。我今定當(dāng)于此舍命方便語(yǔ)言。牢閉門戶。我入一房。作所應(yīng)作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關(guān)橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。罪于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓愿。我今不舍佛法眾僧。不舍和上阿阇梨。亦不舍戒。正為持戒。舍此身命。愿所往生。出家學(xué)道。凈修梵行。盡漏成道。即刎頸死。血流滂沛。污染身體。時(shí)女怪遲。趣門看之。見(jiàn)戶不開(kāi)。喚無(wú)應(yīng)聲。方便開(kāi)戶。見(jiàn)其已死。失本容色。欲心尋息。慚結(jié)懊惱。自搣頭發(fā)。爪裂面目。宛轉(zhuǎn)灰土之中。悲呺泣淚。迷悶斷絕。其父會(huì)還。打門喚女。女默不應(yīng)。父怪其靜。使人踰入開(kāi)門視之。見(jiàn)女如是。即問(wèn)女言。汝何以爾。有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今若以實(shí)對(duì)。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善。當(dāng)墮地獄受罪無(wú)極。不應(yīng)欺誑。即以實(shí)答。我此獨(dú)守。沙彌來(lái)至。為師索食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自舍身命。以我穢形。欲壞凈器。罪釁若斯。故我不樂(lè)。父聞女言。心無(wú)驚懼。何以故。知結(jié)使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無(wú)常。汝莫憂懼。即入房?jī)?nèi)。見(jiàn)沙彌身。血皆污赤。如栴檀機(jī)。即前作禮。贊言善哉。護(hù)持佛戒。能舍身命。時(shí)彼國(guó)法。若有沙門白衣舍死。當(dāng)罰金錢一千入官。時(shí)優(yōu)婆塞。以一千金錢置銅盤(pán)上。載至王宮。白言大王。我有罰讁。應(yīng)入于王。愿當(dāng)受之。王答之言。汝于我國(guó)。敬信三寶。忠正守道。言行無(wú)違。唯汝一人。當(dāng)有何過(guò)而輸罰耶。時(shí)優(yōu)婆塞。具陳上緣。自毀其女。贊嘆沙彌持戒功德。王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。沙彌護(hù)戒。自舍身命。汝無(wú)辜咎。那得有罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養(yǎng)沙彌。即擊金鼓。宣令國(guó)人。前后導(dǎo)從。往至其家。王自入內(nèi)。見(jiàn)沙彌身。赤如栴檀。前為作禮。贊其功德。以種種寶。莊嚴(yán)高車。載死沙彌。至平坦地。積眾香木。阇毗供養(yǎng)。嚴(yán)飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時(shí)會(huì)皆見(jiàn)。語(yǔ)眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。未離欲者。誰(shuí)無(wú)染心。而此沙彌。既未得道。以生死身。奉戒舍命。甚奇希有。王即遣人。命請(qǐng)其師。廣為大眾。說(shuō)微妙法。時(shí)會(huì)一切。見(jiàn)聞是事。有求出家持凈戒者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行。

長(zhǎng)者無(wú)耳目舌緣品第二十

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)只陀精舍。與諸比丘大眾說(shuō)法。爾時(shí)國(guó)內(nèi)。有大長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉(cāng)庫(kù)盈溢。無(wú)有男兒。唯有五女。端正聰達(dá)。其婦懷妊。長(zhǎng)者命終。時(shí)彼國(guó)法。若其命終。家無(wú)男兒。所有財(cái)物。悉應(yīng)入官。王遣大臣。攝錄其財(cái)。垂當(dāng)入官。其女心念。我母懷妊。未知男女。若續(xù)是女。財(cái)應(yīng)屬官。若其是男。應(yīng)為財(cái)主。念已。往白王言。我父命終。以無(wú)男故。財(cái)應(yīng)入王。然今我母懷妊。須待分身。若茍是女。入財(cái)不遲。若或是男。應(yīng)為財(cái)主。時(shí)波斯匿王。住法平整。即可所白。聽(tīng)如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無(wú)復(fù)耳目。有口無(wú)舌。又無(wú)手足。然有男根。即為作字。名曼慈毗梨。爾時(shí)是女。具以是事。往問(wèn)于王。王聞是已。思惟其義。不以眼耳鼻舌手足等。而為財(cái)主。乃以男故。得為財(cái)主。兒有男根。應(yīng)得父財(cái)。即告諸女。財(cái)屬汝弟。吾不取也。爾時(shí)大女。往適他家。奉給夫主。謙卑恭謹(jǐn)。拂拭床褥。供設(shè)飲食。迎來(lái)送去。拜起問(wèn)訊。譬如婢事大家。比近長(zhǎng)者。睹其如是。怪而問(wèn)言。夫婦之道。家家皆有。汝獨(dú)何為改操若茲。女子對(duì)曰。我父終沒(méi)。家財(cái)無(wú)量。雖有五女。猶當(dāng)入王。會(huì)母分身。生我一弟。無(wú)有眼耳舌及手足。但有男根。得為財(cái)主。以是義故。雖有諸女。不如一男。是故爾耳。長(zhǎng)者聞已。怪其如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長(zhǎng)者子。以何因緣。無(wú)有眼耳舌及手足。而生富家。為此財(cái)主。佛告長(zhǎng)者。善哉問(wèn)也。諦聽(tīng)善思。當(dāng)為汝說(shuō)。唯然樂(lè)聞。佛告長(zhǎng)者。乃往過(guò)去。有大長(zhǎng)者兄弟二人。兄名檀若世質(zhì)。弟名尸羅世質(zhì)。其兄少小。忠信成實(shí)。常好布施。賑救貧乏。以其信善。舉國(guó)稱美。王任此人。為國(guó)平事。諍訟典直。由之取決。是時(shí)國(guó)法。舉貸取與。無(wú)有券疏。悉詣平事。檀若世質(zhì)。以為明人。時(shí)有估客將欲入海。從弟尸羅世質(zhì)。多舉錢財(cái)。以供所須。時(shí)弟長(zhǎng)者。唯有一子。其年幼小。即將其子并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。從我舉錢。入海來(lái)還。應(yīng)得爾許。兄為明人。我若終亡。證令子得。平事長(zhǎng)者。指言如是。其弟長(zhǎng)者。不久命終。時(shí)估客子。乘船入海。風(fēng)起波浪。船壞喪失。時(shí)估客子。捉板得全。還其本國(guó)。時(shí)長(zhǎng)者子。聞其船壞空歸。唯見(jiàn)此人。便自念言。此雖負(fù)我。今者空窮何由可得。須有當(dāng)債。時(shí)見(jiàn)此估客長(zhǎng)者。復(fù)與余賈。續(xù)復(fù)入海。獲大珍寶。安隱吉還。心自念言。彼長(zhǎng)者子。前雖見(jiàn)我。不從我債。我舉錢時(shí)。此人幼稚或能不憶�；蛞晕仪案F。故不債耶。今當(dāng)試之。即嚴(yán)好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。長(zhǎng)者子見(jiàn)服乘如是。心念此人。似還有財(cái)。當(dāng)試從債。即遣人語(yǔ)言。汝負(fù)我錢。今可見(jiàn)償。答言�？蔂柈�(dāng)思宜了。估客自念。所舉頓大。重生累息。無(wú)由可畢。當(dāng)作一策乃可了爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本從尸羅世質(zhì)。舉少錢財(cái)。其子來(lái)從我債。今上一珠。價(jià)直十萬(wàn)。若從我債�？蓢谄绞履獮槊魅�。其婦答言。長(zhǎng)者誠(chéng)信。必不肯爾。為當(dāng)試語(yǔ)。即受其珠。平事暮歸。即便具白。長(zhǎng)者答言。何有是事。以我忠信不妄語(yǔ)故。故王立我。為國(guó)平事。若一妄言。此事不可。時(shí)估客來(lái)具告情狀。即還其珠。時(shí)估客子。更上一珠。價(jià)直二十萬(wàn)。復(fù)往白言。愿使囑及。此既小事。但作一言。得三十萬(wàn)。彼若得勝。雖復(fù)侄兒。無(wú)一錢分。此理可通。爾時(shí)女人。貪愛(ài)寶珠。即為受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。愿必在意。長(zhǎng)者答言。絕無(wú)此理。我以可信。得為平事。若一妄語(yǔ)。現(xiàn)世當(dāng)為世所不信。后世當(dāng)受無(wú)量劫苦。爾時(shí)長(zhǎng)者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。我今與汝。共為夫妻。若有死事。猶望不違。囑此小事。直作一言。當(dāng)不相從。我用活為。若不見(jiàn)隨。我先殺兒。然后自殺。長(zhǎng)者聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其當(dāng)死。財(cái)無(wú)所付。若從是語(yǔ)。今則不為人所信用。將來(lái)當(dāng)受無(wú)量苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語(yǔ)估客言。長(zhǎng)者已許。估客聞之。欣悅還家。嚴(yán)一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。長(zhǎng)者子見(jiàn)。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我得財(cái)矣。即往語(yǔ)曰。薩薄當(dāng)知。先所負(fù)錢。今宜見(jiàn)償。估客驚言。我都不憶。何時(shí)負(fù)君。若相負(fù)者。明人是誰(shuí)。長(zhǎng)者子言。若干日月。我父及我。手付汝錢。平事為我明人。何緣言不。估客子言。我今不念。茍有事實(shí)。當(dāng)還相償。尋共相將。至平事所。長(zhǎng)者子言。此人往日。親從我父。舉若干錢。伯為明人。我時(shí)亦見(jiàn)。事為爾不。答言不知。其侄驚曰。伯父爾時(shí)。審不見(jiàn)聞。不作是語(yǔ)。此事可爾。不以手足。指是財(cái)耶。答言不爾。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。國(guó)人信用。我親弟子。非法猶爾。況于外人。抂者豈少。此之虛實(shí)。后世自知。佛告長(zhǎng)者。欲知爾時(shí)平事長(zhǎng)者。今曼慈毗梨無(wú)有耳目渾沌者是。由于爾時(shí)一妄語(yǔ)故。墮大地獄。多受苦毒。從地獄出。五百世中。常受渾沌之身。由于爾時(shí)好布施故。常生豪富得為財(cái)主。善惡之報(bào)。雖久不敗。是故汝等。當(dāng)勤精進(jìn)。攝身口意。莫妄造惡。時(shí)諸大眾。聞佛所說(shuō)。有得初果至四果者。有發(fā)無(wú)上菩提心者莫不歡喜。頂戴奉行。

姻緣貧人夫婦氎施得現(xiàn)報(bào)品第二十一

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞說(shuō)法。爾時(shí)國(guó)中。有一長(zhǎng)者。其婦懷妊。月滿生女。端正姝妙。容貌少雙。其初生時(shí)。細(xì)軟白氎。裹身而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有大福德。因?yàn)樽髯帧Ｃ�曰叔離(秦言白也)。叔離長(zhǎng)大。氎隨身大。此女瑰瑋。國(guó)內(nèi)遠(yuǎn)近。競(jìng)來(lái)娉求。父母念言。女年已大。宜當(dāng)嫁處。即使工師為作瓔珞。叔離問(wèn)父。鍛是金銀。用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環(huán)玔。女白父言。我欲出家。不樂(lè)嫁去。父母愛(ài)念。不違其志。尋為出氎。欲作五衣。女見(jiàn)復(fù)問(wèn)。欲作何等。告言。為汝作衣。白父母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯愿聽(tīng)我。時(shí)往佛所。父母即將。往詣佛所。頭面作禮。求索出家。佛言善來(lái)。頭發(fā)自墮。所著白氎。尋成五衣。付大愛(ài)道。為比丘尼。精進(jìn)不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。叔離比丘尼。本種何功德。生長(zhǎng)者家。生與氎俱出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿難。諦聽(tīng)善思。吾今說(shuō)之。阿難言唯然。佛言。過(guò)去久遠(yuǎn)。有佛出世。名毗婆尸。與諸弟子。廣度一切。時(shí)王臣民。多設(shè)供養(yǎng)。作般遮于瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽(tīng)法布施。時(shí)有女人。名檀膩伽。極為貧窮。夫婦二人。共有一氎。若夫出行。則被而往。婦便裸住坐于草敷。若婦被氎出外求索。夫則裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見(jiàn)是女人。因勸之言。佛出難值。經(jīng)法難聞。人身難得。汝當(dāng)聽(tīng)法。汝當(dāng)布施。廣說(shuō)慳貪布施之報(bào)。女人白言。大德小住。還入舍中。語(yǔ)其夫言。外有沙門。勸我見(jiàn)佛聽(tīng)法布施。我等先世。不布施故。致此貧窮。今當(dāng)以何為后世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有心。當(dāng)以何施。婦言。前世不施。今致是困。今復(fù)不種。后欲何趣。汝但聽(tīng)我。我決欲施。夫心自念。此婦或能少有私產(chǎn)。我當(dāng)聽(tīng)之。即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此氎布施。夫言。我之與汝共此一氎。出入求索。以自存活。今若用施。俱當(dāng)守死。欲作何計(jì)。婦言。人生有死。今不施與。會(huì)當(dāng)歸死。寧施而死。后世有望。不施而死。后遂當(dāng)劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可止屋下。我當(dāng)布施。比丘答言。若欲施者。汝當(dāng)面施。為汝咒愿。叔離白言。唯此被氎。內(nèi)無(wú)異衣。女形穢惡。不宜此脫。即還入內(nèi)。遙于向下。脫身上氎。授與比丘。比丘咒愿。持至佛所。佛言比丘。持此氎來(lái)。比丘授佛。佛自手受此氎垢污。時(shí)王眾會(huì)。微心嫌佛受此垢氎。佛知眾心。而告之言。我觀此會(huì)清凈大施。無(wú)過(guò)于此以氎施者。大眾聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴(yán)飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦喜悅。脫身衣服。送與其夫。命令詣會(huì)。毗婆尸佛。廣為大眾。說(shuō)微妙法。時(shí)會(huì)大眾。得度者眾。佛告阿難。欲知爾時(shí)貧窮女人陀膩羈者。今叔離比丘尼是。由于爾時(shí)以清凈心氎布施故。九十一劫所生之處。常與氎生無(wú)所乏少。隨意悉得緣于彼佛。聞深妙法。愿解脫故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝等。應(yīng)勤精進(jìn)聞法布施。佛說(shuō)是時(shí)。得道者眾。莫不歡喜。頂戴奉行。

迦旃延教老母賣貧緣品第二十二

如是我聞。一時(shí)佛在阿梨提國(guó)。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者。多財(cái)饒寶。慳貪暴惡。無(wú)有慈心。時(shí)有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年老困悴。思死不得。時(shí)適持瓶。詣河取水。思惟是苦。舉聲大哭。時(shí)迦旃延。來(lái)至其所問(wèn)言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我既年老。恒執(zhí)苦役。加復(fù)貧窮。衣食不充。思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者何不賣貧。母言。貧那可賣。誰(shuí)當(dāng)買貧。迦旃延言。貧實(shí)可賣。如是至三。女人白言。茍貧可賣。我宜問(wèn)方。即言大德。貧云何賣。迦旃延言。審欲賣者。一隨我語(yǔ)。答言唯諾。告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當(dāng)布施。白言尊者。我極貧困。如今我身。無(wú)手許完納。雖有此瓶。是大家許。當(dāng)以何施。即授缽與。汝持此缽。取少凈水。如教取來(lái)。奉迦旃延。迦旃延受。尋為咒愿。次教受齋。后教念佛種種功德。即問(wèn)汝有住止處不。答言無(wú)也。若其磨時(shí)。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。或時(shí)無(wú)作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。密開(kāi)其戶。于戶曲內(nèi)。敷凈草座。思惟觀佛莫生惡念。爾時(shí)老母。奉教而歸。如敕施行。于后夜中。即便命終。生忉利天。大家早起。見(jiàn)婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽(tīng)入舍。今暮何故。乃于此死。即便使人。草索系腳。拽置寒林中。時(shí)彼天中。有一天子。五百有天子。以為眷屬。宮殿嚴(yán)麗。爾時(shí)天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天之法。其利根者。自知來(lái)緣。純根生者。但知受樂(lè)。爾時(shí)此女。既生天中。與五百天子。娛樂(lè)受樂(lè)。不知生緣。時(shí)舍利弗。在忉利天。知此天子生天因緣。問(wèn)言。天子。汝因何福生此天中。答言。不知。時(shí)舍利弗借其道眼。觀見(jiàn)故身生天因緣。由迦旃延。即將五百天子。來(lái)至寒林。散花燒香。供養(yǎng)死尸。諸天光明。照曜村林。大家見(jiàn)變。怪其所由。告令遠(yuǎn)近。詣林觀看。見(jiàn)諸天子供養(yǎng)此尸。即問(wèn)天曰。此婢丑穢。生存之時(shí)。人猶惡見(jiàn)。況今已死。何故諸天。而加供養(yǎng)。彼時(shí)天子。具說(shuō)本末生天因緣。即皆回詣迦旃延所。時(shí)迦旃延。為諸天人。廣說(shuō)諸法。所謂施論戒論生天之論。欲不凈法。出離為樂(lè)。爾時(shí)彼天及五百天子。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。飛還天宮。時(shí)諸會(huì)眾。聞此法已。各獲道跡。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬禮而去。