第一卷 出曜經(jīng)

第一卷 出曜經(jīng)

出曜經(jīng)序

出曜經(jīng)者。婆須密舅法救菩薩之所撰也。集比一千章。立為三十三品。名曰法句錄。其本起系而為釋名曰出曜。出曜之言舊名譬喻。即十二部經(jīng)第六部也。有罽賓沙門僧伽跋澄。以前秦建元十九年。陟蔥嶺涉流沙。不遠(yuǎn)萬里來至長安。其所闇識富博絕倫。先師器之既重其人。吐誠亦深。數(shù)四年中。上聞異要奇雜盈耳。俄而三秦覆墜避地東周。后秦皇初四年還轅伊洛。將返舊鄉(xiāng)佇駕京師。望路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。緬邈長懷。蘊(yùn)情盈抱。太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕。五年秋請令出之。六年春訖。澄執(zhí)梵本佛念宣譯。道嶷筆受。和碧二師。師法括而正之。時(shí)不有怙從本而已。舊有四卷所益已多。得此具解覽之畫然矣。予自武當(dāng)軒衿華領(lǐng)咨詢觀化。預(yù)參檢校聊復(fù)序之。弘始元年八月十二日僧睿造首。

無常品第一

昔佛在波羅奈國。佛告諸比丘。當(dāng)來之世眾生之類。壽八萬四千歲。爾時(shí)壽八萬四千歲眾生輩。于此閻浮利內(nèi)。眾生共居一處。谷米豐熟人民熾盛。雞狗鳴喚共相聞聲。佛告比丘。汝等當(dāng)知爾時(shí)人民女年五百歲。便外適娶。爾時(shí)有王名曰蠰佉七寶導(dǎo)從以法治化無有阿曲。有自然羽寶之車。高千肘廣十六肘。豎立修治眾寶瓔珞。在大眾中。分檀布施無吝悔心。造立功德為眾導(dǎo)首。與諸沙門婆羅門諸得道者。遠(yuǎn)行住止經(jīng)過居宿皆悉給施。有所求索無所吝惜。爾時(shí)眾生壽八萬四千歲。有如來出世。名曰彌勒至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。如我今日。成無上正真等正覺十號具足。常當(dāng)將護(hù)無數(shù)百千諸比丘僧。如我今日。將護(hù)無數(shù)百千諸比丘僧與諸大眾。廣說深法上中下善。義味微妙具足清凈修于梵行。如我今日。與諸大眾廣說深法上中下善。義味微妙具足清凈修于梵行。廣說如彌勒下生。如佛所說。有經(jīng)名曰六更樂道。若有眾生生其中者。若眼見色盡見善色。不見惡色。見愛不見非愛。見可敬不見非可敬。見可念不見非可念。見美色。不見非美色。諸有眾生耳聞聲者。鼻嗅香舌知味身知細(xì)滑意知法。乃至天帝亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊游毗舍離獼猴池水大講堂上。爾時(shí)眾多毗舍離諸童子等。各生此念。我等宜可共相率合至世尊所問訊禮覲。其中童子或有乘載青馬青蓋被服皆青。或有乘載青黃赤白。被服皆白。捶鐘鳴鼓作倡伎樂。前后導(dǎo)從至世尊所。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等當(dāng)知。若有不見諸天游觀至后園浴池者。今當(dāng)觀此諸童子等。所著法服乘載輿輦。與彼諸天亦無差別。所以然者。諸天被服與此無異。爾時(shí)座上數(shù)百千眾生之類。各作是念。我等宜可發(fā)真誠誓。使我等后生生天上人中。恒著此法服永已不離。使當(dāng)來世有佛興出聞甚深法。永離苦惱入泥洹界。如來以知眾生心念求生三有不離苦惱。便與大眾而說此偈。

所行非常為磨滅法不可恃怙

變易不住

爾時(shí)眾生聞此一句偈。不可稱計(jì)百千眾生。于現(xiàn)法中漏盡意解。皆得道果。

昔有婆羅門四人皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其有人民以肴饌食。施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不愿解脫不須聞法。是時(shí)四人各執(zhí)四枚甘美石蜜。一人先至如來所。奉上世尊。如來受已。告彼梵志而說此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來所。貢上石蜜。如來復(fù)說此偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所。貢上石蜜。如來受已復(fù)說此偈夫生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所。貢上石蜜。如來受已復(fù)說此偈此滅為樂。梵志聞已以手掩耳。各舍之去。如來觀彼心意念知應(yīng)得度。便以權(quán)便隱形不現(xiàn)四人各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門。意不決了。瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上石蜜得何言教。亦不聞法乎。對曰。我從如來聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦不承受。次問第二人至如來所得何言教。其人復(fù)自陳說。吾至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言教。其人復(fù)自陳說。至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何言教。其人對曰。至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈此滅為樂。四人說此偈已心開意解。得訶那含道。爾時(shí)四人自知各得道證。還自懇責(zé)至如來所。頭面禮足在一面立須臾退坐白世尊曰。唯愿如來聽在道次得為沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時(shí)四人頭發(fā)自墮身所衣服變?yōu)?a href="/remen/jiasha.html" class="keylink" target="_blank">袈裟。尋于佛前得羅漢道。佛臨欲般泥洹時(shí)。告大迦葉及阿那律。汝等比丘當(dāng)承受我教敬事佛語。汝等二人莫取滅度。先集契經(jīng)戒律阿毗曇及寶雜藏。然后當(dāng)取滅度。廣說乃至供養(yǎng)舍利盡耶旬竟。便共普會集此諸經(jīng)。五百羅漢皆得此解脫。捷疾利根眾德備具普集一處。便與阿難敷師子高座。勸請阿難使升高座。已升高座便問阿難。如來最初何處說法。時(shí)阿難便說聞如是一時(shí)。說此語已。時(shí)五百羅漢皆從繩床上起在地長跪。我等躬自見如來說法今日乃稱聞如是一時(shí)。普皆舉聲相對悲泣。時(shí)大迦葉即告阿難曰。從今日始出法深藏。皆稱聞如是勿言見也。佛在波羅奈仙人鹿野苑中。爾時(shí)世尊告五比丘。此苦原本。本所未聞本所未見廣說如經(jīng)本。是時(shí)眾人已集契經(jīng)。是時(shí)尊者迦葉復(fù)問阿難。如來最初何處說戒律。時(shí)阿難報(bào)大迦葉。吾從佛聞如是。一時(shí)佛在羅閱城伽蘭陀竹園。時(shí)迦蘭陀子名曰須陳那。出家學(xué)道在比丘境。最初犯律至不度法。廣說如戒律。是時(shí)迦葉復(fù)問阿難。如來最初何處說阿毗曇。

阿難曰。吾從佛聞如是。一時(shí)佛在毗舍離獼猴池側(cè)普集講堂所。爾時(shí)世尊見拔耆子因緣本末。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣。亦復(fù)不生入地獄中。廣說如阿毗曇。初夜集阿毗曇竟后夜便說出曜。而說此偈。睡眠覺寤。何以故說睡眠覺寤。如世尊等正覺所說。夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞不成果證。沒命無救不至明處。所以然者。如人覺寤。便能修德造立善本。耽著睡眠便失此法故謂愚惑。時(shí)座中復(fù)有說者。如佛所言。若有眾生。覺寤之中所念眾事。于睡眠中澹然無想。世尊告諸比丘。寧睡不覺此云何通。是故佛說除去睡眠常念覺寤。如佛說偈睡眠覺寤。宜歡喜思言。歡者內(nèi)心踴躍。喜怡歡樂善心生焉。是故稱說宜歡喜思聽。我所說者專意一心無有亂想。意定無誤堪任承受。是以故說聽我所說撰記出曜。言出曜者。過去恒沙諸佛世尊。皆共贊嘆出曜法義。如來世尊亦名最勝。云何為最勝。勝諸結(jié)使不善之法。勝淫怒癡。勝一切生死結(jié)縛。勝外道異學(xué)尼干子等九十六種術(shù)。于中特出故曰最勝。演說暢達(dá)無有留滯。布現(xiàn)演吐為諸天人義味成就。是故說撰記出曜。如世尊所說。演說暢達(dá)無有留滯。如世尊說一切通達(dá)仙人慈哀一身無余。如世尊所說者。暢達(dá)演說言無留滯。故曰世尊說也。一切通達(dá)者。一切智達(dá)一切示現(xiàn)一切通了分別一切義。游六神通成無上道。如來六通亦非羅漢所能及逮。佛為諸度最勝最上。于諸法相悉能分別故。曰一切通達(dá)也。仙人慈哀者。一切充滿生死悕望如父母之想。擁護(hù)心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。眾德具足亦名仙人。長夜修善亦名仙人。是以故說仙人慈哀也。一身無余者。所謂身者。依四大根本更無復(fù)有。亦無邊際。亦無出生。如佛存在躬自演說。阿難。當(dāng)知末后境界末后無胎末后所受形分如我。阿難。更不復(fù)見天地方域。更受此身此是苦邊。故曰一身無余也。

所行非常謂興衰法夫生輒死

此滅為樂

昔諸梵志各誦師法。分為二部。所見萬物皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者。如來分別除去猶豫斷其悕望。便與演說所行非常。諸言有者自有贊誦。

以利輪劍殺害眾生恒知惠施

無有善惡亡形不變身體中間

利劍來往不傷其命地大恒在

風(fēng)界無著火受苦樂命根亦爾

正使利劍通達(dá)來往亦不見有

善惡之報(bào)設(shè)害父母無善惡報(bào)

況當(dāng)余者而有其果

猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害眾生命自遠(yuǎn)逝無所傷損。如來世尊。欲去彼邪見眾生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉(zhuǎn)不住為磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非常。一部自稱萬物無者。共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫興衰者。夫盛有衰合會有離。無身則已。受身有何可避。梵志復(fù)作是念。設(shè)衰耗法更不生者則成我義。是故世尊重與說義。夫生輒死輪轉(zhuǎn)不住。諸受陰持共相受入�；垩塾^察乃能分別。猶如日光塵數(shù)流馳難可稱計(jì)。此五盛陰身眾行所逼流轉(zhuǎn)生死。無有懈息故。曰夫生輒死。此滅為樂者。所謂永盡無余無欲著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一義。無欲樂無為樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此滅為樂。

何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

而不求錠

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。食后日晡。有眾比丘及天帝臣民四輩弟子。欲聽如來說甘露法。有異方道士異學(xué)婆羅門七人。頭須晧白拄杖呻吟來至佛所�；�首作禮叉手白佛言。吾等遠(yuǎn)人伏承圣化。久應(yīng)歸命道術(shù)有簡。今乃得來覲睹圣顏。愿為弟子得滅眾苦。佛即聽受悉為沙門。敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊。尋得為道。不計(jì)無常變易之法。共坐房中思惟世事。小語大笑不念成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時(shí)世尊起至房中。而告之曰。卿等為道當(dāng)求度世無為之道。何為大笑。一切眾生自憑五事。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才器。五者恃怙貴族卿等。七人小語大笑恃怙何等。于是世尊即說頌曰。

何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

而不求錠

何喜何笑者。爾時(shí)世尊告七人曰。汝等七人來在道境。亦復(fù)不在須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。復(fù)告比丘我先有教。未能盡漏不可有所恃怙。汝等受形未脫結(jié)縛。蛇蚖共居成五盛陰。云何于中小語大笑。當(dāng)念此苦永劫不除。方興戲笑以成塵垢�？嘣针y悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教敕之言。念常熾然者。云何為熾然。以無常火而為熾然。亦以苦火而為熾然。愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然。愛欲嗔恚愚癡憍慢。嫉妒恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥者。猶人夜行不睹顏色。生盲無目不見玄黃。如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無明纏絡(luò)遍人形體無空缺處。是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本。不別白黑縛解之要道俗之法。亦復(fù)不知善趣惡趣出要滅盡故曰深蔽幽冥。而不求錠者云何為錠。所謂智慧之錠以智慧錠為照何等。答曰。知結(jié)所興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別白黑縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡趣出要滅盡。普曜諸法無不明照。而更舍之乃趣冥道故。曰而不求錠。

諸有形器散在諸方骨色如鴿

斯有何樂

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有異比丘。日至城外曠野塳間路。由他田乃得達(dá)過。其主見已便興嗔恚。此何道士日此往來不修道德。即問道人。汝何乞士在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人對曰。吾有斗訟來求證人。時(shí)彼田主宿緣鉤連應(yīng)蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠塳間尸骸狼籍膖脹臭爛鳥狩食啖散落異處�；蛴惺赤⒈M不盡者。有似炙鴿蛆蟲[口*(一/巾)][口*束]臭穢難近。烏鵲狐狗老鷲鴟鵂啖死人尸。比丘舉手語彼人曰。此諸鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸可為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報(bào)曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細(xì)滑之法。我今欲誡心之原本。汝心當(dāng)知。興起是念。無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日住曠野。為說惡露不凈之想。復(fù)與心說心。為卒暴亂錯不定心。今當(dāng)改無造惡緣。時(shí)彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽嘆言。然彼田主于迦葉佛十千歲中。修不凈想。尋時(shí)分別三十六物惡露不凈。爾時(shí)比丘及彼田主。即往曠野大畏塳間。得須陀洹道。

爾時(shí)世尊天眼清凈無瑕穢。觀見二人成其果證因宿本緣。亦欲示現(xiàn)后學(xué)之徒。使將來世現(xiàn)其大明。正法久存無能中滅。便自稱慶而說此偈。諸有形器者或有手腳臂肘腰臗髀膊膝踝足跟髑髏支節(jié)。各在異處。是故說曰。諸有形器散在諸方者。猶木無識。本所愛樂不去心懷莊嚴(yán)文飾。香花脂粉芬熏其身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者。本所眾生億百千數(shù)而見愛念觀無厭足如今。億百千眾所見薄賤。睹皆怖懅身毛為豎。是故說曰骨色如鴿。斯謂何樂者。世言有樂則是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂。智者懷愧但有丑陋。愚者玩習(xí)甘樂不舍。藏匿懷抱。

若如初夜識降母胎日涉遷變

逝而不還

如佛世尊敷演言教有三有為。有為之相興衰變易。問曰故當(dāng)萬物恒有常者。死尸骸骨不久存乎。百二十時(shí)謂之一日一夜。若當(dāng)形骸久存世者。一人形體遍滿世界。答曰。以其眾生與根共生與根共滅。以是之故骸不久存。設(shè)當(dāng)眾生與根共滅與根共生者。骸骨便當(dāng)久存于世。復(fù)次與識共生與識共滅。是時(shí)形骸不久在世。若當(dāng)眾生與識共滅與識共生。爾時(shí)形骸久存于世。問曰若當(dāng)老耄久存世者。人初出胎頭發(fā)恒不白乎。答曰。所謂頭發(fā)晧然白者非衰老義。此義云何乎。答曰。依彼受形分時(shí)。便有衰色之變。有白發(fā)生猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時(shí)亦復(fù)如是。便有衰色白發(fā)生焉。是故說曰。若如初夜識降母胎者。猶如男識女識降在母胎。據(jù)在一時(shí)之內(nèi)�；蛏�或滅。經(jīng)百千變起滅不息猶如輪轉(zhuǎn)。不可稱計(jì)。唯有天眼乃得見耳。時(shí)識過去及還來者。亦非神咒技術(shù)能制。去自永逝來亦無跡。識處母胎生滅不停亦復(fù)如是。猶河?xùn)|流終不西顧。胎識去過終不還反。唯有天眼。見胎識還見胎識去。

晨所睹見夜則不現(xiàn)昨所瞻者

今夕則無我今少壯無所恃怙

少者亦死男女無數(shù)

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者阿難。到時(shí)著衣持缽入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已命終。眾人舁舉號哭相向。時(shí)尊者阿難便生此念。奇哉變怪無常對至何其速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。時(shí)尊者阿難出舍衛(wèi)城祇洹精舍收攝衣服凈洗手足。至世尊所頭面禮足在一面立。爾時(shí)尊者阿難長跪叉手前白佛言。唯然世尊。我向晨朝著衣持缽入城乞食見有男子作倡伎樂五欲自娛。便入城乞還出在外見此男子忽已命終。眾人舁舉號哭相向。時(shí)我世尊便生此念。奇哉變怪無常對至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。我今所見甚為奇特未曾所睹。世尊告曰。汝今阿難有何奇特。我曾所睹乃為奇特出過汝今所見者上。我曾昔日到時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)乞食。時(shí)我阿難見有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛。時(shí)我入城乞食訖還出城外。見此男子作倡伎樂如本不誤我見奇特出汝者上。爾時(shí)阿難即白佛言。此是常儀有何奇特。佛告阿難。命速于風(fēng)逝難制御。汝今方言有何奇耶。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。欲使比丘明鑒此法。為將來眾生現(xiàn)大光明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊便說出曜之偈。

晨所睹見夜則不現(xiàn)昨所瞻者

今夕則無我今少壯無所恃怙

少者亦死男女無數(shù)

前所睹者夜則不見者。晨朝所見眾生之類數(shù)千百眾暮則不見。諸有眾生思惟校計(jì)善根具足。意不錯亂。則自覺知命如琢石閃現(xiàn)已滅。誰當(dāng)興意貪著此乎。唯有無聞凡夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則無。如昨所見進(jìn)止行來。設(shè)彼有念思惟善本殖眾功德。心便勇猛能自改悔。內(nèi)自興發(fā)不可樂想。是故說曰晨所睹見夜則不現(xiàn)。昨所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙。如有愚人無所聞知自怙強(qiáng)壯氣力熾盛。茍得自縱隨其所如不顧后慮。自稱端正顏貌殊特。余者卑賤非我等友色力財(cái)富出眾人表。既自盛壯獨(dú)步無侶所愿者得無能拒逆所欲自恣不避豪強(qiáng)。亦復(fù)不思無常對至。不睹生死苦惱之患。是故說曰我今少壯無所恃怙。少壯亦死男女無數(shù)。正使無數(shù)眾生之類男女大小受形分者。氣力殊特財(cái)富無數(shù)所欲自恣年皆盛壯。于人世間壯者命終多于老者皆為無常。所見蹈藉然彼終者先在世時(shí)不修功德。諸善之本無所恃怙。從今世至后世流馳五趣無有懈息。是故說曰。少者亦死男女無數(shù)。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如果待熟。

六十千生六十百生。于生藏壞斯由害人。所謂人者國王一億則害導(dǎo)師商人父母。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩人�；蛉氚⒈堑鬲z或熱大熱啼哭大啼哭等活黑繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經(jīng)歷劫數(shù)往來周旋。乃復(fù)人身于其中間在生藏中不卒其命。是故說曰在胎自敗也。初出胎亦壞者�；蛴斜娚�始出胎門而命終者�；蛴斜娚�。始欲造福功業(yè)未果。便于胎門中夭命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故說曰初出亦殤。既生子壞者�；蛴斜娚�施功立德在諸塔寺施設(shè)園果浴池橋梁清廁。功業(yè)未就為人所害。斯由先世害福德人。死入地獄畜生餓鬼經(jīng)歷久遠(yuǎn)。乃還復(fù)人。既生離胎于中逝殤。是故說曰既生子壞也。孩抱而喪者。或有眾生于塔寺中施功立德施設(shè)園果浴池橋梁清廁。功業(yè)已就余功未幾。便為人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞命終入地獄中。于中畢罪生畜生中。雖得為人未別白黑。便于孩抱夭其命也。

諸老少壯及中間人漸漸以次

如果待熟

昔日尊者馬聲說偈曰。

或有在胎喪已生在外終

盛壯不免死老耄甘心受

猶樹生狂花結(jié)實(shí)時(shí)希有

志故必欲舍伺命召不忍

猶彼果樹隨時(shí)繁茂狂華生長遇風(fēng)凋落結(jié)實(shí)者鮮�；蛞呀Y(jié)實(shí)遇雹墮落�；蛴形椿ǘ�凋落者�；蛴幸讶A而凋落者。其中成實(shí)待熟落者。少少耳。此眾生類亦復(fù)如是。于百千生其中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯道無免此患。于百千生老壽命終。若一若二少壯死者不可稱計(jì)。是故說曰諸老少壯及中間人漸漸以次如果待熟。

命如果待熟�？謺�零落

已生皆有苦孰能致不死

昔惡生明王嚴(yán)駕翼從詣后園。游觀眾果樹木行列相當(dāng)。彼國常禮果熟乃食終不啖生。時(shí)王有教敕守園者。若有果蓏墮落地者不應(yīng)獻(xiàn)上。有犯此制當(dāng)梟其首。時(shí)守園人內(nèi)自思惟。此惡生明王暴虐無道殺害生類無慈愍心。若當(dāng)我今犯制者死在旦夕不免其困。然今此園樹果眾多在樹既少墮落者。眾設(shè)責(zé)我果更無于出。且自逃走求出家學(xué)即踰墻出至世尊所。五體投地愿為沙門。佛即然可。得在道次。靜寂無為不興巧便坐禪誦經(jīng)。亦復(fù)不習(xí)戒律阿毗曇。謂為行道齊是而已。亦復(fù)不惟空閑曠野經(jīng)行諷誦十二難得勤勞之要。自憑三事不慮后緣內(nèi)自喜慶。我今已脫形急之患今且自安焉知余者。爾時(shí)世尊觀其人心。欲使免苦濟(jì)眾戹難。欲使安處善法妙堂。欲拔根本離生死原。將入解脫無退轉(zhuǎn)道。爾時(shí)在眾便說此出曜偈曰。

命如果待熟�？謺�零落

已生皆有苦孰能致不死

爾時(shí)比丘聞佛所說。內(nèi)自怨責(zé)懷慚愧心在閑靜處思惟惡露止觀之道。即于彼處成阿羅漢。

譬如陶家埏埴作器一切要壞

人命亦然

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一陶師造作瓦器。觸物不卻隨其形狀亦無疑難。時(shí)拘薩羅國波斯匿王敕諸瓦師。使造器皿彼人事猥竟不成辦。時(shí)波斯匿王內(nèi)懷恚怒敕語傍臣。至瓦師家毀壞其器。時(shí)彼瓦師懼失命根。竊自逃走至迦尸國界。復(fù)于彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復(fù)遣臣佐至彼國界悉使壞破所造瓦器。時(shí)彼瓦師復(fù)自逃走。至拘薩羅國。復(fù)于彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器。復(fù)遣臣佐使壞其器。時(shí)彼瓦師財(cái)產(chǎn)竭盡無復(fù)生理。食不充口衣不蓋形。恒懼波斯匿王當(dāng)取殺之。便復(fù)逃走入深山中。往至世尊所求為道人。時(shí)佛默然聽在道次。然彼人內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習(xí)契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不分別義理。諸度世道亦復(fù)不習(xí)。坐禪誦經(jīng)佐助眾事。永離三事不勤采習(xí)。謂為行道齊是而已。不增翹勇進(jìn)求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達(dá)智觀察其心。以漸化彼無疑網(wǎng)意。便告彼人以免瓦器之功。更不懼喪身之惱。唯有五盛陰為瓦之形。此為大畏無免其患。瓦器雖壞不懼。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生之道。五盛陰為形瓦器。先不造諸功德福業(yè)修諸善本。無所恃怙亦無歸趣。恒畏地獄餓鬼畜生。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。爾時(shí)在眾便說此偈。

猶如陶家埏埴作器一切要壞

人命亦然

諸有生熟之器要當(dāng)歸壞。漸成糞聚無可貪者。諸有生類受五盛陰為壞之器。及剎利婆羅門栴陀羅種受形分者。短壽長壽饒財(cái)貧匱端正丑陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡歸于死。無常變易皆當(dāng)捐棄。在曠塳間時(shí)。彼比丘聞如來所說教訓(xùn)之道。知無常之要達(dá)罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即于佛前得阿羅漢道。

猶如張綜以杼投織漸盡其縷

人命如是

昔日有人善能織[罽-廠]兼有一息意常惰懶。數(shù)勸語公作應(yīng)舒遲何必速疾。此功適訖后更無作。父告其子此功雖訖更有余務(wù)。如是語公往來數(shù)十。兒神識錯尋于父前肝裂命終。時(shí)父見子命根已斷。即舍居業(yè)出家學(xué)道。雖為沙門念子在心不能舍離。亦復(fù)不思惟道德專定坐禪求增上法。亦復(fù)不思惟契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不坐禪誦經(jīng)佐助眾事。唯心存在念彼亡子。爾時(shí)世尊以三達(dá)智觀察彼人心意所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。在于眾中便說出曜之偈。

猶如張綜以杼投織漸盡其縷

人命如是

一切萬物皆當(dāng)歸死無常變易皆當(dāng)捐棄在于曠野塳間。時(shí)彼比丘聞如來所說教訓(xùn)之道。知無常之要達(dá)罪福之原。解興衰之變遵滅行。即于佛前得阿羅漢道。

猶如死囚將詣都市動向死道

人命如是

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)拘薩羅國波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應(yīng)入律詣市殺之。時(shí)有一賊在大眾中逃竊得脫。外假法服私為沙門。然彼人內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習(xí)契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不分別義理。諸度世道亦復(fù)不習(xí)坐禪誦經(jīng)佐助眾事。永離三事不勤采習(xí)。謂為行道齊是而已。不增翹勇進(jìn)求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達(dá)智觀察其心。以漸化彼無疑網(wǎng)意。便告彼人以免生死賊寇之難故有余怨。五盛陰身輪轉(zhuǎn)五趣無有解已。為諸結(jié)使所見殘害。便當(dāng)墮于餓鬼畜生之道。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。于大眾前便說此偈。

猶如死囚將詣都市動向死地

人命亦然

時(shí)彼比丘在閑靜處。思惟挍計(jì)內(nèi)自懇責(zé)。解知萬物皆悉無常。生不久存盡歸于滅。興衰之變斯來久矣非適今也。即于佛前悔責(zé)自改。成阿羅漢道。

如河駛流往而不反人命如是

逝者不還

昔有眾人在江水側(cè)坐。而觀看瞻水成敗傷害人民無復(fù)齊限。或有父母妻子男女墮水死者亦無有量。其中得解脫者萬中有一。于深水得解脫者往至佛所求為沙門。佛便然可。聽在道末。內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼彼為水所溺。在閑靜處不思道德。亦不習(xí)契經(jīng)戒律阿毗曇。亦復(fù)不分別義理。諸度世要亦復(fù)不習(xí)坐禪誦經(jīng)佐助眾事。永離三事不勤采習(xí)。謂為行道齊是而已。不增翹勇進(jìn)求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達(dá)智觀察其心。以漸化彼無疑網(wǎng)意。便告彼人以免生死賊寇之難。故有余怨五盛陰身。輪轉(zhuǎn)五趣無有解已。為諸結(jié)使所見殘害。便當(dāng)墮于餓鬼畜生之道。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。于大眾前便說此偈。

如河駛流往而不返人命如是

逝者不還

是時(shí)彼比丘聞此語已。內(nèi)自慚愧。解知一切萬物。皆當(dāng)歸死無常變易不可久居。恩愛別離怨憎會苦。思惟無我無人無命心意專正趣泥洹門。江水所漂蓋不足言。死河所溺永劫不解。當(dāng)求方便去離駛流。爾時(shí)比丘聞佛切教。心開意解淡然無想。即于佛前離生死難成阿羅漢。三自稱善快哉福報(bào)所愿者得。爾時(shí)坐上無數(shù)眾生。聞此比丘成道果證皆發(fā)無欲清凈之行。皆得須陀洹果。

所造功勞永世乃獲如杖擊水

離則還合

昔佛在毗耶離城甘梨園中。爾時(shí)眾多比丘觀見土界。國豐民盛所居平正。谷食豐賤縱情恣意。不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時(shí)世尊愍彼愚惑。以種種方便導(dǎo)引法味。即集大眾告諸比丘。夫?yàn)橹钦咭云┯髯越�。猶如地界水滿其中。東西南北地?zé)o空缺處。有一瞎鱉無數(shù)千劫不可稱計(jì)生長于水。有一薄板縱廣一肘唯有一孔為風(fēng)所吹。然彼瞎鱉經(jīng)歷百歲。一舉東看風(fēng)吹板在南方。云何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對曰不也。世尊復(fù)經(jīng)百歲。復(fù)得南看風(fēng)吹板復(fù)在西方。云何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對曰不也。世尊。如是四方隅角亦復(fù)如是。云何比丘彼瞎鱉者會當(dāng)值孔不乎。對曰不也。世尊。時(shí)諸比丘白世尊曰。此瞎鱉身會當(dāng)與孔相值不耶。世尊告曰。此事極難時(shí)乃有相值期耳。受畜生身復(fù)難。于此畜生求人復(fù)甚難。于此如是比丘人身難得。雖得為人值命促短。不類古人壽命無量。毗婆尸世尊出現(xiàn)于世。如來至真等正覺自佛去世人壽七萬歲。復(fù)有佛出名曰式棄如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。彼佛去世后人壽六萬歲。爾時(shí)有佛名曰毗舍浮如來。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。出現(xiàn)于世彼佛去世后人壽五萬歲。爾時(shí)有佛名曰迦鳩留如來至真等正覺。十號句義出現(xiàn)于世。彼佛去世后人壽四萬歲。爾時(shí)有佛名曰迦那迦牟尼如來至真等正覺。十號句義。彼佛去世后人壽二萬歲。有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺。十號句義。彼佛去世后人壽百歲。我今出世名釋迦文如來至真等正覺。十號句義。比丘當(dāng)知極壽百歲出者無幾壽百歲者時(shí)時(shí)乃有。是故說曰所造功勞永世乃獲。古人積德壽命無量眾行備具亦無疾病兇疫惡氣。人壽八萬四千歲。時(shí)有三疾患。一曰所欲二曰饑渴三曰衰老。如今比丘五濁鼎沸世人壽極短四百四病纏裹人體。尊者馬聲亦作是說。

諸患集為體為老死所伺

毒劍熾火逼萬患守營衛(wèi)

是故說曰。所造功勞永世了獲以杖擊水離則還合。如今比丘人命危脆不可久保。誰當(dāng)貪慕愿受此生。唯有凡夫無知之人愿生三有。時(shí)諸人民聞佛所說皆發(fā)清凈不退轉(zhuǎn)行。

譬人操杖行牧食牛老死猶然

亦養(yǎng)命蟲

昔佛在摩竭國界羅閱城中。佛將阿難著衣持缽。道見有人驅(qū)牛千頭就其美草放煙瞻候。佛問阿難汝見有人驅(qū)放群牛不乎對曰。唯然見之。佛語阿難此群牛本有千頭在外瞻守掌不牢固。為虎惡獸所見啖食死者過半。余不覺知方相抵觸跳踉喚吼。傷其無智何乃甚哉。佛語阿難眾生處世亦復(fù)如是。計(jì)于吾我不知非常。貪著五欲養(yǎng)育其軀�？煨臉O意共相殘害無常宿對卒至無期曚曚不覺。何異于彼群牛者乎。雖好水草長養(yǎng)其膚。但促其命無益于己。佛還精舍以此因緣誡勵眾會四輩弟子。中有二百余人聞法意悟得六神通成阿羅漢。佛告比丘或有眾生應(yīng)聞切教而得度者�；蛴斜娚鷳�(yīng)聞妙智思惟分別而得度者�；蛴衅┯鞫�得度者�；蛴杏揲溔ぢ勔痪浔愕枚让搼�(yīng)聞喻者。此偈則是其義隨時(shí)料量而得度者。是故說曰譬人操杖其事如斯。

是日已過命則隨減如少水魚

斯有何樂

佛告比丘。夫人處世所行不同所見亦異。一日過去人命隨減。雖壽百年臥消其半。便與眾會而說此偈。

夫人欲立德日夜無令空

日夜速如電人命迅如是

時(shí)來會者觀察此義分別修行。日夜已過死緣難計(jì)。愚人依憑染著受有當(dāng)念勤如興勇猛心無失軀體。是故說曰。

是日已過令則隨減如少水魚

斯有何樂

汝等比丘當(dāng)明此理。大海江河猶有枯竭。萬刃大魚曝脊在外。況是少水而不然乎�；蛴袝r(shí)溝澗瀑雨溢滿流疾趣下聲震四遠(yuǎn)。彼岸人。喚此不聞聲。此間人喚彼不聞聲�；驎r(shí)溝澗水盡無余。四趣眾生雖受形分命則隨減如少水魚斯有何樂�；蛴斜娚鷫勖鼧O長。諸天壽八萬四千劫。地獄壽一劫。畜生與地獄同壽。餓鬼壽命無有限量。如尊者滿愿至?xí)r持缽正服。入弗迦羅國。時(shí)有餓鬼倚城門立。比丘滿愿問餓鬼曰。汝今在此何所求索鬼報(bào)彼曰。汝今見我耶。比丘報(bào)曰。我先見矣。鬼復(fù)語曰。我夫入城于今未還故于此立自待夫主耳。比丘問曰。汝夫入城為何所求。時(shí)鬼報(bào)言。今此城中有大長者患癰積久。今日當(dāng)潰膿血流溢。夫主將來二人共食以濟(jì)其命。比丘復(fù)問。汝夫主入城經(jīng)幾許時(shí)。然彼城郭逼近江河。舉手指城語比丘曰。此城于彼此岸成敗以來今為第七。我夫入城經(jīng)爾許時(shí)。餓鬼受形壽不可稱亦無齊限。然人受形極壽百歲雖出無幾。是故說曰如少水魚斯有何樂。故別說人不墮四趣。

不寐夜長罷惓道長愚生死長

莫知正法

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。有四夜睡眠者少覺寤者多。云何為四。女與男想睡眠者少覺寤者多。男與女想睡眠者少覺寤者多。三曰盜賊睡眠者少覺寤者多。比丘求定勤修正法睡眠極少覺寤者多。三覺夜長修正法。比丘不覺夜長。罷惓道長愚生死長莫知正法。佛在舍衛(wèi)國祇洹阿那律邠阿藍(lán)。有一梵志緣本宿世造立功業(yè)緣至應(yīng)度。暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒財(cái)寶仆從給使居業(yè)成就。所納妻室顏貌殊特與世無雙。女人姿容一以無闕。時(shí)彼梵志內(nèi)自思惟。我宜往彼至如來所。當(dāng)來諸佛為有幾乎。梵志出城至祇洹精舍到世尊所。共相問訊在一面立。叉手合掌白世尊曰。愿欲所問若見聽者敢自陳啟。世尊告曰恣汝所問。如來為汝敷演其義。梵志白曰。云何世尊于當(dāng)來世。為有幾許等正覺耶。世尊告曰。將來世諸佛數(shù)如恒沙。時(shí)彼梵志聞佛所說。瞻仰喜踴不能自勝。善心生焉。當(dāng)來諸佛數(shù)如恒沙。于諸佛所善修梵行。興功立德為福不惓。然吾處世饒財(cái)多寶。仆從給使居業(yè)成就。所納妻室顏貌殊特與世無雙。我依此業(yè)便當(dāng)分檀布施。有所求索不逆人意。爾時(shí)梵志聞佛教誡。戢在心懷。繞佛三匝舉手辭讓便退而去。爾時(shí)梵志行道未遠(yuǎn)。復(fù)作是念。我向所啟問將來佛。然吾退忘不問過去諸佛世尊。我今宜還至世尊所問過去佛。梵志即還至世尊所。共相問訊在一面立。爾時(shí)梵志白世尊曰。過去諸佛為有幾所。佛告梵志。過去諸佛數(shù)如恒沙。梵志復(fù)前便自悲泣。并自舉聲而作是說。愚處生死纏綿積久。恒沙諸佛吾不及睹。斯何苦哉。復(fù)自投地宛轉(zhuǎn)自責(zé)。斯由放逸行不從本。使我退在處凡夫地�；蛟谀嗬娴鬲z畜生餓鬼長夜受苦。刀山劍樹火車爐炭�；蚍�雪山劫敗乃移�；蛱幹霜z受痛無量。雖出為人值生邊地。有佛興世不值不睹先有比丘教誨我言愚生死長。誠哉斯言。我今宜加精勤用意自歸如來。復(fù)待將來諸佛為乎。田業(yè)妻婦斯是外役。何必貪慕毀敗圣教。爾時(shí)梵志叉手合掌佛前長跪白世尊曰。唯然世尊。聽為道次得修梵行。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等將此梵志。教授威儀度為比丘。比丘受教即度為沙門。在閑靜處思惟挍計(jì)修上人法。所以族姓子出家學(xué)道。剃除須發(fā)著三法衣。以信堅(jiān)固于家出家。修無上梵行。潔身受證以自娛樂。生死已盡梵行已立所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。已得為道。在無余境得阿羅漢果。爾時(shí)世尊觀察此義思惟本末。亦使諸比丘速取滅度。為后眾生現(xiàn)其大明。然熾正法久存于世。重與梵志而說此偈。不寐夜長。罷惓道長。愚生死長莫知正法。非有子恃。亦非父兄。為死所迫。無親可怙。

昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。時(shí)有一男子將從嚴(yán)駕隨大導(dǎo)師入海采寶。余小賈人以類相從。飲食[飢-幾+燕]樂施諸貧窮沙門婆羅門。以得入海采致珍寶。還至平岸共相娛樂。飲食歡[飢-幾+燕]日日不斷。時(shí)彼一人飲食粗惡唯服麨而已。不改常儀。然復(fù)多財(cái)珍寶所獲無量。時(shí)大導(dǎo)師語其人曰。汝今處世饒財(cái)多寶少有比類。何為自困不肯食啖。夫人處世當(dāng)行二業(yè)。一者廣施。二者自食。彼人聞已心不納受。乃更懷恨漸生憂悴。語導(dǎo)師曰。吾設(shè)食啖無以濟(jì)彼妻婦男女。后遇疾急。竟不至家。中道無常。彼大導(dǎo)師說斯偈曰。

夫人慳貪貯聚財(cái)產(chǎn)念家怨仇

不覺命終

爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見彼導(dǎo)師興功采寶中道無常。爾時(shí)世尊以此因緣。觀察此義思惟本末。欲使諸比丘示現(xiàn)滅度。為后眾生現(xiàn)其大明。然熾正法久久于世。爾時(shí)世尊便說斯偈。

非有子恃亦非父兄為死所迫

無親可怙

時(shí)諸大眾聞佛所說。心開意悟興功立德。拯濟(jì)窮乏持齋修戒。歲三月六未始有闕。四事供養(yǎng)衣服飯食床座臥具病瘦醫(yī)藥。須衣與衣須食與食。財(cái)寶七珍金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀。有求索者不逆其意。遠(yuǎn)來久住經(jīng)過人者皆悉供給。華香脂粉亦用給與無所吝惜。無數(shù)大眾厭患生死。除貪著意執(zhí)信堅(jiān)固。出家修道修增上法無退轉(zhuǎn)意。各以次第成阿羅漢道。