第三卷 出曜經(jīng)

第三卷 出曜經(jīng)

欲品第二

欲我知汝本意以思想生

我不思想汝則汝而不有

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊并侍者阿難。著衣持缽入舍衛(wèi)城中。乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復(fù)欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒。以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結(jié)呼天墮淚而說頌曰。

欲我知汝本意以思想生

我不思想汝則汝而不有

爾時世尊告阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸佛所說。汝善誦習日晡集眾。在眾人中宣暢此偈。爾時世尊食后收攝三衣。即集大眾詣普會講堂在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘。我向清旦將阿難入城乞食已。復(fù)周遍還出城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠復(fù)有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意。熟視相看目不移轉(zhuǎn)。錯系兒頸懸于井中。尋還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋說頌曰。

欲我知汝本意以思想生

我不思想汝則汝而不有

佛告比丘。淫火熾盛便能燔燒諸善之本。淫荒之士不識善惡。亦復(fù)不別清白之行。不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪親族分受形辱。不闕淫性以違其志�；蛞蛞�欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因淫逸罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍樹為燋。既罪自深復(fù)及宗親。人由淫欲違佛慢法。謗毀圣眾為諸圣賢之所嗤笑。我今當說犯淫之本。汝等善聽。昔有一人奸淫不止。父母所生唯此一子。夜非人時天陰雷電。帶刀持箭至他淫女村中。時母覺知即捉曉諭。今夜冥喑陰曀雷電。設(shè)不果者便為人所害。吾宿鮮德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰。子要當去不得復(fù)住。母知意正便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。速放我去。若違我情當取母殺。母報兒言。寧取我殺。不忍見汝為他所害。兒復(fù)語母�？蓵r放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮后世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應(yīng)曰。汝是何人。其人以頌報曰。

淫恚諸根羸為想所謬誤

不慮眾事業(yè)為愚闇覆蓋

念汝取母害折伏猶汝奴

翹立在門外如客附使役

爾時女人復(fù)遙見問曰。審殺母耶。報曰審殺。女人問曰。何故殺母男子報曰。母不見放來至此間。女人報曰。不須入家裹。是時女人以頌報曰。

咄嗟背恩養(yǎng)害母種罪災(zāi)

何忍見汝顏宜速遠吾家

父母抱育養(yǎng)為子歷眾苦

害母行地上地不陷汝殺

立身無慈仁加害諸親族

我是外種類豈能恩德將

爾時彼男子復(fù)報曰。由汝害母造無邊罪。小見寬恕見為開門。暫得言談便復(fù)還家。女人報曰。聽我偈言。

寧入投炭爐從山投幽谷

生把七步蛇不與愚從事

是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡寇為賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數(shù)劫。淫之為病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷于道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒復(fù)飲他人。是故說曰淫不可從。

愛欲生憂愛欲生畏無所愛欲

何憂何畏

愛欲生憂或遭婦喪為人所奪�；虮Ь没挤��；蜻h行積久不歸。是故說曰。愛欲生憂。愛欲生畏者。為豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦夕。或適他方。是故說曰。愛欲生畏。無所愛欲者。云何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿羅漢者三界結(jié)使盡。于中不生憂畏想。是故說曰。無所愛欲何憂何畏。

好樂生憂好樂生畏無所好樂

何憂何畏

好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娛為王所嫌。欲奪樂器緣此起憂�；驗橥跛�使遠適他方于中生憂�；虮Ь貌±p綿著褥于中失明�？謫拭�根便生畏懼。緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所游戲處。便生愁憂遂致篤疾�；驗樗蕹鹩�害其命晝夜伺捕復(fù)于其中生憂惱想。是故說曰。好樂生憂好樂生畏也。云何無所好樂者。阿那含阿羅漢舍諸五樂。以法樂自娛。猶如難陀前白佛言。不睹我孫陀利意終不樂。世尊告難陀曰。

無厭有何足不足有何樂

無樂有何愛無愛有何樂

汝今放意無有厭足志常熾盛

何時當息

是故汝今思惟內(nèi)觀不凈之想。便當自悟意中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想故。以不思惟淫怒癡熾盛。是故難陀忍精勤一意思惟惡露不凈。何以故。求人身難。與賢圣相值亦復(fù)難。得諸根不缺亦復(fù)難。遇諸佛興出亦不可遇。如優(yōu)曇缽華時時乃現(xiàn)。欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧。皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎思惟正法興不凈想。便當?shù)弥撂師o為境。是故說曰。好樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復(fù)頌曰。

果先甜后苦淫怒亦如斯

后受苦痛報經(jīng)歷無數(shù)劫

愚者受燒煮恒在盛火焰

為獄伺所執(zhí)如鉤制伏象

昔佛與諸弟子說苦陰。契經(jīng)云。著欲之人自共嘆說。沙門瞿曇婆羅門。恒自談?wù)f豫防未然慮將來。欲穢污不凈。不如我等意染妙色。五欲自娛細滑更樂有何可失。若有眾生固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。已生地獄方自覺悟共相悔責。我等為人不信沙門婆羅門語云欲穢污不凈之行。由此淫穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨訴。是故說曰。果先甜后苦。猶如有果入口甘美。當時悅意后必患生。即說譬喻悅解智者。或有智人由勸勵成就�；蛴兄侨撕侵平�止�；蛴兄侨擞^其志趣而得受化�；蛴兄侨藵u誘勸進而得度者。或有智人遠游觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意[億-音+(夫*夫)]負。漸盡諸結(jié)有漏心得解脫。然后乃知淫欲之為病。先甘而后苦也。

堅材鐵銅錫此牢不為固

好染著彼色此牢最為固

昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪�；蛞篮缽娀蛴秘斬浕蛞佬兆�。用免其愆。欲愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智慧之赫焰。燒燔山野之結(jié)藂。以刃利劍割斷七使原本。然后乃得解脫。昔有一人遇事被系。會遇眾僧在講說法。罪人求吏暫詣講聽法。值一比丘夜半寂靜誦經(jīng)。為老所縛為生所縛為病所縛為死所縛。今世后世所縛。時人宗族求王脫過即得免罪。時諸五親知識朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報曰。汝等何為見誑。如我昨暮聞比丘誦經(jīng)。我所被系甚過王者。眾人問曰。汝雖得出故復(fù)荒錯耶。其人報曰。我不荒錯。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親設(shè)見愛我者。愿聽出家得在道次。諸親勸諫為說留難。父母宗親男女成就。何由捐舍茍貪為道。其人報曰。我先誓愿要出家學。諸親重求且停住止。復(fù)經(jīng)七日并解疲勞還服氣力。其人出門復(fù)遇道人靜寂誦習。而說斯偈。

堅材鐵銅錫此牢不為固

好染著彼色此牢最為固

復(fù)還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。愿聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不復(fù)流轉(zhuǎn)生死。

縛中牢固者流室緩難解

能斷此為要不觀斷欲愛

縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛興出。執(zhí)金剛心牢固難沮壞。眾德自纓絡(luò)。捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生中趣中。今當與汝說譬。智者以譬喻自解。昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重系者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢獄。志常遠離速出離獄心不愿住。復(fù)有生類樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄中不肯去離。是故說曰流室緩難解。所以緩者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之。故言能斷此為要。不顧慕兄弟家業(yè)宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺余。度世八事以二盟誓。何謂為二。一者智誓。二為盡誓。以此二誓誓度眾生。

世容眾妙色此不名為欲

世欲久存世唯賢能覺知

昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可舍眾僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者游觀人間。便得睹見極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊以天耳清凈寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。云何比丘。我曾與汝說諸乞食。比丘游在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。云何比丘。心為輕飄。汝等方念色聲香味細滑之法。猶如熾火焰極隆盛。復(fù)以脂酥而益之倍復(fù)增益。汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制。在外乞求心恒懷懼。受他信施為可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有后世減割布施。我今鮮德恐不消化。觀彼檀越當施之時。意欲受信施如不欲受想。自觀己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如遭死亡想。意常系念修諸善本。觀諸婦女如塳墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法。依猗道者是謂大賊。時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼為色相色為眼相。耳鼻舌身細滑法。法為意相意為法相。時摩訶拘絺羅報舍利弗曰。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復(fù)引喻自解。猶如白牛黑牛同系一處。或同一軛與縛系相應(yīng)。云何舍利弗。頗有人說白牛系黑牛黑牛系白牛。為平等系不。對曰。非也。舍利弗。非白牛系黑牛。非黑牛系白牛。所謂縛者�；蛩骰蜢偦蜍棥Ｊ侵^縛也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。于中生貪欲自用者。是謂為相。是故說曰。世容眾妙色此不名為欲也。

人間欲無常內(nèi)欲縛是常

此滅不受有余趣不受生

人間欲無常者。欲是無常為衰耗法。變易不停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失或為人所奪。是故非常不可久保。內(nèi)欲深固與神相染。心為禍首殃及身口。是故說曰。內(nèi)欲縛是常�；驗楹缽娝琶�所害。如是欲者難制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不愿生世后世。是故說曰。世欲久存世唯賢能覺知。

欲生無漏行意愿常充滿

于欲心不縛上流一究竟

欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏。或是無漏。無漏欲者滅一切愛。此中不說有漏。意愿常充滿者。一切諸善之法。普充滿體中。于欲心不縛者。心于彼心不染著亦無所污。是故說曰。于欲心不縛。上流一究竟者。即阿那含是。所以然者。因說阿那含果。因說五下分結(jié)。因說斷欲愛。此亦復(fù)說上流一究竟。

智者不越次漸漸以微微

巧匠漸刈垢凈除諸穢污

智者不越次者。博古明今分別是非。于慧無減損。受性不懈怠。是故說曰。智者不越次也。漸漸以微者。漸漸日進勿懷中息。猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復(fù)如是。為諸天阿須倫真陀羅摩休勒等。所見稱譽。

猶如車巧匠善能修治樸

隨欲能滅欲后必受永康

猶如彼巧匠者。觀彼朽車嚴治修飾。遠致重載無所缺損。便成二義云何為二。一為名譽遠布。二為得其財貨。彼巧比丘亦復(fù)如是。唯舍于欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。于現(xiàn)法中受無量樂。是故說曰。

猶如車巧匠善能修治樸

隨欲能滅欲后必受永康

時諸眾會聞佛所說。歡喜而去。

欲受一切樂當舍諸愛欲

已舍諸愛欲永受無窮樂

若有眾生欲受一切樂者。當念四支五支禪樂行神通樂道出要樂。彼人當念舍一切欲。已舍諸欲倍獲功德受樂無窮。得游戲樂遇諸福業(yè)樂。于現(xiàn)法中俗財無乏。昔外道異學各作是說。二二合會者。彼即清凈尋得解脫亦得出要。復(fù)有說者。欲妙欲凈當與欲共相娛樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故說曰。隨欲能滅欲。后必受永康。

不念欲有厭豈能修禪定

變悔尋行本智慧療乃止

若有眾生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當求巧便求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如是。當時悅意非法行欲。身壞命終入地獄中。今當引喻。智者以譬喻自解。昔閻浮利地。有頂生王出現(xiàn)于世。壽十四億。時頂生王四方游觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經(jīng)歷久遠心作是念。我今壽命過于天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。我今宜可殺釋提桓因。即于此治遙王四天下。領(lǐng)人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。還墮世間住閻浮利�；忌硖弁词苤T苦惱。時王大臣問訊王曰。王今患重或就后世。若有人民來見問者。頂生王臨欲終時有何言教。時頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當以此語報。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。頂生王者生千子無厭足。頂生王者領(lǐng)四天下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。于宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王者游觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而取命終。是故說曰。

不念欲有厭豈能修禪定

變悔尋行本智慧療乃止

爾時諸來會者。皆離愛欲無貪著心。皆發(fā)無上正真道意。

智慧厭足者不復(fù)觀欲愛

人以智慧厭不隨愛蹤跡

智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世尊共同法室。與真人羅漢。觀不凈行起厭患心。除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧。是故說曰。智慧厭足者不復(fù)觀欲愛。欲者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離。智者謹慎不染著欲。是時眾會聞?wù)f此欲興不凈想。即于坐上逮得摠持。

人貪著愛欲習于非法行

不觀死命至謂命為久長

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。有一男子居業(yè)貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母五親共相娛樂。在大眾中而自夸說。吾今獲寶價直數(shù)億。今當娉娶豪族女。人中盛壯不肥不瘦不白不黑。婦女姿態(tài)一以備悉。既自端正面如桃華色。復(fù)以香華脂粉莊嚴其身。日共娛樂不能舍離。肴饌飲食日日不同。殺害眾生不可稱計�？v情放恣獨勝無匹。會復(fù)遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂顛游諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妒心。各興斯意欲奪我婦�？质抡寐陡`共陰謀中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現(xiàn)其義尋究本末。為后世眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。過去如來神口印封。而印封之在大眾中。而說頌曰。

人貪著愛欲習于非法行

不觀死命至謂命為久長

爾時眾會聞?wù)f此偈。諸塵垢盡得法眼凈。

愚以貪自縛不求度彼岸

貪為財愛故害人亦自害

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀。饒財多寶金銀珍寶。車磲馬瑙珊瑚虎珀。象馬車乘奴婢仆使。服飾田業(yè)不可限量。居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心慳貪妒嫉。門合七重立守門人。有人來者不妄得入于中庭。虛空上安鐵籠疏�？钟酗w鳥食啖谷米。四壁墻下以白噤泥�？质蟠┭▊�缺財物。然彼長者無常對至。唯有一子名栴檀香。即喚子前敕告子曰。吾今患苦必不濟度。設(shè)我無常后所有財寶七珍之具勿妄費耗。亦莫施與沙門婆羅門。有乞丐者莫持一錢施與。此諸財寶足七世父母食啖。作此教敕已即取命終。即生舍衛(wèi)城中處盲栴陀婦腹中。經(jīng)八九月出生在外生盲無目。左右人問為生男女耶。母報生男。自念若生男者。吾今目冥須兒扶侍供養(yǎng)。左右報曰雖遇此兒生無兩目。母聞此已倍增愁憂悲泣說曰。

子盲吾亦盲二俱無兩目

遇此衰耗物益我愁憂苦

爾時世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門外經(jīng)行。奮手而說曰禍災(zāi)禍災(zāi)。是時阿難叉手長跪白佛言。向者世尊稱言禍災(zāi)。有何因緣愿聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衛(wèi)城中有長者難陀不耶。阿難白佛。舍衛(wèi)城里曾有長者久以命終。世尊告曰。此長者神還處舍衛(wèi)城里。為盲旃陀婦作子生無兩目。昔所居業(yè)豪富無量。今故觀者斯為所在。象馬七珍不可稱計。然復(fù)慳貪妒嫉禁忌。是故說曰禍災(zāi)。阿難白佛而說頌曰。

生死有畏懼幻化非有真

有成必有敗智者誰可樂

是時盲母養(yǎng)兒年八九歲堪能行來。母以杖一枚食器一具而告子曰。吾今養(yǎng)汝堪能行來。宜求自活不須住此。吾亦無目復(fù)當乞求以濟余命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香長者家。在門外立而自說曰。

饑餓切已困兼復(fù)無兩目

眾苦無端緒誰當愍而施

時守門人聞此語已。嗔恚熾盛即前捉手遠擲深坑。尋傷左臂復(fù)打頭破。所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲母。汝子為守門人所打甚見困苦。傷臂破頭痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上。而說頌曰。

汝今有何愆子今速說之

與誰誰與子遭此苦戹難

子報母曰。

母我向者乞至此栴檀家

暫立此門外便遇惡人手

爾時世尊慈育眾生如母如父。興大慈悲欲有所濟。過食后著衣端嚴。比丘僧前后圍繞。入舍衛(wèi)城至栴檀長者門外。爾時城里長者人民。見如來非時入城。必當有緣。或能演說過去當來現(xiàn)在事。盡共翼從隨如來后。普共至栴檀門外。至盲小兒所。栴檀香聞如來至。尋出門外頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大眾已集。復(fù)見栴檀長者集在門外。復(fù)欲演說慳貪妒嫉受罪無量。加說惠施受報無量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無為道。爾時世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報曰實是難陀。佛復(fù)重問是難陀耶。即報佛言實是難陀。其城中人民聞佛小兒相問字。皆共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時世尊。欲與栴檀長者拔地獄苦。除慳貪心安立福田。佛告栴檀香而說偈言。

昔父今難陀慳貪意纏裹

本不造善行遭此眾苦惱

設(shè)當從此終當入無擇獄

成惡眾生室系以宿緣強

爾時栴檀長者。悲泣墮淚不能自止。頭面禮足前白佛言。唯愿世尊慈愍見憐拔濟罪根。于如來所得蒙遺福。唯愿世尊今請佛及比丘僧。爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持缽。比丘僧前后圍繞。至彼長者家。各次第坐。長者躬自行水清凈飯食。供養(yǎng)飲食已訖。行清凈水取一小床。在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權(quán)方便。漸與長者說微妙法。論講如來深奧之藏。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈行淫為穢濁。如是說法不可思議。爾時長者即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。長者自察得法見法。分別諸法。得無所畏。即從坐起禮世尊足。我今于如來受三自歸。歸命佛法僧。自今已后聽為優(yōu)婆塞。盡形壽不復(fù)殺生。爾時世尊欲呵難陀長者。而說此偈。

愚者喪財貨亦非自為己

愚者貪財貨自沒溝為獄

如是貪無利當知從癡生

愚為此害賢首領(lǐng)分于地

愚者喪財貨者。所謂喪者已盡已滅更無有余。是故說曰喪財貨也。愚者無智無所覺了�；蛸A聚財產(chǎn)。不能自食。復(fù)不施人。愚中之愚不過此人。人有財貨。一者施與。二者自食。然彼長者自既不食。又不施人。自不為己者慳嫉是也。纏裹心本不能自解不能自為。愚者貪財貨愛心染著不能舍離。是故智者去欲而守靜。是故說曰。

如是貪無利當知從癡生

愚為此害賢首領(lǐng)分于地

時諸大會聞佛所說。歡喜而去。

天雨七寶猶欲無厭樂少苦多

覺之為賢

昔佛與頂生王而說此偈。是時頂生王宮天雨七寶七日七夜。時王臨見心無厭足。貪欲者苦多樂少。是時彼王游在天上。受天五樂。游四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。智者觀察恒防未然。是故說曰。覺者為賢也。

雖有天欲惠舍不貪樂離恩愛

三佛弟子

昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘。靜室坐禪形不移動。復(fù)有毒蛇床下蟠臥。比丘為睡所屈�；虻突蜓�。毒蛇自念。此人見恐必欲害我。毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衛(wèi)侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設(shè)當近者必犯于戒諸女自念。此天前身。必是沙門故生此間受天之福。時諸天女。各執(zhí)鏡前照。天子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟形變。云何吾身舍人形今來生天。即自悲泣從坐而起。行諸天闕。見諸衛(wèi)從。有端正者有丑陋者。漸從行至園坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以偈問義。

天女無數(shù)眾侍衛(wèi)有丑陋

后園名迷惑何由而拔濟

然我世尊竟不見諦而取命終。雖生為天受天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉(zhuǎn)無有窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍念。是時世尊以偈報曰。

道名直一向彼方名無畏

車名無曲戾觀法所成就

爾時天子聞佛所說。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。爾時天子歡喜踴躍不能自勝。繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末。示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。在大眾中而說此偈。

雖有天欲惠舍不貪樂離恩愛

三佛弟子

爾時眾會聞佛所說。歡喜而去。

眾山盡為金猶如鐵圍山

此猶無厭足唯圣能覺知

爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人。意所規(guī)郭境界方域。得一復(fù)念一。意貪無厭足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵圍。盡化為金彌滿世界。猶無厭足也。

不觀苦原本愛生焉能別

解知世愛刺進意修學戒

不觀苦原本者。諸有眾生奔趣四方經(jīng)歷崄難�；蛴龌⒗潜I賊毒虺惡鬼荊棘深林無人蹤跡�；蛴龅秳λ�見屠割。復(fù)入大海遭諸眾難。或遇暴風回波曲折傷壞大船。或遇黑山鬼魅墮羅剎界。由此因緣。是故說曰。不觀苦原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉(zhuǎn)相生也。解知世愛刺者。結(jié)使亦名為刺。四大亦名為刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者。進名為智。演說幽奧舍非就是智慧成就。

愛品第三

夫人無止觀多欲觀清凈

倍增生愛著縛結(jié)遂固深

夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纏裹不解。于其中間不能思惟善法。是故說曰。夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清凈者。或有眾生。染著于欲。不染著于結(jié)�；蛴腥局�于結(jié)不染著于欲�；蛴幸嗳局�于欲。亦染著于結(jié)�；蛴胁蝗局�于結(jié)。亦不染著于欲。云何眾生染著于欲。不染著于結(jié)。于是有人。初習于欲。后更不犯。是謂染著于欲不染著于結(jié)�；驈�(fù)有人數(shù)數(shù)習結(jié)而不去離。是謂習結(jié)不習欲。云何亦習結(jié)亦習欲。或有眾生數(shù)數(shù)習欲亦習結(jié)。是謂習欲亦習結(jié)。云何亦不習欲亦不習結(jié)�；蛴斜娚�。恩愛意斷不著世累。亦不專意數(shù)數(shù)習近�；驈�(fù)有人從頭至足。觀身萬物計齒白凈手爪殊妙發(fā)紺青色。于中起想不能舍離。遂增愛根縛結(jié)轉(zhuǎn)復(fù)堅固。為諸結(jié)所縛。今當引喻。智者以譬喻自解。猶如有人。而被二系。一者革索二者龍須索。將至火邊。以火炙之。革索便急龍須索緩。若將入水革索便緩龍須索急。未斷欲眾生亦復(fù)如是。為二縛所系。云何為二縛。一者愛縛。二者見結(jié)。或時眾生思惟不凈觀愛結(jié)便緩見結(jié)便急。有時眾生思惟安般守意見結(jié)便緩。愛結(jié)便急。是故說縛結(jié)遂固深。

若有樂止觀專意念不凈

愛此便得除如此消滅結(jié)

若有樂止觀者。若使有人樂舍觀不善。思惟善觀恒常親近修學不離系念。在前修行不凈念。自校計前所意著。發(fā)毛爪齒從頭至足。皆是我所。后復(fù)思惟穢污不凈。三十六物無可貪者。一一分別。尋得不凈觀身觀身意止內(nèi)外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而除去愛思惟不凈者。便能去愛著亦不能縛著。永棄諸結(jié)更不習近。是故說曰。如是消滅結(jié)也。

以欲網(wǎng)自弊以愛蓋自覆

自恣縛于獄如魚入于獄

為老死所伺若犢求母乳

以欲網(wǎng)自弊者。網(wǎng)者覆弊人目損智不明。不能出要至無為道。網(wǎng)者不能專意思惟校計。以無明自覆弊以愛蓋自覆者。以愛自纏裹求出無期。猶如剛火灰覆不現(xiàn)。無智之士。以腳蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復(fù)如是。猶如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。諸眾生類亦復(fù)如是。以愛結(jié)自覆不觀善不善法。緣是興起憂悲苦惱。輪轉(zhuǎn)生死不離五道。是故說曰。以愛蓋自覆也。自恣縛于獄者。諸有自恣不順正教。為愛縛所縛。不自恣者。便離于縛。如魚入于獄者。猶如魚獵執(zhí)羅網(wǎng)捕魚。以入羅網(wǎng)無有出期。此眾生類亦復(fù)如是。舍于善法習于穢濁不要之道。如來說法時會眾生大眾之中。有如魚入于獄求出無有期。此眾生類亦復(fù)如是。為愛結(jié)所纏。不能得至泥洹無為之道。時彼獵人聞佛說頌各自驚愕。如來說法不為余人正為我等。各自悔責。改所修習更不為惡。是故說曰。猶魚入于獄。諸佛常所說法。接有緣眾生不唐舉義。猶如醫(yī)師。審病根原。而后授藥。是時師瞻知病輕重。相顏視色然后授藥。當授藥時。不增不減處中瞻視。所以然者�？植〔怀�。諸佛世尊為人說法亦復(fù)如是。觀察眾人心意所趣。知病輕重然后說法。使得開解。心無減少要處中說。除諸結(jié)使。觀眾生心。須一偈者便說一偈。須五句者與說五句。須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故。說斯偈。其中自恣放逸意者。便與說此為老死所伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復(fù)如是。為老死所追。如影隨形。若利根眾生善察分別。便得離此眾患苦惱增益善本。若鈍根眾生不作此觀則無所成。是故說曰。為老死所伺如犢求母乳。

意如放逸者猶如摩樓樹

在在處處游如猿游求果

意如放逸者。若剎利長者居士比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷少壯處中長老。未至于道者。意增于放逸。增愛欲根如摩樓樹。初生為葛藤所纏。長便枯死。愛欲之意亦如是。使諸眾生根本燋盡。是故說曰。猶如摩樓樹。在在處處游者。地獄餓鬼畜生流轉(zhuǎn)五趣猶如壞輪。是故說曰。在在處處游。如猿游求果者。猶如獼猴求諸果蓏。從樹至樹。從林至林。是故說曰。如猿游求果。

夫從愛潤澤思想為滋蔓

愛欲深無底老死是用增

夫從愛潤澤者。此愛流溢。如泉出水漏。諸色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娛。是故說曰。夫從愛潤澤。夫為潤澤酥麻膏油不為潤澤。如此所潤。可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者。唯有諸佛世尊。出現(xiàn)于世以智慧刀乃能割斷。是故說曰。愛為潤澤。思想為滋蔓者�；鹬疅霟岵贿^于思想�；鹚鶡�瘡可以藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母不與取淫逸作眾罪過。諸佛世尊所不能療治。是故說曰。思想為滋蔓。老死是用增者。生有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風惱。是故說曰。老死是用增。

眾生愛纏裹猶兔在于罝

為結(jié)使所纏數(shù)數(shù)受苦惱

眾生愛纏裹者。愛恒在前導流轉(zhuǎn)生死不得出三界。猶兔在于罝者。猶如兔在罝網(wǎng)。馳走東西無有出要。此眾生類亦復(fù)如是。為愛迷惑流轉(zhuǎn)生死。周旋五道沈弱四流。為結(jié)使所纏者。此眾生類。為愛系所纏。不能離生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。受于地獄餓鬼畜生形。是故說曰。數(shù)數(shù)受苦惱也。

眾生為愛使染著三有中

方便求解脫須權(quán)乃得出

眾生為愛使者。為使所使。為結(jié)所結(jié)。為縛所縛。是故說曰。眾生為愛所使。染著三有者。欲有色有無色有。是故說曰。染著三有中。方便求解脫者。云何求方便。欲使有使無明使見使。如此眾生染著諸使。云何得免生死苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨后捶。豈得不挽重。此眾生類亦復(fù)如是。以四流為重。安處四軛。豈得免生老死病也。須權(quán)乃得出者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對至。各自離別。是故說曰。為生老病死所逼。須權(quán)乃得出。諸有眾生欲愛未盡。恒有生老病死。追在于后。欲愛已盡者。無復(fù)生老病死。是故說曰。生老病死須權(quán)乃得出。

若能滅彼愛三有無復(fù)愛

比丘已離愛寂滅歸泥洹

若能滅彼愛者。愛之為病眾苦湊集。諸天世人所見嘆譽。是故說曰。若能滅彼愛。三有無復(fù)愛者。已除愛已除熱已除眾惱已除去愁憂。三有者。欲有色有。無色有。是故說曰。三有無復(fù)愛。比丘已離愛者。諸有愛所纏所裹所持。比丘破諸結(jié)使是名為比丘。著弊衣持缽亦名為比丘。是故說曰。比丘已離愛。寂滅歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。是故歸泥洹。亦無結(jié)使影。亦無更生影。是故說曰寂滅歸泥洹。

以為愛忍苦貪欲著世間

憂患日夜長莚如蔓草生

以為愛忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患害無處不染著。是故說曰。以為愛忍苦。貪欲著世間者。難舍難離懷抱不忘世間者。五陰亦名世間受盛。亦名世間。是故說曰。貪欲著世間。憂患日夜長者。常有憂患有熱惱有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草日莚如蔓草生。

人為恩愛惑不能舍情欲

如是憂愛多潺潺盈于池

人為恩愛惑者。恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能舍懷。以此恩愛不能越次取證。一往不還不可制持。亦不可滅。是故說曰。人為恩愛惑。如是憂愛多者。由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓。猶如流水流入于池。亦如蓮花池水不著。此亦如是。恩愛纏結(jié)深固心懷。以解脫水洗其愛心。亦復(fù)不著。是故說曰。潺潺盈于池也。

諸賢我今說眾會咸共聽

共拔愛根本如擇取細新

以拔愛根本無憂何有懼

諸賢我今說者。我者如來一切智三達六通眾相具足分別諸法。諸賢者大眾之名。成就圣賢諸法所行眾法。仁賢過于三界所為皆辦。是故說曰諸賢。我今說眾會咸共聽者。眾會者。剎利波羅門比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其愿。是故說曰。眾會咸共聽。共拔愛根本者。何者是無明。是如所說。諸向此五趣。從今世至后世無明為根本。皆由貪欲生。更有說者。前有癡心后愛染著。是故說曰。拔愛根本者。如選擇細新者。所以稱說擇細新者有二因緣。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復(fù)如是。愛根深固須慧分別應(yīng)行。眾生尋得受化。便成就大事已。拔愛根便得阿羅漢。是故說曰。如擇細新者。已拔愛根本者。所謂愛根本。根本是無明枝葉余結(jié)使。故曰愛本也。無憂何有懼者。有憂當有懼。無憂何有懼。憂者欲界非色無色界。何以故。憂欲界非色無色界耶。答曰。以其彼界性無憂故。所以生憂者。有父有母國城妻子仆從奴僮田宅財谷。此諸居業(yè)皆亦為憂。永無此者終無有憂。是故說曰。拔愛根本。

有愛以有死為致親屬多

涉憂之長涂愛苦常墮厄

為道行者不與俗會先誅愛本

無所殖根勿如刈葦令心復(fù)生

有愛以有死者。猶如未斷欲眾生。眾結(jié)使具足愛在其中。說曰。凡此眾生貪求無厭皆由愛心。求三有者。亦是愛心。意所貪著妻息財貨皆由愛心。是故說曰。有愛以有死為致親屬多。涉憂之長涂者。前過不可尋。此諸眾生。流轉(zhuǎn)回趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此生彼。緣此四大身愛結(jié)所纏。是故說曰。涉憂之長涂。愛苦常墮厄。數(shù)數(shù)處胎受形無量。處生熟藏間屎尿所染污臭穢不凈數(shù)數(shù)入胎亦無厭足亦無慚愧。是故說曰。當以巧便修其道會不與俗會。數(shù)數(shù)者生生不息來往不已。于此生在彼沒。此生者此現(xiàn)身分。彼生者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故說曰。先誅愛本無所殖根。恒處五道生處五道復(fù)有輕重。有福便輕無福便重。雖有輕重莫若于道。無為道中都無輕重。無生滅著斷設(shè)不求道染污穢者。如刈蘆葦及刈[卄/((女/女)*干)]草生生不息。

無欲無所畏恬惔無憂患

欲除使結(jié)解是為長出淵

無欲無所畏者。圣人已離于欲無畏無憂。志性恬靜。是故說曰。無欲無所畏。恬惔無憂患者。已離諸欲永盡無余。若有眾生不能離愛。猶河趣海晝夜不息。是故說曰。恬惔無憂患。以能盡愛名滅體盡。無復(fù)根本。欲除使結(jié)解是為長出淵不復(fù)處有累。亦不作行非作不行。是故說曰。長出于淵。

諸天世人民依愛而住止

愛往眾結(jié)隨時流亦不停

時過復(fù)生憂入獄乃自覺

諸天世人民者。何以故說天及人民乎。以其為愛所使。若生為天玉女營從共相娛樂。視東忘西。若生為人多所染著。養(yǎng)妻育子心不舍離。若入地獄受諸苦惱無復(fù)愛心。餓鬼畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心最多。是故說曰。諸天及人民。依愛而住止者。眾生之類依愛住染污與愛共俱。是故說曰。依愛而住止。愛往眾結(jié)隨者。猶如有人渡江河海導正從亦正愛亦如是。趣三惡道眾結(jié)亦隨。是故說曰。愛往眾結(jié)隨。時流不停者。一時中間生處人中。處在中國平正之土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅固于佛法眾有反復(fù)心。慈愍一切殖眾德本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是過去不得久住。是故說曰。時流亦不停。時過復(fù)生憂者。邊地佛后在八無閑處。追本尋末自恥不及于中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過去事。是故說曰。時過復(fù)生憂入獄乃自覺。咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修善得福。為惡入獄習愛心者殖三界病。沙門亦說。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹火車爐炭。皆由愛心種此諸根。是故說曰。入獄乃自覺。

緣愛流不住陰根欲網(wǎng)覆

枝葉增饑渴愛苦數(shù)數(shù)增

緣愛流不住者。為緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛。未來有陰持入諸愛。亦緣境界出法所由。是故說曰緣也。愛流者猶如駛河流逝于海。此愛流者亦復(fù)如是。漏出諸色聲香味細滑法。是故說曰愛流也。不住者猶如谷種子。入地即變易隨時溉灌萌芽得長。愛谷種子亦復(fù)如是。遍滿人身隨氣回轉(zhuǎn)增諸不善根。不住三界流轉(zhuǎn)四生奔趣五道。是故說不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動。如說陰根癡刺苦無�？嗫�無我亦復(fù)如是。是故說陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網(wǎng)覆者猶如世人以羅網(wǎng)捕鳥。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復(fù)如是。以欲網(wǎng)所覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。為愛所纏不能去離。其有眾生墮于愛網(wǎng)者。必敗正道不至究竟。是故說愛網(wǎng)覆也。猶如葛藤纏樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身從頭至足。無空缺處。猶如人墮廁。盡污人身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有凈處。挽而出之。彼無凈處可挽出之。然此人身愛心。遍滿不可療治。是故說曰。枝葉增愛也。饑渴者世人饑渴�？梢运疂{以濟其命。或食草根果蓏。或以消息服氣�；蛞运幉萆裰��？傻醚訅邸４藧坌酿嚳收唢嬎暮Ｋ�。猶不漬愛一尺之地。是故說愛渴而難濟也。愛苦者愛未除盡。數(shù)數(shù)增多長諸苦原。是故說曰。愛苦數(shù)數(shù)增。

伐樹不盡根雖伐猶復(fù)生

伐愛不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有守園人瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入園游觀停息此樹下者�；蝾^痛欲裂�；蜓�脊疼痛�；蚣从跇湎卤忝�終者。時守園人知為毒樹。復(fù)見眾人遭諸苦難。即施[金*斧]柯柯長一丈余。遙斫毒樹。未經(jīng)旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙。眾人見者。無不歡喜其中眾生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間復(fù)遭苦戹。時守園人復(fù)于異日以[金*斧]往斫樹生如故。倍復(fù)殊妙。如是數(shù)斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息仆使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬端。是時智者。告園人曰。此眾苦惱卿自為耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速往掘出根本。其人意迷復(fù)慮死至。設(shè)我往彼掘出樹根。定死無疑。若我死后官當更立守此園者。我族正爾滅盡無余。亦無繼嗣續(xù)我后者。宜自逃走出家學道。至舍衛(wèi)國祇洹精舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應(yīng)入律行。是時世尊還顧視彼比丘。在大眾中而說此偈。

伐樹不盡根雖伐猶復(fù)生

伐愛不盡本數(shù)數(shù)復(fù)生苦

時彼比丘聞?wù)f斯偈。便自追本自所經(jīng)歷。即自心悟。內(nèi)自克責。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹數(shù)數(shù)往伐生生不息。今四大身與彼無異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就于生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉(zhuǎn)。永無休息。猶如毒樹自伐其根復(fù)害眾人。此愛結(jié)使亦復(fù)如是。自毀其命。復(fù)能外損智慧之性。爾時比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足無一可貪。即于座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大眾中。心自感激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙圣恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復(fù)本座�，F(xiàn)十八變。于無余泥洹界而取泥洹。

猶如自造箭還自傷其身

內(nèi)箭亦如是愛箭傷眾生

昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師。入山游獵。廣施羅網(wǎng)。殺鹿無數(shù)。復(fù)還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可稱數(shù)。雖復(fù)不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎尸喪歸還耶。旬之其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患游獵。宿緣應(yīng)度種諸善本。便自舍家學道作沙門。爾時世尊。與無央數(shù)百千眾生。前后圍繞而為說法。爾時世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德示現(xiàn)教誡。永離生死。常處福堂。于大眾中。而說此偈。

猶如自造箭還自傷其身

內(nèi)箭亦如是愛箭傷眾生

時彼獵者。雖為沙門不自覺知。如來今日證明我等定為獵師。內(nèi)自慚愧。自省本過。在閑靜處思惟止觀。系意不亂所以族姓子。剃除須發(fā)著三法衣。出家學道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受生死。如實知之。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所掛礙。是故說此偈。

能覺知是者愛苦共生有

無欲無有想比丘專念度

能覺知是者。愛者眾病之首。猶如城郭。聚集人民憑地自怙。云何愛眾病之首。如佛所說。泥梨受苦其數(shù)難量。皆由愛所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。不與取淫劮妄語。十不善行亦復(fù)如是。皆由愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火炙燒炙其身。云何為十三。有二火山當前向身入腹穿脊過。又二火山從背后來入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出。第十三火山何者。是自身所造。渴愛者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴愛火山者不可療治。如佛契經(jīng)。獄卒阿旁問諸罪人。汝等為從何來。罪人報曰。我等饑困亦不自知。為從何來。爾時獄卒。即以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復(fù)問罪人。汝等為從何來。我等甚渴。亦不自知為從何來。爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜生形眾苦無數(shù)。云何為畜生受苦。如佛契經(jīng)所說。于是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當知。若有眾生墮畜生者。生冥長冥于冥無常。此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死為地中蟄蟲。是謂冥生冥長于冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍�；蛴斜娚�。緣四大生緣四大長緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲中。緣四大生緣四大長緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知復(fù)有眾生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。云何餓鬼苦�；蛴叙I鬼食啖須發(fā)或食身毛�；蚴持缸�齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此眾類。餓鬼所食受此眾苦。皆由前身貪著愛味慳貪獨食。設(shè)施人食咒詛罵詈。汝等啖我食如食膿血大小便亦復(fù)如是。后為餓鬼食此眾穢。復(fù)有餓鬼本為人時。獨食無恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使止。后為餓鬼經(jīng)歷久遠。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者無欲無有想。欲已去離永盡無余。已吐已舍。無有熱惱眾患之本。是故說曰。無欲無有想。比丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀愛心寂然不起。是故說曰。比丘專念度也。