第二卷 出曜經(jīng)

第二卷 出曜經(jīng)

無(wú)常品之余

千百非一族姓男女貯聚財(cái)產(chǎn)

無(wú)不衰喪

眾生居世馳趣四方。貪求財(cái)貨興欲無(wú)厭。盛夏冒焰冬履嚴(yán)霜。饑寒勤苦艱難憂慮。萬(wàn)失一獲猶用自慶。施心難果意不開(kāi)悟。既自不食復(fù)不施人。雖饒寶貨與無(wú)不異。坐禪之人裝以七寶。雖目視之意不甘樂(lè)。以慳貪故流轉(zhuǎn)生死。從今世至后世。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢觀了眾生馳趣四方貪求財(cái)貨不顧后慮。皆為愚惑所見(jiàn)迷誤。世尊以此因緣尋究本末。為諸比丘導(dǎo)引法味。亦為將來(lái)眾生示現(xiàn)大明。然熾正法久存于世。三世諸佛盡見(jiàn)將護(hù)。爾時(shí)世尊于大眾中。而說(shuō)此偈。

千百非一族姓男女貯聚財(cái)產(chǎn)

無(wú)不衰喪

時(shí)世坐上數(shù)千萬(wàn)人。聞佛所說(shuō)專意聽(tīng)受。各隨所念成得果證。

常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有異梵志至世尊所。共相問(wèn)訊在一面坐。爾時(shí)梵志白世尊曰。愿欲所問(wèn)。若見(jiàn)聽(tīng)者乃敢陳啟。佛告梵志。恣汝所問(wèn)。如來(lái)當(dāng)為敷演其義。梵志白佛。云何世尊。以何因緣。今世眾生轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損。于人間世不見(jiàn)熾盛。佛告梵志。有三因緣使眾生類轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損。于人間世不見(jiàn)熾盛。云何為三。于是梵志。今世眾生貪欲無(wú)道。慳嫉堅(jiān)固習(xí)邪倒見(jiàn)。時(shí)彼眾生為此三事所見(jiàn)染污。風(fēng)雨非時(shí)災(zāi)害毒流。所種谷子各失時(shí)節(jié)。轉(zhuǎn)不成熟。若彼眾生所食之物或生或熟。饒諸疾疹疫氣縱橫。死者填路不可稱計(jì)是謂梵志最初因緣。使今世眾生轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損。于人間世不見(jiàn)熾盛。風(fēng)雨非時(shí)災(zāi)害縱橫。所種谷子失時(shí)不收。轉(zhuǎn)不成熟苗亦不生。人民饑饉餓死者眾。是謂梵志第二因緣使今世眾生轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)薄遂成減損不見(jiàn)熾盛。復(fù)次梵志。如今國(guó)王貪欲無(wú)道。慳嫉堅(jiān)固習(xí)邪倒見(jiàn)。治化失度托境無(wú)厭。越界攻伐共相傷害。刀劍鉾箭共相斫射。殺者無(wú)數(shù)不可稱量。是謂梵志由三因緣使此生類災(zāi)害橫起饑饉餓死攻伐無(wú)道。佛說(shuō)此已告目連曰。吾患脊痛還詣靜室。汝今專意與梵志論。兼與來(lái)會(huì)永除孤疑。對(duì)曰。如是世尊。爾時(shí)世尊襞郁多羅僧枕僧伽梨右脅倚地。腳腳相累系念在明。時(shí)大目連汝今諦聽(tīng)善思念之。梵志對(duì)曰。愿樂(lè)欲聞。目連以偈告曰。

今觀此土境及諸眾果樹(shù)

山河流泉源江海逝不停

昔人瞻固守今為斯所在

寧轉(zhuǎn)尊法輪示現(xiàn)天世人

不樂(lè)取命終竟知趣何方

欲覓昔舊人如今不見(jiàn)一

廣說(shuō)如舊文。梵志聞偈心開(kāi)意解即履道跡。是故說(shuō)曰。常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離生者有死。此是其義。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一孤母而喪一子。得此憂惱愁憒失意恍惚倒錯(cuò)。譬如狂人意不開(kāi)悟。出城至祇洹精舍。轉(zhuǎn)聞人說(shuō)佛為大圣天人所宗。演說(shuō)經(jīng)道忘憂除患。無(wú)不照鑒無(wú)不通達(dá)。于是孤母往至佛所。作禮長(zhǎng)跪白世尊言。素少子息唯有一息。卒得重病舍我喪亡。母子情愍不能自勝。唯愿世尊。垂神開(kāi)化釋我憂結(jié)。佛告孤母。汝速入城遍行衢巷。有不死家者求火持還。孤母聞已歡悟踴躍。入舍衛(wèi)城至一街巷。家家告曰。此中頗有不死者乎。吾欲須火還活我息。諸人報(bào)曰。我等曾祖父母今為所在。汝今荒錯(cuò)何須至巷狂有所說(shuō)。所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不克。便還歸家。抱小小兒。至世尊所頭面禮足白佛言。受敕入城家家乞火皆言死喪。是故空還。佛告孤母。夫人處世有四事因緣不可久保。何謂為四。一者常必?zé)o常。二者富貴必貧賤。三者合會(huì)必別離。四者強(qiáng)健必當(dāng)死。趣死向死為死所牽無(wú)免此患。佛告孤母。汝今何為不自憂慮。何不廣施持戒修齋。月八日十四日十五日。任力堪能給施孤窮沙門婆羅門遠(yuǎn)行久住暫停止者。果獲其福不可計(jì)量。孤母白佛言。我今愛(ài)子入骨徹髓。為彼子故不惜身命。爾時(shí)世尊欲化彼人令得開(kāi)悟。即化作四大火坑圍繞孤母之身�；饸獗粕硪詢鹤哉�。兒復(fù)呼喚不堪火痛。佛語(yǔ)孤母。汝向自陳愛(ài)子情重入骨徹髓。寧自喪身不使子亡�；饸獗萍核嵬措y堪。但當(dāng)自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地獄火然痛苦無(wú)量。畜生愚惑懷癡為苦。餓鬼福鮮以饑為苦。能自利者乃得行道修諸善本。分檀布施持戒忍辱。不生地獄畜生餓鬼受諸苦惱。受天人福漸近泥洹。時(shí)彼孤母聞佛所說(shuō)極深之法。還自思惟。內(nèi)心懇責(zé)。厭患恩愛(ài)除去想著。便念世間不可樂(lè)想。思惟分別五盛陰苦。即于佛前諸塵垢盡。得法眼凈成須陀洹。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。為后眾生開(kāi)演法門。便于大眾而說(shuō)此偈。

常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死眾生相克以喪其命

隨行所墮自受殃福

一切眾生蜎飛蠕動(dòng)蚑行喘息有形之類。皆歸磨滅無(wú)免死患。隨行所造而受其報(bào)。為善受福惡則禍隨。如影隨形有何可免。以此因緣故說(shuō)此偈耳。

惡行入地獄修善則生天

若修善道者無(wú)漏入泥洹

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時(shí)彼城中疫氣災(zāi)害毒出縱橫。人民死亡不可稱限。世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。諸行惡者死入地獄。復(fù)有比丘。厭患生死觀此四大無(wú)可貪慕臭穢難近。便入無(wú)余泥洹而般泥洹。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。時(shí)諸大會(huì)聞佛所說(shuō)。皆發(fā)無(wú)上正真道意。

非空非海中非入山石間

無(wú)有地方所脫止不受死

昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時(shí)有梵志兄弟四人。各得五通自知命促近在不遠(yuǎn)。卻后七日皆當(dāng)命終。思共議言。我等弟兄五通通達(dá)。以己神力翻覆天地。現(xiàn)身極大手捫日月。移山住流無(wú)所不辦。寧當(dāng)不能避此難耶。第一兄曰。吾入大海上下平等正處中間。無(wú)常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間還合其表使無(wú)際現(xiàn)。無(wú)常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處處虛空隱形無(wú)跡。無(wú)常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當(dāng)隱大市之中。眾人猥鬧各不相識(shí)。無(wú)常殺鬼趣得一人。何必取吾四人。議訖相將辭王。吾等計(jì)算余命七日。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進(jìn)其德。于是別去各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。處虛空者猶如熟果自然凋落。市守白王。有一梵志卒死市中。王乃醒悟禍災(zāi)無(wú)常。四人避對(duì)一人已死。其余三人豈得免乎。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。知四梵志避無(wú)常對(duì)。各求度世免濟(jì)其難。然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末。欲使后世人示其大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊在大眾中。而說(shuō)此偈。

非空非海中非入山石間

無(wú)有地方所脫止不受死

老見(jiàn)苦痛死則意去樂(lè)家縛獄

貪世不斷

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰。如來(lái)今日為觀何義有何事故。舍人間之樂(lè)極世之美。出家學(xué)道。爾時(shí)世尊與諸比丘廣演生經(jīng)。汝等諦聽(tīng)善思念之戢在心懷。吾今當(dāng)說(shuō)極微之法。諸比丘對(duì)曰。愿樂(lè)欲聞。世尊告曰。爾時(shí)世尊廣與比丘生經(jīng)。比丘當(dāng)知。父真凈王敕諸臣佐。吾今欲出后園觀看�？伤賴�(yán)駕羽寶之車。爾時(shí)臣佐至真凈王所而白王曰。太子欲出后園觀看。被敕嚴(yán)駕羽寶之車。時(shí)王聞此語(yǔ)。歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。聽(tīng)太子出后園游觀�；蚰艹�去愁憂亂想。即自嚴(yán)駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前后導(dǎo)引。比丘。我時(shí)至后園觀看。見(jiàn)有老人形衰色變皮緩面皺。拄杖呻吟氣力枯竭。時(shí)問(wèn)御者。斯是何人。形衰色變乃至于斯。御者報(bào)曰。此是老人。太子問(wèn)曰。何謂為老。御者報(bào)曰。所謂老者形衰年邁伺命旦夕。衰耗之法漸近死趣。故謂為老。我時(shí)比丘。復(fù)問(wèn)御者。吾亦當(dāng)復(fù)有此衰耶。御者報(bào)曰。尊及人天皆有斯患無(wú)免此者。時(shí)我自念。夫人受形皆有此患。貧賤富貴皆當(dāng)有此。便敕御者回車歸宮。清凈自守思惟道德。時(shí)真凈王問(wèn)彼御者。太子出游觀看得遂意乎。御者曰。太子出游竟不至園。王問(wèn)御者曰。以何因緣不至園觀。御者報(bào)王。太子出游中道見(jiàn)老人。形變色衰憂思而還。時(shí)真凈王得此罔然。吾先有教令敕語(yǔ)街巷。諸有不凈穢污之物。無(wú)令太子見(jiàn)之。若有犯者左右前后當(dāng)誅七家。即遣尋究而無(wú)有家。所以然者。以其凈居天所化故也。時(shí)我比丘復(fù)作是念。衰老年邁非適今有。人出胞胎已受形分則有衰老。及出胞胎行步出入年盛力壯漸微轉(zhuǎn)衰皆有此患。時(shí)我比丘竊說(shuō)偈曰。

少時(shí)意盛壯為老所見(jiàn)逼

形衰極枯槁氣竭憑杖行

是時(shí)比丘。吾出游觀先見(jiàn)此變。如是數(shù)日。復(fù)告御者。吾欲出游至后園觀。速疾嚴(yán)駕羽寶之車。

爾時(shí)御者至真凈王所而白王曰。太子欲出后園觀看。被敕嚴(yán)駕羽寶之車。王聞此語(yǔ)歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。聽(tīng)太子出后園游觀�；蚰艹�去愁憂亂想。即自嚴(yán)駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前后導(dǎo)引。比丘。我時(shí)至后園觀看見(jiàn)有病人。形羸吐逆臥大小便。蠅噆其身。水腹痿黃臭穢難近。時(shí)我比丘。問(wèn)彼御者。斯是何人。御者對(duì)曰。病人也。何謂為病。對(duì)曰。病者風(fēng)差火錯(cuò)心無(wú)歡樂(lè)。眾疹集聚食則不消。惡聞人聲故謂為病。時(shí)我問(wèn)彼御者。吾亦當(dāng)復(fù)有此患耶。御者報(bào)曰。尊及人天亦有此病。時(shí)我比丘。復(fù)作是念。夫人受形不免此患。至園觀看竟何求乎。即敕御者回車歸宮。靜寂自修欲除其患時(shí)真凈王問(wèn)彼御者。太子出游后園觀看為適意乎。御者報(bào)曰。太子出游竟不至園。王問(wèn)御者。以何因緣不至園觀。御者報(bào)王。太子出游中道見(jiàn)病人。形羸吐逆臥大小便。蠅噆其身。水腹痿黃臭穢難近。時(shí)真凈王得此罔然。吾先有教敕語(yǔ)街巷。諸有不凈穢污之物。無(wú)令太子見(jiàn)之。若有犯者左右前后當(dāng)誅七家。即遣尋究無(wú)有家聚。所以然者。以其凈居天所化故。時(shí)我比丘。復(fù)作是念。夫人受形必有此病。古來(lái)有是非適今也。時(shí)真凈王便作是念。太子出游所見(jiàn)瑞應(yīng)。憂念世間必不樂(lè)家。會(huì)當(dāng)出學(xué)。吾今當(dāng)倍彼直衛(wèi)侍護(hù)左側(cè)娛樂(lè)其志。復(fù)經(jīng)數(shù)日敕告御者。吾欲出游觀看。速疾嚴(yán)駕羽寶之車。王聞此語(yǔ)歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。聽(tīng)太子出后園游觀或能除去愁憂亂想。即自嚴(yán)駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前后導(dǎo)引。我時(shí)比丘。至后園看見(jiàn)有死人。宗族五親散發(fā)蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。時(shí)我比丘。問(wèn)彼御者。斯是何人。宗族五親散發(fā)蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。御者報(bào)曰。死人也。問(wèn)曰。何謂為死。御者報(bào)曰所謂死。人恩愛(ài)已離無(wú)復(fù)命根。妻子五親永與世別。風(fēng)逝火滅水消土散各在異處�；晟襁w轉(zhuǎn)形如干木無(wú)所覺(jué)知。故曰死也。我時(shí)比丘。問(wèn)彼御者。吾亦當(dāng)復(fù)有此死耶。御者報(bào)曰。尊及人天皆有此患無(wú)有免者。時(shí)我比丘復(fù)作是念。夫人處世不免此患。至后園觀竟何求乎。即敕御者回車歸宮。靜寂自修欲除其患。時(shí)真凈王問(wèn)彼御者曰。太子出游后園觀看為何適意乎。御者報(bào)曰。太子出游竟不至園。中道見(jiàn)死人于是便還。時(shí)真凈王得此罔然。吾先有教令敕語(yǔ)街巷。諸有不凈穢污之物。無(wú)令太子見(jiàn)之。若有犯者左右前后當(dāng)誅七家。即遣尋究而無(wú)有家。所以然者。以其凈居天所化故也。時(shí)我比丘。便作是念。咄老病死無(wú)免之者。吾今宜可善求巧便出家學(xué)道時(shí)我比丘即舍家出求無(wú)上道成最正覺(jué)。今得為佛度脫萬(wàn)民。皆由積行無(wú)戀慕心。今我出現(xiàn)自致正覺(jué)。爾時(shí)世尊觀察此義尋究本末。為將來(lái)眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊在大眾中而說(shuō)此偈。

老者苦痛死則意去樂(lè)家縛獄

貪世不斷

諸比丘。聞佛所說(shuō)踴躍歡喜。即從坐起。禮佛而去。

老則形變喻如故車法能除苦

宜以力學(xué)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘白世尊曰。如來(lái)今日年已耆老。肌膚舒緩不與常同。佛告比丘。如是如是。如汝所言。我年已老。設(shè)當(dāng)持戒梵行。比丘以如來(lái)身安處高床周行四海。雖與恭敬以報(bào)重恩。然我本修無(wú)憍慢心自證成佛。吾不說(shuō)是老則形變喻如故車。所謂故車者王家所造�；蛞越疸y刻鏤作車�；蛩�精琉璃雜廁其間。經(jīng)年積歲猶有朽敗。況四大身筋纏血澆。眾事合集乃成此形。父母所造十月懷抱推溫去濕。隨時(shí)瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦。以法自將訓(xùn)誨未悟。加以權(quán)化應(yīng)適無(wú)方。宜以力學(xué)。稱佛世尊誘導(dǎo)之言。以無(wú)諭諂蠲除妄見(jiàn)。不犯身口意行。以第一義充飽一切。將育眾生行不漏失無(wú)懼畏者。謂佛世尊如來(lái)弟子教訓(xùn)弟子以禁防非。爾時(shí)世尊知彼內(nèi)心有所趣向?qū)ぞ勘灸�。亦與后世眾生示現(xiàn)大明。使正法久存于世。在大眾中。便說(shuō)此偈。

老則形變喻如故車法能除苦

宜以力學(xué)

諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜作禮而去。

咄嗟老至色變作耄少時(shí)如意

老見(jiàn)蹈藉

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時(shí)尊者阿難著衣正服。偏露右臂長(zhǎng)跪叉手白佛言。世尊。今觀如來(lái)形變色微諸根舒緩形狀轉(zhuǎn)朽。眼根耳鼻舌身諸根不與常同。佛告阿難。如是如是。如汝所言。所謂老者。能使極妙殊特之容變?yōu)楫惿�。諸根具滿能使缺漏。與病結(jié)伴與死并流。色力豪貴財(cái)富盈溢能使闕減。身體平正內(nèi)理充滿。能使僂步憑杖而行。發(fā)如紺青亦如蜜王猶如純黑。能使變白發(fā)落不住。眼如牛眴白黑分明。能使目中生膚睆翳。額如油光晃昱照曜。能使面皺狀如皮燋。齒如白珂亦如白雪新[穀-禾+牛]牛乳。如烏賊魚絕白胞滿。上下齊平觀無(wú)厭足。能使凋落蟲齲疼痛。取要言之。于揵沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒人及非人。能使衰耗無(wú)少壯心。痛中之苦莫甚于老。是故說(shuō)曰咄嗟老至色變作耄少時(shí)如意老見(jiàn)蹈藉。如來(lái)世尊以三十二相而自纏絡(luò)。八十種好莊嚴(yán)其身。圓光七尺無(wú)冥不照。八種音聲遠(yuǎn)震十方。猶為老病所見(jiàn)蹈藉。況處凡夫得免此乎。以此因緣尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。于大眾中故說(shuō)斯偈。

雖壽百歲亦死過(guò)去為老所壓

病條至際

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。為天人龍鬼眾生之類廣演法教。時(shí)國(guó)王波斯匿母年過(guò)百二十卒得重病。非醫(yī)藥所療神祇不能救。不經(jīng)日夜遂便命終。王及大臣如法葬送。油酥華香事事供養(yǎng)。安措神廟給人瞻守。葬送已訖。還過(guò)佛所。如故王法除去五飾前禮佛足。佛命令坐而問(wèn)之曰。王所從來(lái)衣服塵土形變色異。何所施設(shè)乃至于斯。王白佛言。國(guó)大夫人年過(guò)百二十。間得重病奄忽無(wú)常。向送靈柩殯葬始訖。今還城池過(guò)覲世尊。佛三達(dá)智知而問(wèn)曰。云何大王。夫人生世有不死者乎。王白佛言。人生于世無(wú)有不死。佛告王曰。自古迄今。大畏有五不可得避。應(yīng)老之法欲使不老者此不可得。應(yīng)病之法欲使不病此不可得。應(yīng)死之法欲使不死此不可得。應(yīng)磨滅之法欲使不磨滅此不可得。應(yīng)盡之法。欲使不盡此不可得。是謂大王此五不可得法。不與人期萬(wàn)物無(wú)常。難得久居一日過(guò)去。人命亦然。如五江流晝夜不息。人命駛疾亦復(fù)如是。

爾時(shí)世尊漸與波斯匿王說(shuō)微妙法。論講不退轉(zhuǎn)要。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈想漏為大患。大王當(dāng)知。生則老至病無(wú)光澤。合會(huì)必離是世常法。如電歷目擊石現(xiàn)火。人命劇是有何可樂(lè)。衰變之法。欲使久存者。此事不然。爾時(shí)世尊以此因緣尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊在大眾中。與波斯匿王。而說(shuō)斯偈。

雖壽百歲亦死過(guò)去為老所壓

病條至際

佛告大王。世皆有是。無(wú)長(zhǎng)存者。皆當(dāng)歸死無(wú)有脫者。古者國(guó)王諸佛真人五通仙士。亦皆過(guò)去無(wú)能住者�？諡楸瘧偻稣邽楦２粣场８Ｗ坊觎`如餉田夫。王由此緣廣設(shè)福業(yè)。福祜助人如憑強(qiáng)杖。佛說(shuō)此已。王及四輩諸來(lái)會(huì)者。莫不歡喜。忘憂除患[火*霍]然啟悟。尋從坐起繞佛三匝。作禮而去。

是日已過(guò)命則隨減如少水魚

斯有何樂(lè)

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)南大海卒涌大洮。越海境界有三大魚。隨上流處在淺水。自相謂言。我等三魚處在厄地漫水未減。宜可逆上還歸大海。有礙水舟不得越過(guò)。第一魚者盡其力勢(shì)跳舟越過(guò)。第二魚者復(fù)得憑草越度。第三魚者氣力消竭為獵者所得。時(shí)獵者。便說(shuō)此偈。

第一慮未然必當(dāng)被傷害

憑草計(jì)現(xiàn)在彼命得脫死

二魚俱得免以濟(jì)危脆命

愚守少水池受困于獵者

爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)彼三魚逐洮波。二魚得濟(jì)一魚受困。復(fù)見(jiàn)獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。即集大眾說(shuō)斯頌曰。

是日已過(guò)命則隨減如少水魚

斯有何樂(lè)

所謂是日已過(guò)者�；騽x利婆羅門長(zhǎng)者居士。若復(fù)少壯盛年老邁俱同此日。共有損減之逝晝夜不停。命變形羸氣衰力竭。速迅于彼如少水魚者。或?yàn)樘摽诊w鳥(niǎo)[壽*鳥(niǎo)]河白鶻鸛雀青鶴水烏黑雞。亦為世人男女獵師。羅網(wǎng)捕取鉤餌懸弶。處在淺水一命萬(wàn)慮。受形于水喪命在水。眾苦難尋有何可樂(lè)。是故說(shuō)曰。如少水魚斯有何樂(lè)。

逝者不還晝夜勤力魚被熾然

生苦死厄

昔佛在摩竭國(guó)界善勝道場(chǎng)。集諸修行之士。處高山者�；蛟谏羁唠[形不出。然彼行人隨時(shí)行道瞻相時(shí)氣。春節(jié)以至觀諸樹(shù)木悉皆蓓蕾色如水精漸轉(zhuǎn)敷花。復(fù)見(jiàn)溝澗水流澄清靜無(wú)聲響。時(shí)彼行人。心則念言。時(shí)不假借。萬(wàn)物并生爾時(shí)行人下山詣村家家乞食。見(jiàn)諸男女飲食歡宴共相娛樂(lè)。行人問(wèn)曰。斯是何人。前人對(duì)曰。某村某家姓號(hào)如是。某家子者某父所生。時(shí)修行人復(fù)自念曰。今此內(nèi)物悉皆孚乳。知其萬(wàn)物日滋日長(zhǎng)。還入深山靜默自修。復(fù)至秋節(jié)下山詣村人間乞食。見(jiàn)諸樹(shù)木漸皆凋落。霜雪加被葉落凝凍。復(fù)見(jiàn)溝澗水竭枯涸指刺不耎。時(shí)修行人內(nèi)自忖度。今外萬(wàn)物皆悉凋落。時(shí)不再鮮華不重茂。誠(chéng)哉斯言。復(fù)見(jiàn)人間村落城郭。男女大小共相攜抱。散頭垂發(fā)椎胸自摑。高聲啼哭不能自止。時(shí)修行人問(wèn)彼人曰。此是何人哀號(hào)啼哭乃至于斯。某村某家兒亡女死或父母終。是故村落號(hào)悲如是。行人聞已而自思惟。今此內(nèi)物亦復(fù)凋落已知內(nèi)外衰耗法至。即還深山內(nèi)自校計(jì)結(jié)跏趺坐。或坐繩床或坐樹(shù)下。專心定意不興亂想。觀內(nèi)外性實(shí)皆無(wú)常。便興日轉(zhuǎn)不停住想。云何為日轉(zhuǎn)。計(jì)春至秋至歲。計(jì)歲至月。計(jì)月至半月。計(jì)半月至日數(shù)。計(jì)日數(shù)至?xí)r。計(jì)時(shí)至?xí)円�。�?jì)晝夜至動(dòng)轉(zhuǎn)。計(jì)動(dòng)轉(zhuǎn)至出入息。計(jì)出入息至盡無(wú)余。以至于盡。方知盡空萬(wàn)物無(wú)有。已知無(wú)有則知何起本滅亦無(wú)跡�；驎r(shí)行人行起有蹤滅無(wú)有跡。方自覺(jué)悟憶如來(lái)一切無(wú)常亦無(wú)窠窟。有時(shí)行人觀察前行。積時(shí)累日乃得消滅。復(fù)憶佛語(yǔ)如來(lái)亦說(shuō)無(wú)常者苦也。時(shí)修行人內(nèi)自忖度。生死如是誰(shuí)肯樂(lè)者。心已厭患不染四流。愿于泥洹速取滅度。或于中間得須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)彼行人處在深山。精勤學(xué)道不斷圣族。因此緣本尋究根源。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。即集大眾而說(shuō)斯偈。

逝者不還盡欲勤力魚被熾然

生苦死厄

人名如日夜或住或周行

猶如駛流河往而不復(fù)反

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。諸佛世尊凡常說(shuō)法。相時(shí)相宜觀察人意。或有眾生計(jì)身是常。昨五陰身今日不異。愚者意迷。謂陰不衰猶河逝駛。前非后流后非前流。去者永逝來(lái)者不停。人亦如是。前行非后行后行非前行。造功德人比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。觀四大身以譬流河。分別思惟至無(wú)漏境。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得須陀洹斯陀含阿那含果。比丘比丘尼得阿羅漢。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時(shí)世尊尋究本末。為后眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。爾時(shí)世尊集于大眾。而說(shuō)頌曰。

人名如日夜或住或周行

猶如駛流河往而不復(fù)反

四部之眾聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

老則色衰所病自壞形敗腐朽

命終其然

昔佛在毗舍離城彌猴池側(cè)普集講堂所。佛告諸比丘�；蛴斜娚�自怙盛壯力無(wú)儔匹。或恃無(wú)病自�？祵帯；蚴沿�(cái)富生業(yè)無(wú)量。或恃豪貴宗族成就�；蛴欣险呒�在眾中。為人所毀稱為棄物。爾時(shí)世尊觀察其人心有是非。欲使眾人改往修來(lái)故說(shuō)斯頌。時(shí)毗舍離諸童子等聞此教誡�；蚱馃o(wú)常無(wú)我之想。或起不凈止觀之心。或念安般守意頂法暖法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有興發(fā)求無(wú)上道�；蛴星蟊僦Х鸢⒘_漢道。爾時(shí)世尊以此一偈�；�毗舍離無(wú)數(shù)童子。以此因緣尋究本末。為后世人現(xiàn)其大明。亦使正法久存于世。即于大眾而說(shuō)頌曰。

老則色衰所病自壞形敗腐朽

命終其然

時(shí)諸童子聞佛所說(shuō)。作禮而去。

是身不久還歸于地神識(shí)已離

骨干獨(dú)存

昔佛在毗舍離甘梨園中。爾時(shí)阿梵和利自怙色貌與世無(wú)雙。進(jìn)過(guò)人貌退及天形。形范端嚴(yán)視無(wú)厭足。然家里財(cái)富不可稱限。饒財(cái)多寶七珍備足。時(shí)阿梵和利嚴(yán)飾羽寶之車。自嚴(yán)莊校飾沐浴澡洗香華芬薰。往至佛所頭面禮足在一面住。是時(shí)眾多比丘。欲愛(ài)未斷在凡夫地。見(jiàn)阿梵和利來(lái)至佛所。皆興愛(ài)欲起不凈想。佛知其意即告之曰。云何比丘。阿梵和利者受四大形。臭處穢污無(wú)一可貪。比丘當(dāng)知。此阿梵和利如是不久。當(dāng)臥好高廣床上衣裳芬薰價(jià)直一億。于彼床上忽然命終。舁詣冢壙取耶旬之。時(shí)諸比丘聞之愕然。無(wú)常迅急不避老少。此人形貌世之希有。受如是形便當(dāng)棄捐在于冢間。爾時(shí)世尊以此因緣尋究本末。為后世人示現(xiàn)大明。亦使正法久存于世。即于眾中而說(shuō)頌曰。其中四部眾聞此教誡�；蚱馃o(wú)常無(wú)我之想。或起不凈止觀之心�；蚰畎舶闶匾忭敺ㄅ�法忍法世間第一法�；虻庙毻愉」�斯陀含果�；蛴信d發(fā)求無(wú)上道。或有求辟支佛阿羅漢道。爾時(shí)世尊以此一偈�；�毗舍離無(wú)數(shù)童子。以此因緣而說(shuō)頌曰。

是身不久還歸于地神識(shí)已離

骨干獨(dú)存

時(shí)諸大眾聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

是身何用恒漏臭處為病所困

有老死患

昔佛在迦惟羅國(guó)尼拘類園中。彼國(guó)人民恒自恃怙。豪族富貴軀力強(qiáng)壯。所行自由夸無(wú)儔匹。彼有一人族姓最強(qiáng)身生瘡痍。膿血流溢。晝夜不息臭穢不凈。見(jiàn)皆掩鼻疼痛苦惱。眾人見(jiàn)者無(wú)不厭患。佛知其心而告之曰。夫人受身四大一類。六門流溢與彼不異。一切人身患苦之室。安止苦惱憂畏萬(wàn)端。時(shí)諸釋種聞佛教戒�；蚱馃o(wú)常無(wú)我之想�；蚱鸩粌糁褂^之心。或念安般守意頂法暖法忍法世間第一法�；虻庙毻愉」�斯陀含果�；蛴信d發(fā)求無(wú)上道�；蚯蟊僦Х鸬腊⒘_漢道。爾時(shí)世尊以此一偈。化彼釋種。

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有一長(zhǎng)者請(qǐng)佛及比丘僧。時(shí)比丘僧往彼家。如來(lái)不往遣信迎食。所以如來(lái)遣信迎食有二因緣。云何為二。一者欲與諸天說(shuō)法。二者瞻視病人。是時(shí)世尊遍觀比丘皆悉受請(qǐng)。即取鑰母開(kāi)一房門。見(jiàn)一比丘抱患頓篤臥大小便不能轉(zhuǎn)側(cè)。爾時(shí)世尊知而問(wèn)曰。汝有何患臥著床褥大小便利不能轉(zhuǎn)側(cè)。時(shí)彼比丘受性質(zhì)直內(nèi)無(wú)奸宄。報(bào)世尊曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸佐瞻視余人。是故今日無(wú)看我者。今實(shí)孤窮所怙無(wú)處。爾時(shí)世尊躬抱出在門外。除去不凈湔浣坐具。復(fù)取凈水用洗其身。便與著衣敷新坐具還臥房中。如來(lái)躬自舒手為枕。告比丘曰。汝不加勤求增上法。未獲者獲未得者得。未受果證令受果證。設(shè)不用意受此法者。便當(dāng)更受劇是苦惱。爾時(shí)世尊漸與說(shuō)極妙法。無(wú)數(shù)方便勸使勇猛思惟道德。即從座起還閉房門。詣普會(huì)講堂敕語(yǔ)侍者。汝今速集舍衛(wèi)城中諸現(xiàn)在比丘即詣普會(huì)講堂。比丘已集。世尊告曰。汝等比丘。無(wú)父無(wú)母無(wú)弟無(wú)兄。亦無(wú)姊妹。亦復(fù)無(wú)有宗族五親。不相瞻視各相捐棄此非其宜。便為外道異學(xué)梵志所見(jiàn)嗤笑。瞿曇沙門乃無(wú)毫厘慈心。視人形命如視瓦石。死者孤窮無(wú)瞻養(yǎng)者。我法齊整上下和順。汝設(shè)爾者便屈于彼。自今已始。弟子侍師事如父母至死不舍。師看弟子視如己息。隨時(shí)將息至死不舍。師徒相慈恩流永劫。所有什物平等分布。設(shè)無(wú)什物當(dāng)詣廣施之家勸令修福。若少知識(shí)當(dāng)詣賈家分衛(wèi)乞食。好者給病惡者自食。其瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無(wú)差降。時(shí)病比丘世尊去不久便自思惟。受此四大眾苦湊集。是身何用漏諸不凈。為病所困不脫老死。宜可自謹(jǐn)承修佛語(yǔ)。即舍形壽入無(wú)余泥洹境而般泥洹。爾時(shí)眾多比丘持鑰母開(kāi)門。見(jiàn)彼比丘已舍形壽即白世尊。抱患比丘今已命終。不審魂神為生何處在何道種。佛告比丘。彼病比丘素積善行。吾與說(shuō)法意尋開(kāi)悟。后便意猛向法次法分別深法。此族姓子已取泥洹。汝等宜可供養(yǎng)舍利。爾時(shí)世尊觀察此義已。欲使正法久存于世。為將來(lái)眾生示現(xiàn)大明。于大眾中而說(shuō)頌曰。

是身何用恒漏臭處為病所困

有老死患

眾生聞法歡喜奉行。

是身漏臭處眾疾集普會(huì)

無(wú)患第一滅安隱永休息

是身漏臭處者。眾患穢污人所惡見(jiàn)。瘡痍苦漏諸不凈眾刺之首。無(wú)常變易法應(yīng)磨滅�？嘀兄�苦莫甚于陰。當(dāng)求巧便離四大身。善謀權(quán)慧求于出要。一切眾惱永息無(wú)余。故曰盡也。已盡虛者空寂。亦無(wú)生滅著斷之二。無(wú)患第一滅者。安隱無(wú)憂喜想。安隱永休息。第一滅。盡無(wú)余泥洹。時(shí)諸會(huì)者聞?wù)f此義。歡喜而受。作禮而去。

暑當(dāng)止此寒雪止此愚多豫慮

莫知來(lái)變

昔有長(zhǎng)者造立屋舍。春秋冬夏各立堂室。任情自用不奉禁戒。歲三月六初不防制。財(cái)富無(wú)數(shù)慳貪不施。亦不給與沙門婆羅門。亦不信有今世后世。放逸自恣慳貪難化。不識(shí)道德不計(jì)無(wú)常。更作好室前庌后堂。清涼之臺(tái)冬溫之室。東西起舍數(shù)十余間。刀風(fēng)解形忽然無(wú)常。佛以天眼清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)此長(zhǎng)者卒便命終。存在之日無(wú)有慈恩加被眾生。但有勞役于余人民。意所規(guī)郭竟不充愿。爾時(shí)世尊在諸大眾中。欲現(xiàn)其義宣暢本原。亦使將來(lái)眾生善解無(wú)疑。復(fù)現(xiàn)過(guò)去諸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存于世。尋集大眾而說(shuō)頌曰。

暑當(dāng)止此寒雪止此愚多豫慮

莫知來(lái)變

時(shí)諸會(huì)者聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

生子歡豫愛(ài)染不離醉遇暴河

溺沒(méi)形命

昔有居士。財(cái)富無(wú)數(shù)家里庫(kù)藏七寶充滿。金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀七珍具足。奴僮仆從象馬車乘谷儲(chǔ)倉(cāng)庫(kù)一以無(wú)乏。唯闕無(wú)息以系后嗣。彼以子故求禱諸神�；蝓丈嵘癯巧耠A陌諸神�；蝓罩T神先祖父母山神樹(shù)神天地神。下至墓堆穢惡之神盡向跪拜。意不充愿亦不生子。晝夜愁憂漸以生疾。今我家里財(cái)寶無(wú)數(shù)。難得之寶盡在我家。又復(fù)無(wú)息承繼我后。若我命終所有財(cái)貨盡沒(méi)入官。念此傷惋知復(fù)如何。斯人有幸疾漸瘳降。未經(jīng)旬月便生一息。端正無(wú)雙世之希有。面如桃華眾相具足。父母見(jiàn)已歡喜踴躍不能自勝。復(fù)請(qǐng)比居諸村落人。飲食歡宴作倡伎樂(lè)終日自?shī)�。或耽醉睡眠無(wú)所覺(jué)知。時(shí)有大水暴漲駛流。盡漂沒(méi)死無(wú)存活者。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)此長(zhǎng)者成敗所趣。因此緣本尋究根原。欲使后世眾生善解無(wú)疑。復(fù)現(xiàn)過(guò)去諸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存于世。尋集大眾而說(shuō)頌曰。

生子歡豫愛(ài)染不離醉遇暴河

溺沒(méi)形命

爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

有子有財(cái)愚惟汲汲命非我有

何有子財(cái)愚蒙愚極自謂我智

愚而稱智是謂極愚

昔佛在毗舍離獼猴池側(cè)高講堂上。爾時(shí)眾多童子等善知射術(shù)。筈筈相拄于射術(shù)上彼最為第一。自恃高族與世無(wú)雙。處閻浮利內(nèi)無(wú)及我等。正使有憂慮者。子今與世無(wú)雙。豈有奸賊侵欺我等。兒復(fù)自惟。吾父有伎必勝眾人。各相憑俟竟不自濟(jì)。無(wú)常對(duì)至迸在異處。是故頌曰。

在眾疾姓流目視兄弟親

為死使所追被害無(wú)有退

死使有數(shù)種親族所在救

積財(cái)無(wú)有數(shù)為賊所嬈觸

火熾以水滅以蓋除彼明

恚以毒藥去咒術(shù)除非邪

暴象以鉤牽牧牛以杖將

此眾皆有樂(lè)無(wú)常難可保

無(wú)常力勢(shì)不可恃怙知死命終

然不久住一切皆盡無(wú)覺(jué)知者

為世所毀流轉(zhuǎn)諸趣

時(shí)諸迦惟羅越國(guó)釋種聞佛所說(shuō)。知已射術(shù)無(wú)有掛礙。與流離王共斗以箭相射�；驓埫济�或殘須鬢。無(wú)所傷損。流離王尋欲退還。諸臣前諫諸釋種等。奉修戒律皆成道果。雖有射術(shù)無(wú)所損害。時(shí)流離王漸皆前進(jìn)諸釋退還。固守城門遣使白佛。今日窮急為流離王所攻。世尊告曰。若開(kāi)門者有所傷損。不開(kāi)門者無(wú)所傷損。時(shí)彼信使還至釋所。而語(yǔ)釋言。如來(lái)有教。若開(kāi)門者為王所害。不開(kāi)門者不為王所害。諸釋聞?wù)Z已重關(guān)閉固瞻守門戶。時(shí)流離王屯守城門。語(yǔ)釋種曰。速開(kāi)城門兩家共和無(wú)所傷損。其中釋種宿緣牽者皆稱開(kāi)門。無(wú)宿緣者承如來(lái)教不肯開(kāi)門。舍馬釋種先在城外。與流離王戰(zhàn)殺七萬(wàn)眾生。拔象牙傷殺無(wú)數(shù)眾生。舍馬釋種語(yǔ)流離曰。室婢生子要莫退還。須我入城更備戰(zhàn)具。是時(shí)城中諸釋。聞舍馬釋傷害人民不可稱計(jì)。即遣喚舍馬釋呵止責(zé)數(shù)。非釋自稱釋。污染我釋種。汝今已毀名。速出國(guó)去不須住此城。速去不須住。

時(shí)舍馬釋即出城去。時(shí)流離王復(fù)開(kāi)門。宿緣釋種語(yǔ)諸釋言。但速開(kāi)門。此婢生子何所堪辦。無(wú)緣釋種等語(yǔ)諸釋言。如來(lái)有教。若開(kāi)門者有所殺。不開(kāi)門者無(wú)所殺。時(shí)流離王復(fù)逼城門。時(shí)摩訶男釋語(yǔ)流離王曰。聽(tīng)我一愿。若見(jiàn)許者便當(dāng)自陳。王報(bào)釋言。恣汝所說(shuō)。吾不相違。

時(shí)摩訶男釋前白王言。聽(tīng)我入水經(jīng)時(shí)。令諸釋種各得免脫。時(shí)摩訶男釋。即入水以發(fā)系樹(shù)根沒(méi)死水底。時(shí)諸釋皆得逃走。時(shí)流離王遣人入水看。舅男釋入水何乃稽遲。尋入水云。摩訶男釋已死于水。時(shí)流離王取七萬(wàn)釋種成須陀洹果者。生埋在地暴象踐殺。宿緣對(duì)至無(wú)所恃怙。爾時(shí)世尊語(yǔ)毗舍離諸童子等。空可為地地可為空。宿對(duì)因緣不可逃避。以此因緣尋究本末。為后世眾生現(xiàn)示大明。亦使正法久存于世。在大眾中而說(shuō)頌曰。

非有子恃亦非父兄為死所迫

無(wú)親可怙

時(shí)諸四輩之眾。聞佛所說(shuō)歡喜而去。

為是當(dāng)行是行是事成是

眾人自勞役不覺(jué)老死至

饑餓乏漿水如窮鹿奔馳

為獵者所射不念斷欲愛(ài)

如是求方便分別此形體

老死忽然至不至究竟界

眾多眾生志行不同所作各異。所修善本亦不足言。意著外役不念內(nèi)法。不念死命意恒計(jì)常。昔罽賓國(guó)兄弟二人。一人出家得阿羅漢道。一人在家修治居業(yè)。爾時(shí)兄?jǐn)?shù)至弟家教誨弟言。布施持戒修諸善本生有名譽(yù)死墮善處。弟報(bào)兄曰。舍家作道。不慮官私不念父兄妻子。亦復(fù)不念居業(yè)財(cái)寶。若被毀辱不懷憂戚。若遇歡樂(lè)不孚用喜。數(shù)數(shù)諫誨不從兄教。弟后遇患忽便無(wú)常。生受牛形為人所驅(qū)馱鹽入城。時(shí)兄羅漢從城中出。即向彼牛而說(shuō)偈曰。

脊負(fù)為重?fù)?dān)涉道無(wú)懈息

為人所驅(qū)使今日為閑劇

穿鼻為靷系破脊癰疽瘡

為蠅所噆[口*束]今日為閑劇

食以芻惡草飲以雨潦汁

杖捶不離身今日為閑劇

以受畜生形為行何權(quán)計(jì)

為可專意念三耶三佛德

時(shí)牛聞已悲哽不樂(lè)。牛主語(yǔ)道人曰。汝何道說(shuō)使我牛不樂(lè)。道人報(bào)曰。此牛本是我弟牛主聞已語(yǔ)道人曰。君弟昔日與我親親。羅漢說(shuō)曰。我弟昔日負(fù)君一錢鹽價(jià)。是時(shí)牛主即語(yǔ)牛曰。吾今放汝不復(fù)役使。時(shí)牛自投深澗至心念佛。即便命終得生天上�；蛴斜娚�深慕世累戀著財(cái)貨不修善行。身壞命終生餓鬼中�；驈�(fù)有人出家學(xué)道。捐棄恩愛(ài)舍世八法修清凈志。猶王太子?xùn)钔恿_女。身佩香瓔顏貌端正。像如天女意欲納娶。其王報(bào)曰。夫王者法不娶外類。不與細(xì)民為婚。常與長(zhǎng)者居士共婚。太子白王。設(shè)不與婚此女者。今當(dāng)自殺。不堪生世。王聞此語(yǔ)如食遇噎。既不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家。語(yǔ)女父母曰。汝當(dāng)嫁女與我太子。女母報(bào)曰。隨我種類習(xí)殺法者。當(dāng)嫁女與王太子。王還語(yǔ)太子曰。汝今要習(xí)殺生法。舍王種類習(xí)凡細(xì)事。何為要?dú)⑴疄榛�。太子白王。意所貪�?lè)。要習(xí)殺法不以為難。即舍王宮出詣殺家計(jì)婚姻。如是積久擔(dān)負(fù)薪草持筐掃。第一大臣出行見(jiàn)之。問(wèn)王子曰。竟得女不。王子報(bào)曰。吾役使煩多。早忘失女不復(fù)憶之。臣復(fù)問(wèn)曰。香瓔貫珠今為所在。太子報(bào)曰。吾亦忘不復(fù)憶也。臣語(yǔ)王子。既不得女。亦不得珠。復(fù)失王位。無(wú)所果獲欲何方宜。王子墮淚悲感不樂(lè)。此譬在眾有所長(zhǎng)益�；蛴型踝娱L(zhǎng)者居士出家學(xué)道。建功立德求為阿羅漢。離世縛著于欲離欲。彼此解脫分別無(wú)明智慧解脫無(wú)疑解脫成珍寶義。父母兄弟呵制語(yǔ)出家者言。人中薄賤莫過(guò)于道。家家乞求以此為常。為人嗤笑何可堪樂(lè)。人相咒詛使汝作乞兒。不如在家五欲自?shī)�。分檀布施作福不惓。供給當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在。給施孤窮裸賤之人沙門婆羅門僑客遠(yuǎn)行。四事供養(yǎng)衣被飲食床臥醫(yī)藥。須衣與衣須食。與食。香熏華鬘手巾六器在家可辦此物。出家極辛苦。時(shí)諸學(xué)人語(yǔ)五親曰。我等志趣必欲學(xué)道。不樂(lè)在家理俗因緣。五親報(bào)曰。不樂(lè)俗者隨意出家。即舍家為道所習(xí)非要。不修正業(yè)經(jīng)歷數(shù)時(shí)。五親往見(jiàn)語(yǔ)諸道士。汝等得羅漢道耶。道人報(bào)曰。自學(xué)道以來(lái)今乃聞阿羅漢名。五親復(fù)問(wèn)。于欲無(wú)欲彼此解脫除去無(wú)明智慧解脫無(wú)疑成就珍寶。具足如此眾法為得不乎。道人報(bào)曰。如此眾法我等悉失。不識(shí)其名況理行耶。五親問(wèn)道人。汝等何為舍家財(cái)業(yè)捐棄五親與恩愛(ài)別。所習(xí)非法與世人不異。爾時(shí)世尊以天眼觀清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)彼五親與道人論。知習(xí)非法不順正要。佛欲往化因現(xiàn)道力。因此因緣尋究本末。為后世眾生示現(xiàn)大明。亦使正法久在于世。在大眾中而說(shuō)頌曰。

為是當(dāng)行是行是事成是

眾人自勞役不覺(jué)老死至

爾時(shí)尊者馬聲。復(fù)說(shuō)頌曰。

沐浴莊嚴(yán)身愚弊不習(xí)善

無(wú)常忽然至如母抱死女

眾生相克互相是非。所習(xí)非要不順正法。猶昔夫婦二人姿貌端正威顏具足眾相備悉諸根寂靜。共相待敬終日無(wú)厭。如是經(jīng)曰。夫婦二人忽然失明目無(wú)所睹。夫婦相戀恐為人所欺。夫恐失婦婦恐失夫。坐共相守不遠(yuǎn)斯須。時(shí)諸五親遠(yuǎn)方求醫(yī)。將至失明夫婦所拊藥治目尋得開(kāi)明。夫見(jiàn)婦顏?zhàn)円追枪省Ｅe聲而言誰(shuí)易我婦去。婦見(jiàn)夫顏狀變易非故。舉聲而言誰(shuí)易我夫。五親曉曰。少壯之容隨日遷轉(zhuǎn)。氣羸力竭皮緩面皺日異日變。以老朽顏望比少壯。鉆冰求火不亦謬乎。何為啼哭自不相識(shí)。以鏡自照容顏?zhàn)円�。咄嗟老至色不久停。威容挺特一朝色異。愁思憂慮遂增苦惱。尊者曇摩也世利。因此而說(shuō)頌曰。

如人眠寐睡賊竊開(kāi)墻盜

失財(cái)不覺(jué)知覺(jué)乃周旋覓

愚少習(xí)放恣自陷沒(méi)冥池

不見(jiàn)賊失財(cái)為老賊無(wú)勢(shì)

是故說(shuō)曰。習(xí)不真要違道失法。不覺(jué)老死至。時(shí)諸人民聞?wù)f斯語(yǔ)。歡喜而去。

是故習(xí)禪定生盡無(wú)熱惱

比丘厭魔兵從生死得度

如來(lái)宣昔無(wú)常遷轉(zhuǎn)。諸比丘聞皆興患厭去離陰持諸入之本。世尊教誡指授正業(yè)教習(xí)正法�；蛟谮ｉg樹(shù)下�；蚵短幗�(jīng)行坐禪念定。勿懷懈慢。今不精勤后悔無(wú)益。是謂比丘我之禁戒。是故說(shuō)曰。是故習(xí)禪定生盡無(wú)熱惱。清旦日中向暮初夜中夜后夜。佛告比丘。若行若坐若來(lái)若去若睡若覺(jué)。當(dāng)念行此三昧使無(wú)漏失。生盡無(wú)熱惱者。身口意不惱不為結(jié)火所惱。勇猛精勤。佛告比丘。然頭然衣以何防之。比丘白佛。救頭護(hù)衣乃可防之。佛告比丘。不如來(lái)言觀頭觀衣。更求方便以善法消滅惡法用意堅(jiān)固。于諸善法永不越緒。生盡無(wú)熱惱。生者猶生有。老病死猶生有。憂惱苦患周旋往來(lái)皆由有生。當(dāng)說(shuō)無(wú)常品時(shí)。時(shí)阿難便說(shuō)頌曰。

吾聞一時(shí)事如來(lái)說(shuō)出曜

眾生懷愚闇以慈往拔濟(jì)

說(shuō)無(wú)常者。名身味身句身義身充足口說(shuō)無(wú)瑕。

聞是一時(shí)吾者陰持入相盡能分別人士。夫眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時(shí)事如是專意不亂亦不他念。求諸善本為愚闇眾生開(kāi)示徑路。眾生處世生盲無(wú)目。便與開(kāi)目使得視瞻。以大慈哀拔濟(jì)其苦。視彼眾生如父如母。敷演其義。

以解深句義善修其道德

便得盡諸苦得逮無(wú)余處

或以義除結(jié)不以味身句身。佛經(jīng)亦說(shuō)不施無(wú)漏等見(jiàn)順正。無(wú)結(jié)去漏勿生便說(shuō)生。非余是佛經(jīng)�；蛘b佛經(jīng)不盡結(jié)使。是故世尊說(shuō)當(dāng)深解句義。時(shí)尊者羅云往至佛所。頭面禮足在一面坐。時(shí)尊者羅云白世尊曰。唯愿如來(lái)。與我說(shuō)法。使有漏心疾得解脫。爾時(shí)世尊告羅云曰。汝當(dāng)思惟因緣雜誦已誦訖。來(lái)至如來(lái)所。是時(shí)羅云便誦因緣雜誦流利上口至世尊所。白世尊曰。唯然世尊。已誦因緣雜誦。有漏不得解脫。世尊告羅云。汝諷誦五盛陰雜誦。爾時(shí)羅云即受教誡便誦五盛陰。復(fù)于余時(shí)至世尊所白世尊曰。已誦五盛陰已。有漏心不得解脫。爾時(shí)世尊告羅云曰。汝當(dāng)誦六更樂(lè)雜誦。時(shí)羅云受佛教已復(fù)誦六更樂(lè)。復(fù)余時(shí)到世尊所白世尊曰。已誦六更樂(lè)已有漏心不得解脫。是時(shí)世尊告羅云曰。汝當(dāng)思惟觀察其義。爾時(shí)羅云承受佛教。即自思惟分別其義。漸盡結(jié)使得阿羅漢果。皆由分別義。故越次取證。盡有漏成無(wú)漏。是故阿難說(shuō)曰。以解深句義。善修道德。以道斷結(jié)去諸七使纏縛。永盡無(wú)余。道者謂泥洹。滅盡無(wú)生滅著斷安隱快樂(lè)。是故說(shuō)曰善修其道德便得盡諸苦者。所謂苦者生苦老苦病苦死苦恩愛(ài)別離苦怨憎會(huì)苦得逮無(wú)余處。無(wú)余者。第一義無(wú)上無(wú)有過(guò)者。