如何成為一個(gè)好的禪修者

　　要成為一個(gè)好的禪修者,最重要的是要立定正確的禪修目標(biāo)。如果禪修的目標(biāo)正確,你的禪修態(tài)度也就正確。如此就能一直走在正道上,不會(huì)被誤導(dǎo)而走入歧途。那么,禪修的正確目標(biāo)是什么呢?佛陀在親自授人比丘戒的許多場(chǎng)合里清楚地宣示了禪修的目標(biāo)。他說(shuō):

　　「善來(lái),比丘。法已善說(shuō),堅(jiān)持梵行以究竟離苦。」

　　因此,究竟離苦就是你禪修的正確目標(biāo)。要達(dá)到此目標(biāo),你必須滅除一切煩惱,因?yàn)闊�惱是苦的原因。有十種煩惱,即貪欲、瞋恨、愚癡、傲慢、邪見(jiàn)、懷疑、昏沉、散亂、無(wú)慚、無(wú)愧。你必須謹(jǐn)記在心:你的任務(wù)就是要將這些煩惱徹底滅除。然而,在你的禪修力量還不夠強(qiáng)之前,至少你應(yīng)當(dāng)努力避免受到這些煩惱控制。

　　要滅除一切煩惱就必須修習(xí)戒、定、慧三學(xué)。不過(guò),在禪修的路上有許多陷阱與岔路;如果不小心謹(jǐn)慎,你可能會(huì)由于修行上的部分成就而落入煩惱的陷阱及走上歧途。這就是佛陀之所以開(kāi)示《小心材譬喻經(jīng)》的緣故。他開(kāi)示說(shuō):

　　「在此,某個(gè)族姓之人基于信心,舍離家居生活而出家,心里想:『我遭受生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之害,我是苦的受難者、犧牲者。這一切眾苦的終點(diǎn)必定能被了知�！蝗绱顺黾抑�后,他得到供養(yǎng)、恭敬與名望。他樂(lè)于那供養(yǎng)、恭敬與名望,而且認(rèn)為目標(biāo)已經(jīng)達(dá)成。由于這個(gè)緣故,他如此地贊美自己與輕視別人:『我擁有供養(yǎng)、恭敬與名望,而其他那些比丘則默默無(wú)聞、微不足道。』所以他不激發(fā)修行的意愿,也不付出精進(jìn)以求達(dá)到比供養(yǎng)、恭敬與名望更高超與殊勝的其他境界;他退縮與懈怠。我說(shuō)這個(gè)人就像需要心材而找到一棵具有心材的聳立大樹(shù),卻忽略大樹(shù)的心材、邊材、內(nèi)樹(shù)皮與外樹(shù)皮而砍下樹(shù)枝與樹(shù)葉,認(rèn)為它們就是心材而帶走的人。如此,無(wú)論此人將它們用在那一種必須用心材來(lái)做的工作上,他的目標(biāo)都將無(wú)法達(dá)成。」

　　這是《小心材譬喻經(jīng)》當(dāng)中提到的第一種禪修者,由于他對(duì)供養(yǎng)、恭敬與名望感到驕傲自滿,所以他落入煩惱的陷阱與走上歧途,因而無(wú)法達(dá)到禪修的真正目標(biāo)。接著佛陀開(kāi)示第二種禪修者如下:

　　「他得到供養(yǎng)、恭敬與名望。他不樂(lè)于那供養(yǎng)、恭敬與名望;他的目標(biāo)尚未達(dá)成。他不因此而贊美自己與輕視別人,而是激發(fā)修行的意愿,付出精進(jìn)以求達(dá)到比供養(yǎng)、恭敬與名望更高超與殊勝的其他境界,既不退縮也不懈怠;于是他得到戒行的成就。他樂(lè)于那戒行的成就而且認(rèn)為目標(biāo)已經(jīng)達(dá)成。由于這個(gè)緣故,他如此地贊美自己與輕視別人:『我持戒清凈,品行良好,而其他那些比丘則持戒不清凈,品行惡劣�！凰�以他不激發(fā)修行的意愿,也不付出精進(jìn)以求達(dá)到比戒行的成就更高超與殊勝的其他境界;他退縮與懈怠。」

　　佛陀說(shuō)這種禪修者就像將外樹(shù)皮誤認(rèn)為是心材的人。由于他對(duì)戒行的成就感到驕傲自滿,所以他落入煩惱的陷阱與走上歧途,因而無(wú)法達(dá)到禪修的真正目標(biāo)。接著佛陀開(kāi)示第三種禪修者如下:

　　「他得到供養(yǎng)、恭敬與名望。他不樂(lè)于那供養(yǎng)、恭敬與名望;他的目標(biāo)尚未達(dá)成……他得到戒行的成就。他樂(lè)于那戒行的成就,但是目標(biāo)尚未達(dá)成。他不因此而贊美自己與輕視別人,而是激發(fā)修行的意愿,付出精進(jìn)以求達(dá)到比戒行的成就更高超與殊勝的其他境界,既不退縮也不懈怠;于是他得到定力的成就。他樂(lè)于那定力的成就,而且認(rèn)為目標(biāo)已經(jīng)達(dá)成。由于這個(gè)緣故,他如此地贊美自己與輕視別人:『我能夠?qū)Ｗ?心力集中,而其他那些比丘則不能專注,心神渙散。』所以他不激發(fā)修行的意愿,也不付出精進(jìn)以求達(dá)到比定力的成就更高超與殊勝的其他境界;他退縮與懈怠。」

　　佛陀說(shuō)這種禪修者就像將內(nèi)樹(shù)皮誤認(rèn)為是心材的人。由于他對(duì)定力的成就感到驕傲自滿,所以他落入煩惱的陷阱與走上歧途,因而無(wú)法達(dá)到禪修的真正目標(biāo)。接著佛陀開(kāi)示第四種禪修者如下:

　　「他得到供養(yǎng)、恭敬與名望。他不樂(lè)于那供養(yǎng)、恭敬與名望;他的目標(biāo)尚未達(dá)成……他得到戒行的成就。他樂(lè)于那戒行的成就,但是目標(biāo)尚未達(dá)成……他得到定力的成就。他樂(lè)于那定力的成就,但是目標(biāo)尚未達(dá)成。他不因此而贊美自己與輕視別人,而是激發(fā)修行的意愿,付出精進(jìn)以求達(dá)到比定力的成就更高超與殊勝的其他境界,既不退縮也不懈怠;于是他成就知見(jiàn)。他樂(lè)于那知見(jiàn),而且認(rèn)為目標(biāo)已經(jīng)達(dá)成。由于這個(gè)緣故,他如此地贊美自己與輕視別人:『我具有知見(jiàn)地生活,而其他那些比丘則沒(méi)有知見(jiàn)地生活�！凰�以他不激發(fā)修行的意愿,也不付出精進(jìn)以求達(dá)到比知見(jiàn)更高超與殊勝的其他境界;他退縮與懈怠�！�

　　佛陀說(shuō)這種禪修者就像將邊材誤認(rèn)為是心材的人。由于他對(duì)知見(jiàn)的成就感到驕傲自滿,所以他落入煩惱的陷阱,因而無(wú)法達(dá)到禪修的真正目標(biāo)。注釋解釋說(shuō):這里所說(shuō)的「知見(jiàn)」是指天眼通而言,即能見(jiàn)到平常人無(wú)法看見(jiàn)的微妙色法的能力。然后佛陀開(kāi)示第五種禪修者如下:

　　「他得到供養(yǎng)、恭敬與名望。他不樂(lè)于那供養(yǎng)、恭敬與名望;他的目標(biāo)尚未達(dá)成……他得到戒行的成就。他樂(lè)于那戒行的成就,但是目標(biāo)尚未達(dá)成……他得到定力的成就。他樂(lè)于那定力的成就,但是目標(biāo)尚未達(dá)成……他成就知見(jiàn)。他樂(lè)于那知見(jiàn),但是目標(biāo)尚未達(dá)成。他不因此而贊美自己與輕視別人,而是激發(fā)修行的意愿,付出精進(jìn)以求達(dá)到比知見(jiàn)更高超與殊勝的其他境界,既不退縮也不懈怠�！�

　　這種禪修者不因?yàn)樯鲜龅姆N種成就而感到驕傲自滿,他不落入煩惱的陷阱,一直走在正道之上,繼續(xù)有系統(tǒng)地修行止禪與觀禪。最后他達(dá)到禪修的真正目標(biāo),因此經(jīng)上說(shuō):

　　「藉著以智慧來(lái)徹見(jiàn),他滅除了諸漏。」

　　「諸漏」是「諸煩惱」的同義詞。這句經(jīng)文的意思是:他以阿羅漢道智徹底地滅除了一切煩惱。佛陀如此地描述這種禪修者:

　　「我說(shuō)這個(gè)人好比是需要心材、找尋心材、四處尋求心材而找到一棵具有心材的聳立大樹(shù),只砍下大樹(shù)的心材,知道它是心材而帶走的人。如此,無(wú)論此人將它用在那一種必須用心材來(lái)做的工作上,他的目標(biāo)都能達(dá)成�！�

　　然后佛陀以這段話來(lái)總結(jié)他的開(kāi)示:

　　「所以,此梵行生活不以供養(yǎng)、恭敬與名望作為它的利益,不以戒行的成就作為它的利益,不以定力的成就作為它的利益,不以知見(jiàn)作為它的利益,而以此不可動(dòng)搖的心解脫作為它的目標(biāo)、心材與終點(diǎn)�！�

　　注釋解釋說(shuō):所謂「不可動(dòng)搖的心解脫」是指阿羅漢果而言。阿羅漢果是上面所說(shuō)阿羅漢道智的結(jié)果。因此,如果你真誠(chéng)地效法本經(jīng)所說(shuō)第五種禪修者的模范,終有一天你也能滅除一切煩惱,成就此不可動(dòng)搖的心解脫,究竟脫離一切苦。這就是成為好的禪修者之方法。