卷一 士冠禮第一

《儀禮疏》序�！鸶`聞道本沖虛,非言無以表其疏;言有微妙,非釋無能悟其理。是知圣人言曲事資,注釋而成。至於《周禮》、《儀禮》,發(fā)源是一,理有終始,分為二部,并是周公攝政大平之書�！吨芏Y》為末,《儀禮》為本。本則難明,末便易曉。是以《周禮》注者,則有多門,《儀禮》所注,后鄭而已。其為章疏,則有二家:信都黃慶者,齊之盛德;李孟悊者,隋日碩儒。慶則舉大略小,經(jīng)注疏漏,猶登山遠望而近不知;悊則舉小略大,經(jīng)注稍周,似入室近觀而遠不察。二家之疏,互有修短。時之所尚,李則為先。案士冠三加,有緇布冠、皮弁、爵弁,既冠,又著玄冠見於君。有此四種之冠,故記人下陳緇布冠、委貌、周弁,以釋經(jīng)之四種。經(jīng)之與記都無天子冠法,而李云委貌與弁皆天子始冠之冠,李之謬也�！秵史�》一篇,兇禮之要,是以南北二家,章疏甚多,時之所以,皆資黃氏。案鄭注《喪服》引《禮記·檀弓》云:绖之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉。則绖之所作,表心明矣。而黃氏妄云:衰以表心,绖以表首。以黃氏公違鄭注,黃之謬也。黃、李之訓(xùn),略言其一,馀足見矣。今以先儒失路,后宜易涂,故悉鄙情,聊裁此疏,未敢專欲,以諸家為本,擇善而從,兼增己義,仍取四門助教李玄植詳論可否,僉謀已定,庶可施以函丈之儒,青衿之俊,幸以去瑕取玖,得無譏焉。

[疏]《士冠禮》第一�！疣崱赌夸洝吩�:童子任職居士位,年二十而冠,主人玄冠朝服,則是於諸侯。天子之士,朝服皮弁素積。古者四民世事,士之子恒為士。冠禮於五禮屬嘉禮,大、小《戴》及《別錄》此皆第一�！疳屧�:鄭云“童子任職居士位,年二十而冠”,為士身加冠。知者,鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據(jù)士身自昏、自相見。又《大戴禮·公冠》篇及下諸侯有冠禮,夏之末造,亦據(jù)諸侯身自加冠,故鄭據(jù)士身自加冠為目也。鄭云“四民人世事,士之子恒為士”者,是《齊語》文。彼云:“桓公謂管仲曰:‘成民之事若何?’管子對曰:‘四民勿雜處也。\’公曰:‘處士、農(nóng)、工、商若何?’管子對曰:‘昔圣王之處士就閑燕也,處工就官府也,處商就市井也,處農(nóng)就田野也。少而習(xí)焉,其心安焉。是四民世事,士之子恒為士也�！币�之者,證此士身年二十加冠法。若士之子,則四十彊而仕,何得有二十為士自加冠也?二十而冠者,鄭據(jù)《曲禮》文“二十曰弱冠”,故云年二十而冠。其大夫始仕者,二十已冠,訖五十乃爵命為大夫,故大夫無冠禮。又案《喪服·小功章》云“大夫為昆弟之長殤”,鄭云:“大夫為昆弟之長殤,小功謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也�！薄缎∮洝吩�:“丈夫冠而不為殤�！贝蠓蛏硪鸭庸�,降兄殤在小功,是身有德行,得為大夫冠,不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠,故《左傳》襄九年:“晉侯與諸侯伐鄭,還,公送晉侯,以公宴于河上。問公年,季武子對曰:‘會于沙隨之歲,寡君以生�！�注云:沙隨在成十六年。晉侯曰:‘十二年矣,是謂一終,一星終也。國君十五而生子,冠而生子,禮也。君可以冠矣�！�”是諸侯十二而冠也。若天子,亦與諸侯同十二而冠,故《尚書·金縢》云“王與大夫盡弁”,時成王年十五,云王與大夫盡弁,則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》云:“文王十三生伯邑考。”《左傳》云:“冠而生子,禮也。”是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠�？芍�若天子之子則亦二十而冠。故《禮記·祭法》云“王下祭殤五”。又《禮記·檀弓》云:“君之適長殤,車三乘。”是年十九已下乃為殤,故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠,自有天子、諸侯冠禮,故《大戴禮》有《公冠》篇,天子自然有冠禮,但《儀禮》之內(nèi)亡耳。士既三加,為大夫早冠者,亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮·公冠》篇云“公冠四加”者,緇布、皮弁、爵弁后加玄冕。天子亦四加,后當(dāng)加袞冕矣。案下文云:“天子之元子猶士,天下無生而貴者�！眲t天子之子雖早冠,亦用士禮而冠。案《家語·冠頌》云:“王大子之冠,擬冠�！眲t天子元子亦擬諸侯四加。若然,諸侯之子不得四加,與士同三加可知。鄭又云“冠於五禮屬嘉禮”者,鄭據(jù)《周禮》大宗伯所掌五禮,吉、兇、賓、軍、嘉而言�！蹲诓�》云“以嘉禮親萬民”,下云“以昏冠之禮親成男女”,是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云“大、小戴及《別錄》此皆第一”者,大戴,戴圣,與劉向為《別錄》十七篇,次第皆《冠禮》為第一,《昏禮》為第二,《士相見》為第三,自茲以下,篇次則異。故鄭云大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉向《別錄》,即此十七篇之次是也,皆尊卑吉兇次第倫敘,故鄭用之。至於大戴即以《士喪》為第四,《既夕》為第五,《士虞》為第六,《特牲》為第七,《少牢》為第八,《有司徹》為第九,《鄉(xiāng)飲酒》第十,《鄉(xiāng)射》第十一,《燕禮》第十二,《大射》第十三,《聘禮》第十四,《公食》第十五,《覲禮》第十六,《喪服》第十七。小戴於《鄉(xiāng)飲》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第,而以《士虞》為第八,《喪服》為第九,《特牲》為第十,《少牢》為第十一,《有司徹》為第十二,《喪》為第十三,《既夕》為第十四,《聘禮》為第十五,《公食》為第十六,《覲禮》為第十七。皆尊卑吉兇雜亂,故鄭玄皆不從之矣。

儀禮。

[疏]“儀禮”�！疳屧�:《儀禮》者,一部之大名;《士冠》者,當(dāng)篇之小號。退大名在下者,取配注之意故也。然《周禮》言周不言儀,《儀禮》言儀不言周,既同是周公攝政六年所制。題號不同者,《周禮》取別夏、殷,故言周;《儀禮》不言周者,欲見兼有異代之法,故此篇有醮用酒,《燕禮》云諸公,《士喪禮》云商祝、夏祝,是兼夏、殷,故不言周。又《周禮》是統(tǒng)心,《儀禮》是履踐,外內(nèi)相因,首尾是一。故《周禮》已言周,《儀禮》不須言周,同可知矣。且《儀禮》亦名《曲禮》,故《禮器》云:“經(jīng)禮三百,曲禮三千�！编嵶⒃�:“曲猶事也,事禮謂今禮也。其中事儀三千�！毖詢x者,見行事有威儀;言曲者,見行事有屈曲。故有二名也。

鄭氏注。

[疏]“鄭氏注”�！疳屧�:《后漢書》云:“鄭玄,字康成,青州北海郡高密縣人,鄭崇之后也�！毖浴白ⅰ闭�,注義於經(jīng)下,若水之注物,亦名為著。故鄭敘云:“凡著《三禮》七十二篇�！痹浦�者,取著明經(jīng)義者也�？鬃又�徒言傳者,取傳述之意。為意不同,故題目有異也。但《周禮》六官六十,敘官之法,事急者為先,不問官之大小�！秲x禮》見其行事之法,賤者為先,故以《士冠》為先。無大夫冠禮,諸侯冠次之,天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先,大夫次之,諸侯次之,天子為后。諸侯鄉(xiāng)飲酒為先,天子鄉(xiāng)飲酒次之,鄉(xiāng)射、燕禮已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相見》為先后者,以二十而冠,三十而娶,四十強而仕,即有摯見鄉(xiāng)大夫、見己君及見來朝諸侯之等,又為鄉(xiāng)大夫、州長行鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射之事已下,先吉后兇,盡則行祭祀、吉禮,次敘之法,其義可知。略陳《儀禮》元本,至於禮之大義,備於《禮記疏》。

士冠禮。筮于廟門。筮者,以蓍問日吉兇於《易》也。冠必筮日於廟門者,重以成人之禮成子孫也。廟,謂禰廟。不於堂者,嫌蓍之靈由廟神。

[疏]“士冠”至“廟門”�！疳屧�:自此至“宗人告事畢”一節(jié),論將行冠禮,先筮取日之事。案下文云“布席于門中,闑西閾外”者,闑為門限,即是門外。故《特牲禮》筮日,主人即位於門外西面。此不言門外者,閾外之文可參,故省文也�！鹱ⅰ绑哒摺敝痢皬R神”�！疳屧�:鄭知筮以蓍者,《曲禮》云“龜曰卜,蓍曰筮”,故知筮以蓍也。云“問日吉兇於《易》也”者,下云“若不吉,則筮遠日,如初儀”;又案《周禮》大卜掌《三易》,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》;筮得卦,以《易》辭占吉兇,故云問日吉兇於《易》也。不筮月者,《夏小正》云:“二月綏多士女,冠子取妻時也。”既有常月,故不筮也。云“冠必筮日於廟門者,重以成人之禮成子孫也”者,案《冠義》云:“筮日筮賓,所以敬冠事。敬冠事,所以重禮�！笔求呷諡橹囟Y之事也�！豆诹x》又云:“古者重冠。重冠,故行之於廟。行之於廟者,所以尊重事。尊重事,而不敢擅重事。不敢擅重事,所以自卑而尊先祖也�！笔浅扇酥�禮成子孫也。此經(jīng)唯論父子、兄弟,不言祖孫。鄭兼言孫者,家事統(tǒng)於尊,若祖在則為冠主,故兼孫也。云“廟謂禰廟”者,案《昏禮》行事皆直云廟,《記》云“凡行事,受諸禰廟”,此經(jīng)亦直云廟,故知亦於禰廟也。然《儀禮》之內(nèi)單言廟者,皆是禰廟,若非禰廟,則以廟名別之。故《聘禮》云:“賓朝服問卿,卿受于祖廟�！庇质芷冈谑甲鎻R,即云“不腆先君之祧”,是不言於廟,舉祖祧以別之也。士於廟,若天子、諸侯冠,在始祖之廟。是以襄九年季武子云“以先君之祧處之”,祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。若然,服虔注以祧為曾祖者,以其公還及衛(wèi),冠於衛(wèi)成公之廟。服注:“成公,衛(wèi)曾祖�！惫室造鰹樵�祖廟。時不冠於衛(wèi)之始祖,以非已廟故也。無大夫冠禮,若幼而冠者,與士同在禰廟也。云“不於堂者,嫌蓍龜之靈由廟神”者,此據(jù)經(jīng)冠在廟堂,此蓍筮在門外,不同處,故以廟決堂。以蓍自有靈,知吉兇不假廟神,故云嫌蓍龜之靈由廟神也。案《天府職》云:“季冬,陳玉,以貞來歲之美惡�！弊⒃�:“問歲之美惡,謂問於龜�！狈膊敷哒�,實問於鬼神,龜筮能出其卦兆之占耳。若然,卜筮實問七八九六之鬼神,故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之占,似無靈者,各有所對。若以蓍龜對生數(shù)、成數(shù)之鬼神,則蓍龜直能出卦兆,不得有神。若以卦對生成之鬼神,則蓍龜亦自有神。是以《易·系辭》云“蓍之德圓而神”,又云“定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫善於蓍龜�！庇止�璞云:“上有蔭叢蓍,下有千齡蔡。”凡蟲之智,莫善於龜;凡草之靈,莫善於蓍。蓍、龜自有靈也。若蓍自有神,不假廟神也。不於寢門筮者,一取成人之禮成子孫,二兼取鬼神之謀。故《易·系辭》云“人謀鬼謀”,鄭注云:“鬼謀,謂謀卜筮於廟門�！笔且�。

主人玄冠,朝服,緇帶,素韠,即位于門東,西面。主人,將冠者之父兄也。玄冠,委貌也。朝服者,十五升布衣而素裳也。衣不言色者,衣與冠同也。筮必朝服者,尊蓍龜之道。緇帶,黑繒帶。士帶博二寸,再繚四寸,屈垂三尺。素韠,白韋韠,長三尺,上廣一尺,下廣二尺,其頸五寸,肩革帶博二寸。天子與其臣,玄冕以視朔,皮弁以日視朝。諸侯與其臣,皮弁以視朔,朝服以日視朝。凡染黑,五入為緅,七入為緇,玄則六入與?

[疏]“主人”至“西面”�！疳屧�:此主人將欲謀日之時,先服,即位於禰廟門外,東西而立,以待筮事也�！鹱ⅰ爸魅恕敝痢鞍伺c”�！疳屧�:經(jīng)直云主人,當(dāng)是父兄加冠之禮。知兼有兄者,《論語》云:“出則事公卿,入則事父兄。”父兄者,一家之統(tǒng),父不在則兄為主可知,故兼其兄也。又案下文“若孤子,則父兄戒宿。冠之日,主人紒而迎賓”,則無親父親兄,故彼注云“父、兄,諸父、諸兄”,則知此主人迎賓是親父、親兄也。云“玄冠,委貌”者,此云玄冠,下記云委貌,彼云委貌,見其安正容體;此云玄冠,見其色;實一物也。云“朝服者,十五升布衣”者,《雜記》云“朝服十五升”,布也。云“素裳”者,雖經(jīng)不言裳,裳與韠同色,云素韠者,故知裳亦積白素絹為之也。云“衣不言色者,衣與冠同也”者,禮之通例,衣與冠同色,故《郊特牲》云“黃衣黃冠”是也。裳與韠同色,故下爵弁服、纁裳、韎韐,韎韐即纁之類是也。經(jīng)直云朝服不言色,與冠同可知也。若然,鄭不言裳與韠同色者,舉衣與冠同,裳與韠同,亦明知,故不言也。其衣冠色異,經(jīng)即別言之。是以下云爵弁服純衣是也。云“筮必朝服者,尊蓍龜之道”者,此決正冠時,主人服玄端爵韠,不服此服,朝服是尊蓍龜之道也。若然,下文云有司如主人服,又宿賓,賓如主人服,又宿贊冠者,及夕為期,皆朝服。云尊蓍龜者,案《鄉(xiāng)飲酒》主人朝服,則此有司、賓主朝服,自是尋常相見所服,非特相尊敬之禮。此筮而朝服,決正冠時與。士之祭禮,入廟常服玄端。今此筮亦在廟,不服玄端,故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草,言龜者,按《周禮》小事徒筮而已;若大事,先筮而后卜。龜筮是相將之物,同著朝服,故兼言龜,是以《雜記》卜筮皆朝服也。案《特牲禮》筮日與祭同服玄端,《少牢》筮日與祭同服朝服,不特尊蓍龜者。彼為祭事,龜不可尊於先祖,故同服。此為冠事,冠事龜可尊於子孫,故服異也。云“緇帶,黑繒帶”者,案《玉藻》云“君素帶,終裨。大夫素帶,裨垂。士練帶,率下裨”。注云:“大夫裨其紐及末,士裨其末而已�！庇衷啤半s帶,君朱綠,大夫玄華,士緇裨”。鄭云:“君裨帶上以朱,下以綠終之。大夫裨垂外以玄,內(nèi)以華。士裨垂之下,外內(nèi)皆以緇,是謂緇帶�！编嵄嗽啤笆侵^”者,指此文也。若然,天子、諸侯帶繞腰及垂者,皆裨之。大夫則不裨其繞腰者,直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末繞三尺,所垂者不裨,在者若然。大帶所用物:大夫已上用素;士練繒為帶體,所裨者用緇。則此言緇,據(jù)裨者而言也。云“士帶博二寸,再繚四寸,屈垂三尺”者,此亦《玉藻》文。大夫已上大帶博四寸。此士卑降於大夫已上,博二寸,再繚共為四寸,屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。云“素韠,白韋韠”者,案《玉藻》云:“韠,君朱,大夫素,士爵韋�！北艘皂{為總目,而云君朱,大夫素,士爵韋,是韠色不同。下云韋者,是君、大夫同用韋也。但彼是玄端服之韠,此士用素韋為之,故鄭云白韋韠也。又云“韠,長三尺”至“博二寸”,亦皆《玉藻》文。鄭彼注云:“頸五寸,亦謂廣也。頸中央、肩兩角皆上接革帶,肩與革帶廣同�！贝隧{即黻也。祭服謂之黻,朝服謂之韠也。云“天子與其臣,玄冕以視朔,皮弁以日視朝”者,此約《玉藻》而知。案彼云天子玄端,“聽朔於南門之外”,“皮弁以日視朝”。又云諸侯“皮弁以聽朔於大廟,朝服以日視朝於內(nèi)朝”,彼注云:“端當(dāng)為冕�！敝^天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。彼皆不言臣,此鄭兼言臣者,欲見在朝君臣同服。引之者,證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣與子加冠,同服皮弁以筮日。天子與其臣與子加冠,同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者,鄭既取君臣同服,明筮時還君臣同服。若云天子用玄冕、諸侯用皮弁,其臣不得上同于君,君下就臣同朝服也。云“凡染黑,五入為緅,七入為緇,玄則六入與”者,案《爾雅》一染謂之縓,再染謂之赪,三染謂之纁�！贝巳�者皆是染赤法�！吨芏Y·鍾氏》染鳥羽云:“三入為纁,五入為緅,七入為緇�！贝耸侨竞诜�,故云凡染黑也。但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文,《禮》有色朱玄之色,故注此玄則六入,下經(jīng)注云朱則四入,無正文,故皆云“與”以疑之。但《論語》有紺緅連文,紺又在緅上,則以纁入赤為朱,若以纁入黑則為紺。故《淮南子》云:“以?染緅則黑于?�！庇忠越C入黑汁則為緅,故紺緅連言也。若然,玄為六入,緇為七入,深淺不同。而鄭以衣與冠同,以緇與玄同色者,大同小異,皆是黑色,故云同也。

有司如主人服,即位于西方,東面,北上。有司,群吏有事者,謂主人之吏,所自辟除,府史以下,今時卒吏及假吏是也。

[疏]“有司”至“北上”�！疳屧�:此論主人有司從主人有事,故立位于廟門外西方,東面以待事也�！鹱ⅰ坝兴尽敝痢笆且病��！疳屧�:士雖無臣,皆有屬吏、胥徒及仆隸,故云“有司,群吏有事者”也。云“謂主人之吏,所自辟除,府史以下”者,案《周禮》三百六十官之下,皆有府史胥徒,不得君命,主人自辟除,去役賦,補置之,是也。又案《周禮》皆云府史,此云群吏,吏、史亦一也。故舉漢法為證。又《周禮》鄭注云:“官長所自辟除�！贝嗽浦魅苏�,以此經(jīng)云主人,故依經(jīng)而直云主人,主亦為長者也。又此注以有司為群吏,案《特牲》以有司為士屬吏,不同者,言群吏則為府吏胥徒也;言屬吏則謂君命之士。是以下文“宿贊冠者”注云:“謂賓若他官之屬,中士若下士也�！庇种魅速澱�,亦云“其屬中士若下士”,是言屬者尊之義�！短厣�》之“有司,士之屬吏”亦親類也�！短厣�》有司之上有子姓,此文無者,彼祭祀事重,故子姓皆來;此冠事稍輕,故容有不至,故不言。

筮與席、所卦者,具饌于西塾。筮,所以問吉兇,謂蓍也。所卦者,所以畫地記爻,《易》曰:“六畫而成卦�！别�,陳也。具,俱也。西塾,門外西堂也。

[疏]“筮與”至“西塾”�！疳屧�:下云“布席于門中闑西閾外”,彼據(jù)筮。此云西塾,據(jù)陳處�！鹱ⅰ绑咚�”至“堂也”�！疳屧�:“筮,所以問吉兇,謂蓍也”者,案《曲禮》云:“龜為卜,策為筮�！惫手獑柤獌粗^蓍。案《易》筮法用四十九蓍,“分之為二以象兩,卦一以象三,揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏”,“十有八變而成卦”是也。云“所卦者,所以畫地記爻”者,筮法,依七八九六之爻而記之,但古用木畫地,今則用錢。以三少為重錢,重錢則九也。三多為交錢,交錢則六也。兩多一少為單錢,單錢則七也。兩少一多為拆錢,拆錢則八也。案《少牢》云:“卦者在左坐,卦以木�！惫手�古者畫卦以木也。云“《易》曰六畫而成卦”者,《說卦》文,彼云:“昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫成卦。”注云:三才,天、地、人之道,六畫,畫六爻。引之者,證畫地識爻之法。云“西塾,門外西堂也”者,案《爾雅》云:“門側(cè)之堂謂之塾。”即《士虞禮》云“羞燔俎在內(nèi)西塾上,南順”是也。筮在門外,故知此經(jīng)西塾門外西堂也。

布席于門中,闑西閾外,西面。闑,門橛。閾,閫也。古文闑為槷,閾為蹙。

[疏]“布席”至“西面”�！疳屧�:此所布之席擬卜筮之事。言在“門中”者,以大分言之。云“闑西閾外”者,指陳席處也�！鹱ⅰ瓣E門”至“為蹙”�！疳屧�:云“闑,門橛”者,闑,一名橛也。云“閾,閫也”者,《曲禮》云“外言不入于閫”,閫,門限,與閾為一也。云“古文闑為槷,閾為蹙”者,遭于暴秦,燔滅典籍,漢興,求錄遺文之后,有古書、今文。《漢書》云:魯人高堂生為漢博士,傳《儀禮》十七篇。是今文也。至武帝之末,魯恭王壞孔子宅,得古《儀禮》五十六篇,其字皆以篆書,是為古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同,而字多不同,其馀三十九篇絕無師說,秘在於館。鄭注《禮》之時,以今、古二字并之。若從今文不從古文,即今文在經(jīng),闑閾之等是也,於注內(nèi)疊出古文,槷蹙之屬是也。若從古文不從今文,則古文在經(jīng),注內(nèi)疊出今文,即下文“孝友時格”,鄭注云:“今文格為嘏�！庇帧秵史�》注“今文無冠布纓”之等是也。此注不從古文槷蹙者,以槷蹙非門限之義,故從今不從古也�！秲x禮》之內(nèi),或從今,或從古,皆逐義強者從之。若二字俱合義者,則互挽見之,即下文云“壹揖壹讓升”,注云:“古文壹皆作一�！薄豆�食大夫》“三牲之肺不離贊者辯取之一以授賓”,注云:“古文一為壹。”是大小注皆疊。今古文二者俱合義,故兩從之。又鄭疊古今之文者,皆釋經(jīng)義盡乃言之。若疊今古之文說,須別釋馀義者,則在后乃言之,即下文“孝友時格”注云“今文格為嘏”,又云“凡醮不�！敝�類是也。若然,下記云“章甫殷道”,鄭云:“章,明也。殷質(zhì),言以表明丈夫也。甫,或為父,今文為斧�！笔孪噙`,故因疊出今文也。

筮人執(zhí)筴,抽上韇,兼執(zhí)之,進受命於主人。筮人,有司主三《易》者。韇,藏筮之器。今時藏弓矢者謂之韇丸也。兼,并也。進,前也,自西方而前。受命者,當(dāng)知所筮也。

[疏]“筮人”至“主人”�！疳屧�:此經(jīng)所陳,據(jù)筮時之事。案《少牢》云:史“左執(zhí)筮,右抽上韇、兼與筮執(zhí)之,東面受命于主人”。得主人命訖,“史曰:諾。西面于門西,抽下韇,左執(zhí)筮,右兼執(zhí)韇以擊筮”。乃立筮。此云筴,彼云筮,一也。但筮法不殊,此亦應(yīng)不異。《少牢》具陳,此不言者,文不具,當(dāng)與彼同。案《三正記》,大夫蓍五尺,故立筮;七之蓍三尺,當(dāng)坐筮。與彼異也�！鹱ⅰ绑呷恕敝痢绑咭病薄！疳屧�:案《周禮·春官》:“筮人掌《三易》:一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》�！弊⒃�:“問蓍曰筮,其占《易》�！笔求呷酥鳌度�易》者也。云“韇,藏筴之器”者,韇有二,其一從下向上承之,其一從上向下韜之也。云“今時藏弓矢者謂之韇丸也”者,此舉漢法為況,亦欲見韜弓矢者以皮為之,故《詩》云”象弭魚服“,是以魚皮為矢服,則此韇亦用皮也。知“自西方而前”者,上云“即位于西方”,故知前向東方受命也。云“受命者,當(dāng)知所筮也”者,謂執(zhí)之不知以請筮何事,宰遂命之也。凡卜筮之法,案《洪范》云:“七稽疑,擇建立卜筮人”,三人占,從二人之言”。又案《尚書·金縢》云:“乃卜三龜,一習(xí)吉�！眲t天子、諸侯卜時三龜并用,于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮時,《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》并用。夏殷以不變?yōu)檎?《周易》以變者為占,亦三人各占一《易》,筮皆三占從二。三者,三吉為大吉,一兇為小吉,三兇為大兇,一吉為小兇。案《士喪禮》筮宅,“卒筮,執(zhí)卦以示命筮者,命筮者受視,反之,東面,旅占”。注云:“旅,眾也。反與其屬共占之,謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。”又卜葬日云:“占者三人在其南�！弊⒃�:“占者三人,掌玉兆、瓦兆、原兆者也�！薄渡倮巍�,大夫禮,亦云三人占。鄭既云反與其屬占之,則鄭意大夫卜筮同用一龜、一《易》,三人共占之矣。其用一龜、一《易》,則三代顆用,不專一代。故《春秋緯演孔圖》云:“孔子脩《春秋》,九月而成。卜之,得《陽豫》之卦�！彼尉�注云:“《陽豫》,夏殷之卦名�！惫式瘛吨芤住窡o文。是孔子用異代之筮。則大夫卜筮,皆不常據(jù)一代者也。

宰自右少退,贊命。宰,有司主政教者。自,由也。贊,佐也。命,告也。佐主人告所以筮也�！渡賰x》曰:“贊幣自左,詔辭自右�！�

[疏]“宰自”至“贊命”。○注“宰有”至“自右”�！疳屧�:知宰是有司主政教者,士雖無臣,以屬吏為宰,若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類,故云“主政教者”。引《少儀》者,取證贊命在右之義,以其地道尊右,故贊命皆在右。是以《士喪禮》亦云:“命筮者在主人之右�！弊⒃�:“命尊者宜由右出�！薄短厣�》云:“宰自主人之左贊命。”不由右者,為神求吉變故也。《士喪》在右不在左者,以其始死,未忍異于生,故在右也�！渡倮巍吩撞毁澝�,大夫尊屈,士卑不嫌,故使人贊命也。

筮人許諾,右還,即席坐,西面,卦者在左。即,就也。東面受命,右還北行就席。卦者,有司主畫地識爻者。

[疏]“筮人”至“在左”�！疳屧�:此言筮人於主人受命訖,行筮事也。但即席坐西面者,主人為筮人而言作坐,文宜在西面下。今退西面于下者,欲西面之文下就畫卦者,亦西向故也�！鹱ⅰ凹淳汀敝痢柏痴摺��！疳屧�:鄭知“東面受命”者,以其上文有司在西方東面,主人在門東西面,今從門西東面,主人之宰命之,故東面受命可知也。知“右還北行就席”者,以其主人在門外之東南,席在門中,故知右還北行,乃得西面就席坐也。云“卦者,有司主畫地識爻者”,上云所卦者,謂於此云卦者,據(jù)人以杖畫地,記識爻之七八九六者也。

卒筮,書卦,執(zhí)以示主人。卒,已也。書卦者,筮人以方寫所得之卦。

[疏]“卒筮”至“主人”�！疳屧�:此言所筮六爻俱了,卦體得成,更以方版畫體示主人之事也。○注“卒已”至“之卦”。○釋曰:云“書卦者筮人”者,下文云“筮人還東面旅占”,明此書卦是筮人也。不使他人書卦者,筮人尊卦,亦是尊蓍龜之道也。案《特牲》云:“卒筮,寫卦,筮者執(zhí)以示主人�！弊⒃�:“卦者主畫地識爻,六爻備,乃以方版寫之�！眲t彼寫卦亦是卦者。故鄭云卦者畫爻者。彼為祭禮,吉事尚提提,故卦者寫卦,筮人執(zhí)卦以示主人。《士喪禮》注云:“卦者寫卦示主人。”經(jīng)無寫卦之文,是卦者自畫示主人。以其喪禮遽于事,故卦者自畫自示主人也。此冠禮,筮者自為自示主人,冠禮異于祭禮、喪禮故也。

主人受眡,反之。反,還也。

[疏]“主人受眡反之”�！疳屧�:此筮訖,寫所得卦示主人。主人受得省視,雖未辨吉兇,主人尊,先受視以知卦體而已。主人既知卦體,反還與筮人,使人知其占吉兇也。

筮人還,東面旅占,卒,進告吉。旅,眾也。還與其屬共占之。古文旅作臚也。

[疏]“筮人”至“告吉”�！疳屧�:此言筮人既於主人受得卦體,還于門西東面,旅共占之,是吉卦。乃進向門東,東面告主人云:吉也。

若不吉,則筮遠日,如初儀。遠日,旬之外。

[疏]“若不”至“初儀”�！疳屧�:《曲禮》“吉事先近日”,此《冠禮》是吉事,故先筮近日。不吉,乃更筮遠日。是上旬不吉,乃更筮中旬;又不吉,乃更筮下旬。云“如初儀”者,自“筮于廟門”已下至“告吉”是也。○注“遠日旬之外”。○釋曰:《曲禮》云:“旬之內(nèi)曰近某日,旬之外曰遠某日�！北藫�(jù)吉禮而言。旬之內(nèi)曰近某日,據(jù)士禮旬內(nèi)筮,故云近某日,是以《特牲》旬內(nèi)筮日是也。旬之外曰遠某日者,據(jù)大夫以上禮旬外筮,故言遠某日,是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云:“若不吉,則及遠日,又筮日如初。”鄭注云:“及,至也。遠日后丁若后己�！毖灾吝h日,又筮日如初,明不并筮,則前月卜來月之上旬,上旬不吉;至上旬,又筮中旬,中旬不吉;至中旬,又筮下旬;下旬不吉則止,不祭祀也。若然,《特牲》不言及,則可上旬之內(nèi)筮,不吉則預(yù)筮中旬,中旬不吉,又預(yù)筮下旬,又不吉則止。若此冠禮亦先近日,《士冠禮》亦于上旬之內(nèi)預(yù)筮三旬,不吉則更筮后月之上旬。以其祭祀用孟月,不容入他月。若冠子,則年已二十不可止,然須冠,故容入后月也。若然,大夫已上筮旬外,士筮旬內(nèi)。此士禮,而注云“遠日,旬之外”者,此遠日旬之外,自是當(dāng)月上旬之內(nèi)筮不吉,更筮中旬。云遠日,非謂《曲禮》文。大夫以上,前月預(yù)筮來月上旬為遠某日者,彼自有遠日,與此別也。

徹筮席。徹,去也,斂也。

[疏]“徹筮席”�！鹱ⅰ皬厝ヒ矓恳病��！疳屧�:據(jù)席則徹去之,筮則斂藏之,故兩訓(xùn)之也。

宗人告事畢。宗人,有司主禮者。

[疏]“宗人告事畢”。○注“宗人”至“禮者”�！疳屧�:士雖無臣,亦有宗人掌禮,比于宗伯,故云“有司主禮者”。

主人戒賓,賓禮辭,許。戒,警也,告也。賓,主人之僚友。古者有吉事則樂與賢者歡成之,有兇事則欲與賢者哀戚之。今將冠子,故就告僚友使來。禮辭,一辭而許。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭,不許也。

[疏]“主人”至“辭許”�！疳屧�:自此以下至“賓拜送”一節(jié),論主人筮日訖三日之前,廣戒僚友,使來觀禮之事也。云“主人戒賓”者,謂主人親至賓大門外之西、東面,賓出大門外之東、西面戒之。云“賓禮辭許”者,即下云:“戒賓曰:‘某有子某,將加布于其首,愿吾子之教之也�！�賓對曰:‘某不敏,恐不能共事,以病吾子,敢辭�！�主人曰:‘某猶原吾子之終教之也。\’賓對曰:‘吾子重有命,某敢不從。’”是一度辭,后乃許之,是賓禮辭許者也。○注“戒警”至“許也”�！疳屧�:同官為僚,同志為友。此賓與主人同是官,與為同志,故以“僚友”解之。此謂上、中、下士嘗執(zhí)摯相見者也。若未嘗相見,則不必戒,故鄭以僚友言之是也。云“古者有吉事則樂與賢者歡成之”者,則此經(jīng)戒賓使來者是也。云“有兇事則欲與賢者哀戚之”者,則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云“禮辭,一辭而許”者,即此文是也。云“再辭而許曰固辭”者,則《士相見》云:“‘某也原見,無由達,某子以命命某見�！�主人對曰:‘某子命某見,吾子有辱,請吾子之就家也,某將走見。’賓對曰:‘某不足以辱命,請終賜見�！�主人對曰:‘某不敢為儀,固請吾子之就家也,某將走見�！�賓對曰:‘某不敢為儀,固以請�！�主人對曰:‘某也固辭,不得命,將走見�！�”是其再辭而許,名為固辭之義也。云“三辭曰終辭不許也”者,又《士相見》云:“士見于大夫,終辭其摯�！笔侨�辭不許為終辭之義也。若一辭不許,后辭上許,則為禮辭許。若再辭不許,后三辭上許,則為再辭而許之曰固。辭若不許至于三辭,又不許,則為三辭曰終辭不許也。又三辭而許則曰三辭,若三辭不許乃曰終辭。是以《公食大夫》戒賓,“上介出請,入告,三辭”。又《司儀》云:“諸公相為賓,主君郊勞,交擯,三辭,車逆,拜辱,三揖,三辭�！弊⒃�:“先辭,辭其以禮來于外。后辭,辭升堂�！苯允侨�辭而許稱三辭。若然,此戒賓,賓禮辭許,不固辭。案《鄉(xiāng)飲酒》主人“請賓,賓禮辭,許”。注云:“不固辭者,素所有志�！笔琴e習(xí)道藝,本望賓舉,是素所有志,故不固辭。此亦素有志,樂與主人歡成冠禮,故不固辭。諸經(jīng)云禮辭許者,是素有志之類也。

主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜送。退,去也,歸也。

[疏]案《鄉(xiāng)飲酒》:“主人戒賓,賓拜辱,主人答拜。乃請賓,賓禮辭,許,主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜辱�！薄多l(xiāng)射》亦然,皆與此文不同。此經(jīng)文不具,當(dāng)依彼文為正。但此不言拜辱者,亦是不為賓已故也。

前期三日,筮賓,如求日之儀。前期三日,空二日也。筮賓,筮其可使冠子者,賢者恒吉。《冠義》曰:“古者冠禮筮日筮賓,所以敬冠事。敬冠事所以重禮,重禮所以為國本�！�

[疏]“前期”至“之儀”�！疳屧�:此文下盡“宿贊冠者亦如之”,論筮賓若贊冠者之節(jié)。云“前期三日”者,加日為期,期前三日也。筮賓者,謂於僚友眾士之中,筮取吉者為加冠之賓也。云“如求日之儀”者,亦于廟門外,下至告事畢,唯命筮別,其馀威儀并同,故云如求日之儀也。命筮雖無文,宰、贊蓋云:主人某為適子某加冠,筮某為賓,庶幾從之。若庶子,則改“適”為一“庶”,字異,馀亦同。此經(jīng)不云命筮,并上筮日亦不云命筮者,皆文不具也�！鹱ⅰ扒捌凇敝痢皣�本”�！疳屧�:云“前期三日,空二日也”者,謂正加冠日是期日,冠日之前空二日,外為前期三日,故云空二日也。二日之中,雖有宿賓、宿贊冠者,及夕為期,但非加冠之事,故云空也。云”筮賓,筮其可使冠子者”,即下文三加,皆賓親加冠于首者是也。云“賢者恒吉”者,解經(jīng)先戒后筮之意。凡取人之法,先筮后戒。今以此賓是賢者,必知吉,故先戒賓,賓已許,方始筮之。以其賢恒自吉,故先戒后筮之也。若賢恒吉,必筮之者,取其審慎重冠禮之事,故鄭引《冠義》為證也。云“重禮所以為國本”者,《詩》云:“人而無禮,胡不遄死�！薄抖Y運》云:“治國不以禮,猶無耜而耕也。”故云重禮所以為國本也。然冠既筮賓,《特牲》、《少牢》不筮賓者,彼以祭祀之事,主人自為獻主,群臣助祭而已。天子諸侯之祭,祭前已射,于射宮擇取可預(yù)祭者,故不筮之也。

乃宿賓。賓如主人服,出門左,西面再拜。主人東面答拜。宿,進也。宿者必先戒,戒不必宿。其不宿者為眾賓,或悉來或否。主人朝服。

[疏]“乃宿”至“答拜”�！疳屧�:此經(jīng)為宿賓,擯者傳主人辭,入內(nèi)告賓,賓如主人服,出門與主人相見之儀也�！鹱ⅰ八捱M”至“朝服”�！疳屧�:鄭訓(xùn)宿為進者,謂進之使知冠日當(dāng)來,故下文“宿曰:‘某將加布于某之首,吾子將蒞之,敢宿�！�賓對曰:‘某敢不夙興。\’”是宿之使進之義也。云“宿者必先戒”者,謂若賓及贊冠同在上戒賓之內(nèi)已戒之矣,今又宿,是宿者必先戒也。云“戒不必宿”者,即上文戒賓之中,除正賓及贊冠者,但是僚友欲觀禮者,皆戒之。使知而已,后更不宿,是戒不必宿者也。云“不宿者為眾賓,或悉來或否”者,此決賓與贊冠者戒而又宿,不得不來,眾賓主來觀禮,非要須來,容有不來者,故直戒不宿也。云“主人朝服”者,是上文筮日時朝服,至此無改服之文,則知皆朝服。凡有戒無宿者,非止於此。案《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》主人戒賓及《公食大夫》各以其爵,皆是當(dāng)日之戒,理無宿也。又《大射》“宰戒百官有事于射者,射人戒諸公卿大夫射,司士戒士射與贊者。前射三日,宰夫戒宰及司馬”,皆有戒而無宿是也�！吧淙怂抟暅臁�,此言宿者,謂將射之前,於宿預(yù)視滌濯,非戒宿之意也。若然,《特牲禮》云前期三日宿尸,前無戒而直有宿者,《特牲》文不具,其實亦有戒也。又《禮記·祭統(tǒng)》云:“先期旬有一日,宮宰宿夫人,夫人亦散齊七日,致齊三日。”注云:“宿,讀為肅。肅,猶戒也。戒輕、肅重也者。彼以夫人尊,故不得言戒,而變言宿。讀為肅者,肅亦戒之意�！北艘运蕻�(dāng)戒處,非謂祭前三日之宿也�！洞笤住吩啤办胛宓蹌t掌百官之誓戒”者,謂戒百官使之散齊,至祭前三日,當(dāng)致齊也。凡宿賓之法,案《特牲》云前期三日筮尸,乃宿尸,厥明夕,陳鼎。則前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”,鄭注云:“大夫尊,儀益多,筮月既戒,諸官以齊戒矣。至前祭一日,又戒以進之,使知祭日當(dāng)來�！庇衷�:“前宿一日,宿戒尸�！弊⒃�:“先宿尸者,重所用為尸者,又為將筮�！奔獎t乃遂宿尸。是前祭二日筮尸訖宿尸,至前祭一日又宿尸。天子、諸侯祭前三日宿之,使致齊也。

乃宿賓。賓許,主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜送。乃宿賓者,親相見,致其辭。

[疏]“乃宿”至“拜送”。○釋曰:上據(jù)擯者傳辭,賓出與主人相見。此經(jīng)據(jù)主人自致辭,故再舉宿賓之文也。

宿贊冠者一人,亦如之。贊冠者,佐賓為冠事者,謂賓若他官之屬,中士若下士也。宿之以筮賓之明日。

[疏]“宿贊”至“如之”�！鹱ⅰ百澒凇敝痢懊魅铡��！疳屧�:案下文冠子之時,贊者坐櫛、設(shè)纚、卒纮之類,是贊冠者佐賓為冠事者。以其佐賓為輕,故不筮也。云“謂賓若他官之屬”者,此所取本由主人之意,或取賓之屬,或取他官之屬,故鄭兩言之。案《周禮》三百六十官,每官之下皆有屬官。假令上士為官首,其下有中士、下士為之屬。若中士為官首,其下即有下士為之屬也。云“中士若下士也”者,此據(jù)主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士,賓亦是上士,則取中士為之贊。假令主人是下士,賓亦是下士,則亦取下士為之贊。禮窮則同,故也。云“宿之以筮賓之明日”者,以下有“厥明夕為期”,是冠前一日宿賓。宿贊在厥明之上,則去冠前二日矣。筮賓是前期三日,則知宿賓贊冠者是筮賓之明日,可知不在宿賓下。而在宿贊冠之下言之者,欲取為厥明相近故也。

厥明夕,為期于廟門之外。主人立于門東,兄弟在其南,少退,西面,北上。有司皆如宿服,立于西方,東面,北上。厥,其也。宿服,朝服。

[疏]“厥明”至“北上”�！疳屧�:自此至“賓之家”,論冠前一日之夕為明日加冠之期告賓之事也。云“厥明夕為期”者,謂宿賓與贊冠明日向暮為加冠之期。必於廟門者,以冠在廟,知亦在廟為期也。主人之類在門東,賓之類在門西者,各依賓主之位,夾處東西也。○注“厥其”至“朝服”�！疳屧�:知“宿服,朝服”者,以其宿服如筮日之服,筮日朝服,轉(zhuǎn)相如,故知是朝服也。

擯者請期,宰告曰:“質(zhì)明行事。”擯者,有司佐禮者,在主人曰擯,在客曰介。質(zhì),正也。宰告曰,旦日正明行冠事。

[疏]“擯者”至“行事”�！疳屧�:上經(jīng)布位已訖,故此經(jīng)見為期之事。言請期者,謂請主人加冠之期。言告曰者,即是宰贊命告之也�！鹱ⅰ皵P者”至“冠事”�！疳屧�:上云有司,此言擯者,故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。云“在主人曰擯,在客曰介”者,案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯,在客稱介,亦曰相,《司儀》云“每門止一相”是也。云“旦日正明行冠事”者,案《特牲》“請期曰羹飪”,鄭注云:“肉謂之羹。飪,熟也。謂明日質(zhì)明時而曰肉熟,重豫勞賓�！贝藷o羹飪,故云質(zhì)明�！渡倮巍吩啤暗┟餍惺隆�,故此注取彼而言旦日正明行冠事也。

告兄弟及有司,擯者告也。

[疏]“告兄弟及有司”。○注“擯者告也”�！疳屧�:上文陳兄弟及有司位次,此告訖,下乃云告事畢,則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者,禮取審慎之義,故也。必知擯者告者,上擯者請期,此即云告,明還是擯者告可知。

告事畢。宗人告也。

[疏]“告事畢”�！鹱ⅰ白谌烁嬉病薄！疳屧�:知宗人告者,亦約上文筮日時宗人告事得知也。

擯者告期于賓之家。

[疏]“擯者”至“之家”�！疳屧�:有司是家之屬吏者,則告期皆得在位。賓是同僚之等,為期時不在,故就家告之。於夕為期,當(dāng)暮即得告之者,以其共仕於君,其家必在城郭之內(nèi)相近,故得告也。

夙興,設(shè)洗,直于東榮,南北以堂深。水在洗東。夙,早也。興,起也。洗,承盥洗者棄水器也,士用鐵。榮,屋翼也。周制,自卿大夫以下,其室為夏屋。水器,尊卑皆用金罍,及大小異。

[疏]“夙興”至“洗東”。○釋曰:自此至“賓升則東面”,論將冠子豫陳設(shè)冠與服、器物之事也�！鹱ⅰ百碓纭敝痢靶‘悺�。○釋曰:云“洗,承盥洗者棄水器也”者,謂盥手洗爵之時,恐水穢地,以洗承盥洗水而棄之,故云棄水器也。云“士用鐵”者,案《漢禮器制度》,洗之所用,士用鐵,大夫用銅,諸侯用白銀,天子用黃金也。云“榮屋翼也”者,即今之博風(fēng)。云榮者,與屋為榮飾;言翼者,與屋為翅翼也。云“周制自卿大夫以下,其室為夏屋”者,言周制者,夏、殷卿大夫以下屋無文,故此經(jīng)是周法,即以周制而言也。案此經(jīng)是士禮而云榮,《鄉(xiāng)飲酒》卿大夫禮,《鄉(xiāng)射》、《喪大記》大夫士禮,皆云榮。又案《匠人》云:“夏后氏世室,堂修二七,廣四修一,五室�！贝酥^宗廟。路寢同制,則路寢亦然。雖不云兩下為之,彼下文云殷人重屋、四阿,鄭云:四阿,四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿,則夏之路寢不四阿矣,當(dāng)兩下為之。是以《檀弓》孔子云:“見若覆夏屋者矣�！编嵶⒃�:“夏屋,今之門廡�！睗h時門廡也,兩下為之,故舉漢法以況。夏屋兩下為之,或名兩下屋為夏屋。夏后氏之屋亦為夏屋。鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下,而周之天子諸侯皆四注。故《喪大記》云“升自屋東榮”,鄭以為卿大夫士,其天子諸侯當(dāng)言東霤也。周天子路寢,制似明堂五室十二堂,上圓下方,明四注也。諸侯亦然。故《燕禮》云“洗當(dāng)東霤”,鄭云:“人君為殿屋也�！痹啤八�器,尊卑皆用金罍,及大小異”者,此亦案《漢禮器制度》,尊卑皆用金罍,及其大小異。此篇與《昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《特牲》皆直言水,不言罍�！洞笊洹冯m云罍水,不云枓�！渡倮巍吩�:“司宮設(shè)罍水於洗東,有枓。”鄭注云:“設(shè)水用罍,沃盥用枓,禮在此也�！庇�見罍、枓俱有,馀文無者,不具之意也�！秲x禮》之內(nèi),設(shè)洗與設(shè)尊,或先或后,不同者,若先設(shè)洗則兼馀事。此士冠,賓與贊共洗,《昏禮》有夫婦與御媵之等,《少牢》、《特牲》兼舉鼎,不專為酒,以是皆先設(shè)洗。《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》先設(shè)尊者,以其專為酒�！堆喽Y》、《大射》自相對,《大射》辨尊卑,故先設(shè)尊;《燕禮》不辨尊卑,故先設(shè)洗。又《儀禮》之內(nèi)或有尊無洗,或尊、洗皆有,文不言設(shè)之者,是不具也。