大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十八卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十八卷

三藏法師玄奘奉詔譯

(第四分A??asāhasrikāPraj?āpāramitā.)(.)第四分妙行品第一之一

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無(wú)復(fù)煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調(diào)慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重?fù)?dān)。逮得己利盡諸有結(jié)。正知解脫至心自在。第一究竟。除阿難陀獨(dú)居學(xué)地。具壽善現(xiàn)而為上首。爾時(shí)佛告具壽善現(xiàn)。汝以辯才。應(yīng)為菩薩摩訶薩眾。宣說(shuō)開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。時(shí)舍利子作是念言。今者善現(xiàn)。為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開示甚深般若波羅蜜多。為承如來(lái)威神之力。具壽善現(xiàn)承佛威神。知舍利子心之所念。便告具壽舍利子言。世尊弟子敢有宣說(shuō)顯了開示。皆承如來(lái)威神之力。何以故。舍利子。佛先為他宣說(shuō)顯了開示法要。彼依佛教精勤修學(xué)。乃至證得諸法實(shí)性。后轉(zhuǎn)為他有所宣說(shuō)顯了開示。若與法性能不相違。皆是如來(lái)威神加被。亦是所證法性等流。是故我當(dāng)為諸菩薩摩訶薩眾。宣說(shuō)開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡令于般若波羅蜜多速得究竟皆承佛力。非自辯才能為斯事。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。世尊。令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。世尊。所言諸菩薩者。何法增語(yǔ)。謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩及菩薩法不見不得。亦復(fù)不見不得般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開示甚深般若波羅蜜多。世尊。我以何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩眾。令于般若波羅蜜多速得究竟。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語(yǔ)心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈不驚不怖。如深般若波羅蜜多所說(shuō)而住。修行般若波羅蜜多令得究竟。當(dāng)知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。亦名為彼宣說(shuō)開示甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。謂不執(zhí)著大菩提心。所以者何。心非心性本性凈故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。為有非心心之性不。善現(xiàn)反問(wèn)舍利子言。非心心性若有若無(wú)為可得不。舍利子言。不也善現(xiàn)。善現(xiàn)便謂舍利子言。非心心性若有若無(wú)既不可得。如何可問(wèn)為有非心心之性不。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何等名為心非心性。善現(xiàn)答言。若無(wú)變壞亦無(wú)分別。是則名為心非心性。時(shí)舍利子贊善現(xiàn)言。善哉善哉。誠(chéng)如所說(shuō)。佛說(shuō)仁者住無(wú)諍定最為第一實(shí)如圣言。若菩薩摩訶薩聞如是語(yǔ)心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈不驚不怖。當(dāng)知已于所求無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性。當(dāng)知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子善女人等。欲勤修學(xué)諸聲聞地若獨(dú)覺(jué)地若菩薩地。皆應(yīng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學(xué)。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中。廣說(shuō)一切所應(yīng)學(xué)法。若菩薩摩訶薩勤求無(wú)上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就方便善巧及諸佛法。皆應(yīng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如說(shuō)修行。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中。廣說(shuō)一切諸菩薩摩訶薩所應(yīng)學(xué)法。若菩薩摩訶薩能于此中精勤修學(xué)。必得無(wú)上正等菩提。一切所求無(wú)不滿足。爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。我觀菩薩但有假名不知不得不見實(shí)事。我觀般若波羅蜜多亦但有假名不知不得不見實(shí)事。當(dāng)為何等菩薩摩訶薩宣說(shuō)開示何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩。令于何等般若波羅蜜多速得究竟。世尊。我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名不知不得不見實(shí)事。而于其中說(shuō)有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊。甚深般若波羅蜜多及菩薩名。俱無(wú)決定亦無(wú)住處。所以者何。如是二名俱無(wú)所有。無(wú)所有法無(wú)定無(wú)住。若菩薩摩訶薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈。不驚不怖深心信解。當(dāng)知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠(yuǎn)離。以無(wú)所住而為方便。安住菩薩不退轉(zhuǎn)地。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不應(yīng)住色。亦不應(yīng)住受想行識(shí)。所以者何。若住于色便作色行非行般若波羅蜜多。若住受想行識(shí)便作受想行識(shí)行非行般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則于般若波羅蜜多不能修習(xí)。若于般若波羅蜜多不能修習(xí)。則于般若波羅蜜多不能圓滿。若于般若波羅蜜多不能圓滿。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能攝所攝有情。是故不應(yīng)攝受諸色受想行識(shí)。所以者何。色于般若波羅蜜多不可攝受。受想行識(shí)于般若波羅蜜多亦不可攝受。色不可攝受故則非色。受想行識(shí)亦不可攝受故則非受想行識(shí)。甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應(yīng)行如是甚深般若波羅蜜多。若行如是甚深般若波羅蜜多是名菩薩。于一切法無(wú)攝受定廣大無(wú)對(duì)無(wú)量。決定不共一切聲聞獨(dú)覺(jué)。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志。于一切智智不應(yīng)信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識(shí)相。非以喜樂(lè)觀見此智。不以內(nèi)色受想行識(shí)觀見此智。不以外色受想行識(shí)觀見此智。亦不以內(nèi)外色受想行識(shí)觀見此智。亦不離色受想行識(shí)觀見此智。勝軍梵志。以如是等諸離相門。于一切智智深生信解。于一切法皆無(wú)取著。如是梵志以離相門。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無(wú)相諸法。如是梵志由勝解力。于一切法不取不舍無(wú)得無(wú)證。時(shí)彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知于色受想行識(shí)亦不攝受。雖于諸法無(wú)所攝受。若未圓滿如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解及十八佛不共法等。終不中道而般涅槃。當(dāng)知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無(wú)取著而能成辦諸勝事業(yè)。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)如是觀察。何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)如是觀察。若法無(wú)所有不可得。是為般若波羅蜜多無(wú)所有中何所征詰。世尊。若菩薩摩訶薩于如是事審觀察時(shí)。心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈不驚不怖。當(dāng)知不離甚深般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若色離色自性。受想行識(shí)離受想行識(shí)自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。何緣故。知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現(xiàn)答言。如是如是。舍利子。諸色離色自性。受想行識(shí)離受想行識(shí)自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。般若波羅蜜多自相亦離自相。般若波羅蜜多自性亦離自性相亦離自性。自性亦離相相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實(shí)知如是義者。常不遠(yuǎn)離甚深般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若菩薩摩訶薩于此中學(xué)。速能成辦一切智智耶。善現(xiàn)答言。如是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩于此中學(xué)。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無(wú)生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。則為鄰近一切智智。復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色相為行相。若行色無(wú)相相為行相。若行色生為行相。若行色滅為行相。若行色壞為行相。若行色空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若行受想行識(shí)為行相。若行受想行識(shí)相為行相。若行受想行識(shí)無(wú)相相為行相。若行受想行識(shí)生為行相。若行受想行識(shí)滅為行相。若行受想行識(shí)壞為行相。若行受想行識(shí)空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當(dāng)知。是菩薩無(wú)方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩當(dāng)云何行名行般若波羅蜜多。善現(xiàn)答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色無(wú)相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受想行識(shí)。不行受想行識(shí)相。不行受想行識(shí)無(wú)相相。不行受想行識(shí)生。不行受想行識(shí)滅。不行受想行識(shí)壞。不行受想行識(shí)空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。何以故舍利子。以一切法皆不可取不可隨行不可執(zhí)受離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩于一切法無(wú)取執(zhí)定。廣大無(wú)對(duì)無(wú)量決定不共一切聲聞獨(dú)覺(jué)。若菩薩摩訶薩安住此定。速證無(wú)上正等菩提。具壽善現(xiàn)。承佛神力復(fù)語(yǔ)大德舍利子言。若菩薩摩訶薩安住此定。當(dāng)知已為過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)現(xiàn)前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定。而不見此定亦不著此定。名亦不念言。我于此定已正當(dāng)入。亦不念言。唯我能入此定。非余彼如是等尋思分別。由此定力一切不起。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若菩薩摩訶薩由住此定已。為過(guò)去諸佛世尊現(xiàn)前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。善現(xiàn)答言。不也舍利子。何以故。是善男子于如是定無(wú)解無(wú)想。舍利子言。具壽說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)解想耶。善現(xiàn)報(bào)言。我定說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)解無(wú)想。所以者何。如是諸定無(wú)所有故。彼善男子于如是定無(wú)解無(wú)想。如是諸定于一切法亦無(wú)解想。所以者何。以一切法無(wú)所有故。時(shí)薄伽梵贊善現(xiàn)言。善哉善哉。如汝所說(shuō)。故我說(shuō)汝住無(wú)諍定最為第一。汝承如來(lái)神力加被能作是說(shuō)。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。所以者何。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)。乃名真學(xué)甚深般若波羅蜜多。時(shí)舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)。于深般若波羅蜜多名真學(xué)耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)。于深般若波羅蜜多名為真學(xué)。以無(wú)所得為方便故。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)以無(wú)所得為方便耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。于一切法以無(wú)所得而為方便。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)于何法學(xué)。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)非于法學(xué)。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執(zhí)。非一切法如是有故。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無(wú)所有如是而有。若于如是無(wú)所有法不能了達(dá)說(shuō)名無(wú)明。愚夫異生于一切法無(wú)所有性。無(wú)明貪愛(ài)增上勢(shì)力。分別執(zhí)著斷常二邊。由此不知不見諸法無(wú)所有性分別諸法。由分別故便生執(zhí)著。由執(zhí)著故分別諸法無(wú)所有性。由此于法不見不知。以于諸法不見不知。分別過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。由分別故貪著名色。著名色故分別執(zhí)著無(wú)所有法。于無(wú)所有法分別執(zhí)著故。于如實(shí)道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法不覺(jué)實(shí)際。是故墮在愚夫數(shù)中。由斯菩薩摩訶薩眾。于法性相都無(wú)執(zhí)著。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。豈亦不學(xué)一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。亦不求學(xué)一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。雖無(wú)所學(xué)而名真學(xué)一切智智。便能鄰近一切智智。速能成辦一切智智

爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。設(shè)有人來(lái)作如是問(wèn)。諸幻化者若有修學(xué)一切智智。彼能鄰近一切智智及能速成辦一切智智不。我得此問(wèn)當(dāng)云何答。佛告善現(xiàn)。我還問(wèn)汝。隨汝意答。于意云何�；没�與色為有異不�；没�與受想行識(shí)為有異不。善現(xiàn)答言�；没�不異色。色不異幻化�；没�即是色。色即是幻化。幻化不異受想行識(shí)。受想行識(shí)不異幻化�；没�即是受想行識(shí)。受想行識(shí)即是幻化。佛告善現(xiàn)。于意云何。五取蘊(yùn)中起想等想。施設(shè)言說(shuō)假名菩薩摩訶薩不。善現(xiàn)對(duì)曰。如是世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩求趣無(wú)上正等菩提。修學(xué)般若波羅蜜多。一切皆如幻化者學(xué)。何以故�；没�即是五取蘊(yùn)故。所以者何。我說(shuō)五蘊(yùn)眼等六根皆如幻化都非實(shí)有。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘。聞如是說(shuō)其心將無(wú)驚怖退屈。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘。親近惡友聞如是說(shuō)。心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說(shuō)。而不驚怖亦無(wú)退屈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩。惡友者謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令離布施乃至般若波羅蜜多。令離所求一切智智。令學(xué)取相世俗書典。令學(xué)聲聞獨(dú)覺(jué)經(jīng)法。又不為說(shuō)魔事魔過(guò)。令所修學(xué)不能成辦。如是名為菩薩惡友。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令學(xué)布施乃至般若波羅蜜多。令學(xué)所求一切智智。令離取相世俗書典。令離聲聞獨(dú)覺(jué)經(jīng)法。為說(shuō)種種魔事魔過(guò)。令其覺(jué)知方便棄舍。令所修學(xué)疾得成辦。如是名為趣大乘道大誓莊嚴(yán)菩薩善友

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。所說(shuō)菩薩摩訶薩者。何等名為菩薩句義。佛告善現(xiàn)。學(xué)一切法無(wú)著無(wú)礙。覺(jué)一切法無(wú)著無(wú)礙。求證無(wú)上正等菩提。饒益有情是菩薩義。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言菩薩何緣名摩訶薩。佛告善現(xiàn)。以諸菩薩于大有情眾中當(dāng)為上首故復(fù)名摩訶薩。時(shí)舍利子便白佛言。我以辯才樂(lè)說(shuō)菩薩由此義故名摩訶薩。唯愿聽許。佛告舍利子。今正是時(shí)隨汝意說(shuō)。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說(shuō)法要。令斷我見有情見命者見補(bǔ)特伽羅見有見無(wú)有見斷見常見薩迦耶見及余種種有所執(zhí)見。依如是義名摩訶薩。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。我以辯才樂(lè)說(shuō)菩薩由此義故名摩訶薩。唯愿聽許。佛告善現(xiàn)。今正是時(shí)隨汝意說(shuō)。善現(xiàn)白言。以諸菩薩為欲證得一切智智。發(fā)菩提心及無(wú)漏心無(wú)等等心不共聲聞獨(dú)覺(jué)等心。于如是心亦不執(zhí)著。依如是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智是真無(wú)漏不墮三界。求一切智智心亦是真無(wú)漏不墮三界。于如是心不應(yīng)執(zhí)著。是故菩薩名摩訶薩。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何因緣故于如是心亦不執(zhí)著。善現(xiàn)。答言。如是諸心無(wú)心性故不應(yīng)執(zhí)著。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。是心為有非心性不。善現(xiàn)反問(wèn)舍利子言。此非心性若有若無(wú)為可得不。舍利子言。不也善現(xiàn)。善現(xiàn)報(bào)言。此非心性若有若無(wú)既不可得。如何可問(wèn)。是心為有非心性不。時(shí)舍利子贊善現(xiàn)言。善哉善哉。如是如是。佛說(shuō)仁者住無(wú)諍定最為第一。實(shí)如圣言。時(shí)滿慈子便白佛言。我以辯才樂(lè)說(shuō)菩薩由此義故名摩訶薩。唯愿聽許。佛告滿慈子。今正是時(shí)隨汝意說(shuō)。滿慈子言。以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故。發(fā)趣大乘故。乘大乘故名摩訶薩。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。如世尊說(shuō)諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。齊何當(dāng)言。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應(yīng)度脫無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界。雖度如是無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界。而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)摺Ｋ�以者何。諸法法性應(yīng)如是故。譬如幻師或彼弟子。于四衢道化作大眾更相加害。于意云何。此中有實(shí)更相加害死傷事不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。雖度如是無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界。而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)�。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無(wú)退屈。當(dāng)知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。如我解佛所說(shuō)義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大功德鎧。佛告善現(xiàn)。如是如是。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大功德鎧。所以者何。一切智智無(wú)造無(wú)作。一切有情亦無(wú)造無(wú)作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何因緣故一切智智無(wú)造無(wú)作。一切有情亦無(wú)造無(wú)作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。佛告善現(xiàn)。以諸作者不可得故。所以者何。色非造非不造非作非不作。受想行識(shí)非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識(shí)不可得故。具壽善現(xiàn)便白佛言。如我解佛所說(shuō)義者。色乃至識(shí)無(wú)染無(wú)凈。所以者何。色無(wú)縛無(wú)解。受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解。色真如無(wú)縛無(wú)解。受想行識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解。時(shí)滿慈子問(wèn)善現(xiàn)言。尊者說(shuō)色無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)色真如無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)受想行識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解耶。善現(xiàn)答言。如是如是。滿慈子言。說(shuō)何等色無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)何等受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解說(shuō)。何等色真如無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)何等受想行識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解耶。善現(xiàn)答言。我說(shuō)如幻士色無(wú)縛無(wú)解說(shuō)。如幻士受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)如幻士色真如無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)如幻士受想行識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解。所以者何。色乃至識(shí)及彼真如無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)解。遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)解。寂靜故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)相故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)作故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)生滅故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)染凈故無(wú)縛無(wú)解。是名菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘被功德鎧。時(shí)滿慈子聞如是說(shuō)。歡喜信受嘿然而住爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。諸菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘被功德鎧。乘于大乘。云何大乘齊何當(dāng)言發(fā)趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰(shuí)復(fù)乘是大乘而出。佛告善現(xiàn)言。大乘者即是無(wú)量無(wú)數(shù)增語(yǔ)。無(wú)邊功德共所成故。汝次所問(wèn)齊何當(dāng)言發(fā)趣大乘者。善現(xiàn)當(dāng)知。若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多。從一菩薩地趣一菩薩地。齊此當(dāng)言發(fā)趣大乘。汝次所問(wèn)如是大乘從何處出至何處住者。善現(xiàn)當(dāng)知。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無(wú)二為方便故無(wú)出無(wú)住。汝次所問(wèn)如是大乘為何所住者。善現(xiàn)當(dāng)知。如是大乘都無(wú)所住。以一切法皆無(wú)所住。然此大乘住無(wú)所住。汝后所問(wèn)誰(shuí)復(fù)乘是大乘出者。善現(xiàn)當(dāng)知。都無(wú)乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘若能乘者。由此為此若處若時(shí)皆無(wú)所有都不可得。以一切法皆無(wú)所有不可得故。于中何法乘何法出至何處住而言乘者。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。言大乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。大乘亦爾普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見。大乘亦爾無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見。又如虛空前后中際皆不可得。大乘亦爾前后中際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虛空等。多所容受無(wú)動(dòng)無(wú)住。三世平等超過(guò)三世故名大乘。佛告善現(xiàn)。善哉善哉如是如是。如汝所說(shuō)。菩薩大乘具如是等無(wú)邊功德。時(shí)滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現(xiàn)。為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開示甚深般若波羅蜜多。而今何故乃說(shuō)大乘。爾時(shí)善現(xiàn)即白佛言。我從前來(lái)所說(shuō)種種大乘之義。將無(wú)違越所說(shuō)般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。汝從前來(lái)所說(shuō)種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無(wú)所違越。所以者何。一切善法無(wú)不攝入甚深般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。諸菩薩摩訶薩前際不可得。后際不可得。中際不可得。所以者何。色無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。復(fù)次世尊。即色菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即受想行識(shí)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離色菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離受想行識(shí)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切種一切處一切時(shí)求菩薩摩訶薩。都無(wú)所見竟不可得。求深般若波羅蜜多亦都無(wú)所見竟不可得。求一切智智亦都無(wú)所見竟不可得。云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。謂疾證得一切智智。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。諸法亦爾畢竟不生但有假名都無(wú)自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受想行識(shí)畢竟不生。若畢竟不生則不名受想行識(shí)。世尊。色是菩薩摩訶薩不可得。受想行識(shí)是菩薩摩訶薩不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切種一切處一切時(shí)求菩薩等皆不可得。當(dāng)教何等法修何等法。于何等處時(shí)證何等法。復(fù)次世尊。佛薄伽梵但有假名。一切菩薩但有假名。甚深般若波羅蜜多但有假名。如說(shuō)我等畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。諸法亦爾但有假名都無(wú)自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行識(shí)既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無(wú)性亦不可生。此無(wú)生法亦不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟。世尊。離不生法無(wú)法可得。亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)。心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈不驚不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩于一切色都無(wú)所得。無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為色。于一切受想行識(shí)都無(wú)所得無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為受想行識(shí)。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見色亦不見受想行識(shí)。所以者何。以色性空無(wú)生無(wú)滅。受想行識(shí)性空無(wú)生無(wú)滅。世尊。色無(wú)生無(wú)滅即非色。受想行識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非受想行識(shí)。所以者何。色乃至識(shí)與無(wú)生無(wú)滅無(wú)二無(wú)二分。何以故。以無(wú)生無(wú)滅法非一非二非多非異。是故色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅。即非色乃至識(shí)。世尊。色無(wú)二即非色。受想行識(shí)無(wú)二即非受想行識(shí)。世尊。色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。若說(shuō)色即說(shuō)無(wú)二法。若說(shuō)受想行識(shí)即說(shuō)無(wú)二法。時(shí)舍利子謂善現(xiàn)言。如我領(lǐng)解仁所說(shuō)義。我有情等畢竟不生。色乃至識(shí)畢竟不生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者何緣菩薩摩訶薩為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情。修多百千難行苦行。備受無(wú)量難忍大苦。善現(xiàn)報(bào)言。舍利子。非我于彼無(wú)生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情。修多百千難行苦行。備受無(wú)量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無(wú)量種難行苦行。而于其中無(wú)苦行想。所以者何。若于苦行作苦行想。終不能為無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾。以無(wú)所得而為方便。于諸苦行作樂(lè)行想。于難行行作易行想。于諸有情作如父母兄弟妻子及己身想。為度彼故發(fā)起無(wú)上正等覺(jué)心。乃能為彼無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情作大饒益。復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩于一切有情起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我當(dāng)度脫一切有情。令離一切生死眾苦。起多百千難行苦行。寧舍自身而不舍彼。然于有情苦及苦行。不起有情苦苦行想。復(fù)作是念。我當(dāng)度脫一切有情令離無(wú)邊諸大苦蘊(yùn)。假使為彼斷截我身為百千分終不退屈。然于其中不起難行苦行之想。復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。如我自性于一切法。以一切種一切處時(shí)求不可得。內(nèi)外諸法亦復(fù)如是。都無(wú)所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。修多百千難行苦行作大饒益