大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十七卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十七卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分宣化品第三十一之二

爾時具壽善現(xiàn)便白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何覺知諸法實相。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。是為覺知諸法實相。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。云何菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法觀自相空。是為菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。善現(xiàn)當(dāng)知。諸菩薩摩訶薩以觀空相毗缽舍那。觀諸法空都不見有諸法自性可于中住。證得無上正等菩提。所以者何。諸佛無上正等菩提及一切法。皆用無性而為自性。所謂色蘊乃至識蘊。皆用無性而為自性。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。亦用無性而為自性。如是無性非諸如來應(yīng)正等覺獨覺菩薩及諸聲聞向果所作亦非余作。但為有情于一切法。不知不見如實皆空。是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。方便善巧如自所覺。為諸有情宣說開示。令離執(zhí)著脫生死苦。得般涅槃畢竟安樂。具壽善現(xiàn)便白佛言。若一切法皆用無性而為自性。如是無性非諸如來應(yīng)正等覺獨覺菩薩聲聞等作。云何施設(shè)諸法有異。謂是地獄傍生鬼界人及諸天種種差別。謂四大王眾天乃至非想非非想處。及有三乘分位差別。由如是業(yè)施設(shè)地獄。由如是業(yè)施設(shè)傍生。由如是業(yè)施設(shè)鬼界。由如是業(yè)施設(shè)人趣。有贍部洲勝身牛貨俱盧洲等種種差別。由如是業(yè)施設(shè)天趣。有四大王眾天乃至非想非非想處種種差別。由如是業(yè)施設(shè)預(yù)流乃至獨覺。由如是業(yè)施設(shè)菩薩及諸如來。世尊。無性之法必?zé)o作用。如何可言。由此業(yè)故生于地獄。如是乃至由此業(yè)故生于非想非非想處。由此業(yè)故得預(yù)流果廣說乃至獨覺菩提。由此業(yè)故入菩薩位行菩薩道。由此業(yè)故便能證得一切智智。說名如來應(yīng)正等覺。利益安樂一切有情。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。無性法中不可施設(shè)諸法有異。無業(yè)無果亦無作用。但諸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如實知諸法皆以無性為性。愚癡顛倒發(fā)起諸業(yè)。隨業(yè)差別受種種身。依如是身品類差別。施設(shè)地獄傍生鬼界人及諸天乃至非想非非想處。為欲拔濟如是愚夫愚癡顛倒受生死苦。施設(shè)圣法及毗奈耶分位差別依此分位施設(shè)預(yù)流乃至獨覺菩薩如來。然一切法無不皆以無性為性。無性法中實無異法。無業(yè)無果亦無作用。無性之法恒無性故。復(fù)次善現(xiàn)。如汝所說。無性之法必?zé)o作用。如何可言。由如是業(yè)得預(yù)流果。乃至證得一切智智。說名如來應(yīng)正等覺。利益安樂一切有情。善現(xiàn)。于意云何。諸所修道是無性不。諸預(yù)流果一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸菩薩道一切智智是無性不。善現(xiàn)對曰。如是如是。諸所修道廣說乃至一切智智皆是無性佛告善現(xiàn)。于意云何。無性法為能得無性法不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。佛告善現(xiàn)。無性及道是一切法。皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無色無見無對一相所謂無相。愚夫異生于無相法虛妄分別起有相想。執(zhí)著諸蘊諸處諸界。于無常中妄生常想于諸苦中妄生樂想。于無我中妄生我想。于不凈中妄生凈想愚癡顛倒。于無性法執(zhí)著有性。由此因緣諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就殊勝方便善巧。拔濟如是諸有情類。令離顛倒虛妄分別方便安置無相法中。令勤修學(xué)解脫生死。證得涅槃畢竟安樂

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。頗有少物是真是實非虛非妄愚夫異生于中執(zhí)著造作諸業(yè)由此因緣輪回諸趣。不能解脫生死苦。不若無少物是真是實非虛非妄。云何愚夫于中執(zhí)著。造作諸業(yè)輪回諸趣佛告善現(xiàn)。愚夫異生所執(zhí)著物。乃至無有如細(xì)毛端。是真是實非虛非妄。執(zhí)著彼故造作諸業(yè)。由此因緣輪回諸趣。不能解脫生死眾苦。唯有顛倒虛妄執(zhí)著。吾今為汝廣說譬喻。重顯斯義令其易了諸有智者由譬喻故。于所說義便生正解。善現(xiàn)。于意云何。夢中見人受五欲樂。夢中頗有少分實事可令彼人受欲樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。夢所見人尚非實有。況有實事可令彼人住在夢中受五欲樂。佛告善現(xiàn)。于意云何頗有諸法或是有漏或是無漏�；蚴�世間或是出世間。或是有為或是無為。非如夢中所見事不。善現(xiàn)。對曰。不也世尊。定無有法或是有漏或是無漏�；蚴鞘篱g或是出世間�；蚴怯袨榛蚴菬o為。非如夢中所見事者。佛告善現(xiàn)于意云何。夢中頗有真實諸趣于中往來生死事不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。佛告善現(xiàn)。于意云何。夢中頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰不也世尊。所以者何。夢所見法都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)于意云何。明鏡等中所見諸像為有實事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。明鏡等中所見諸像。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現(xiàn)。于意云何。明鏡等中所現(xiàn)諸像。彼像頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。所以者何。彼所現(xiàn)像都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。山谷等中所發(fā)諸響。為有實事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。山谷等中所發(fā)諸響。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現(xiàn)。于意云何。諸響頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。所以者何。山谷等響都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。陽焰等中現(xiàn)似水等。為有實事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。諸陽焰中所現(xiàn)水等。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現(xiàn)。于意云何。諸陽焰中水等。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。所以者何陽焰水等都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈佛告善現(xiàn)。于意云何。諸光影中所現(xiàn)色相。為有實事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。諸光影中所現(xiàn)色相。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂佛告善現(xiàn)。于意云何。諸光影中色相頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。所以者何。光影色相都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何�；脦熁米飨篑R軍等種種形像。為有實事可依造業(yè)由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊�；孟篑R等都無實事但誑愚童云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現(xiàn)。于意云何。幻事頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。所以者何�；孟篑R等都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。諸能化者所作化身。為有實事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。諸變化身都無實事。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現(xiàn)。于意云何�；�身頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。所以者何。諸變化身都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。尋香城中所現(xiàn)物類。為有實事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。尋香城中所現(xiàn)物類都無實事。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現(xiàn)。于意云何。尋香城中物類頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。所以者何。彼城物類都無實事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。頗有諸法或是有漏或是無漏�；蚴鞘篱g或是出世間�；蚴怯袨榛蚴菬o為。非如像響陽焰光影幻事變化尋香城中物類者不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。定無有法或是有漏或是無漏�；蚴鞘篱g或是出世間�；蚴怯袨榛蚴菬o為非如像等。佛告善現(xiàn)。于意云何。此中頗有實雜染者清凈者不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。此中都無實雜染者及清凈者。佛告善現(xiàn)。如染凈者實無所有。由此因緣雜染清凈亦非實有。所以者何。住我我所諸有情類虛妄分別。謂有雜染及清凈者。由此因緣謂有雜染及有清凈非見實者。謂有雜染及清凈者如見實者。知無雜染及清凈者。如是亦無雜染清凈。以一切法自相空故

爾時善現(xiàn)便白佛言。諸見實者無染無凈。不見實者亦無染凈。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。世尊。諸實說者無染無凈。不實說者亦無染凈。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。世尊。無自性法無染無凈。有自性法亦無染凈。諸無自性有自性法亦無染凈。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。世尊。若見實者及實說者無染無凈。不見實者不實說者亦無染凈。云何世尊。有時說有清凈法耶。佛告善現(xiàn)。我說一切法平等性為清凈法。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何謂一切法平等性。佛告善現(xiàn)。諸法真如廣說乃至不思議界。如來出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清凈法。此依世俗說為清凈不依勝義。所以者何。勝義諦中既無分別亦無戲論。一切名字言語道斷。不可說為若染若凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若一切法皆如夢境。廣說乃至如尋香城。雖現(xiàn)似有而無實事。云何菩薩摩訶薩依止如是非實有法。發(fā)趣無上正等覺心。作是愿言。我當(dāng)圓滿布施等六波羅蜜多。廣說乃至我當(dāng)圓滿三十二相八十隨好。我當(dāng)發(fā)起無量光明遍照十方無邊世界。我當(dāng)發(fā)起一妙音聲遍滿十方無邊世界。隨諸有情心心所法勝解差別。為說種種微妙法門。令勤修學(xué)隨應(yīng)各得諸饒益事。佛告善現(xiàn)。于意云何。汝所說法豈不皆如夢境乃至尋香城耶。善現(xiàn)對曰。如是如是。然我有疑。若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。發(fā)誠諦言。我當(dāng)圓滿一切佛法。利益安樂無量有情。非夢所見廣說乃至尋香城中所現(xiàn)物類。能行布施乃至般若波羅蜜多。況能圓滿廣說乃至三十二相八十隨好。亦如是說非夢所見。廣說乃至尋香城中所現(xiàn)物類。能成一切所愿事業(yè)。余一切法亦應(yīng)如是俱非實故。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。非實有法尚不能行布施等六波羅蜜多廣說乃至三十二相八十隨好況能圓滿。非實有法不能成辦所愿事業(yè)。亦不能得一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。布施等六波羅蜜多及余無量無邊佛法非實有故。不能證得一切智智。善現(xiàn)當(dāng)知。如是諸法一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。如是諸法于菩提道雖能引發(fā)。而于其果無資助能。由此諸法無生無起無實相故。諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心。雖起種種殊勝善法。謂修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。而知一切皆如夢境。廣說乃至如尋香城實無所有。復(fù)次善現(xiàn)。如是諸法雖非實有。若不圓滿決定不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。亦不能得一切智智。謂菩薩摩訶薩。若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。決定不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。亦不能得一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。隨所修住一切善法。皆如實知如夢乃至如尋香城。謂若修行布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智。能如實知如夢乃至如尋香城。若成熟有情嚴(yán)凈佛土。及求證得一切智智。亦能如實知如夢乃至如尋香城。亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。復(fù)次善現(xiàn)。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法不取為有不取為無。若由如是取故證得一切智智。亦知彼法如夢乃至如尋香城。不取為有不取為無。所以者何。布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智皆不可取。若有漏法若無漏法。若世間法若出世間法。若有為法若無為法亦不可取。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已。求趣無上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都無實事。如夢乃至如尋香城不可取法。不能證得不可取法。然諸有情于如是法不知不見。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故。求趣無上正等菩提。復(fù)次善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩從初發(fā)心。為欲饒益諸有情故。修行布施乃至般若波羅蜜多。不為自身非為余事。為欲饒益諸有情故。求趣無上正等菩提。不為自身非為余事。復(fù)次善現(xiàn)。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫于非我中而住我想。廣說乃至于非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見此事已。深生憐愍方便教導(dǎo)。令離顛倒妄想執(zhí)著。安置無相甘露界中。住此界中不復(fù)現(xiàn)起我想乃至使見者想。爾時一切掉動散亂戲論分別不復(fù)現(xiàn)行。心多安住寂靜淡泊無戲論界。善現(xiàn)當(dāng)知。是菩薩摩訶薩由此方便行深般若波羅蜜多。自于諸法無所執(zhí)著。亦能教他于一切法無所執(zhí)著。此依世俗不依勝義。具壽善現(xiàn)便白佛言。佛證無上正等覺時。所得佛法為依世俗說名為得。為依勝義說名得耶。佛告善現(xiàn)。此依世俗不依勝義。若依勝義能得所得俱不可得。所以者何。若謂此人得如是法便有所得。有所得者便執(zhí)有二。執(zhí)有二者不能得果亦無現(xiàn)觀。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若執(zhí)有二不能得果亦無現(xiàn)觀。執(zhí)無二者為能得果有現(xiàn)觀耶。佛告善現(xiàn)。執(zhí)有二者不能得果亦無現(xiàn)觀。執(zhí)無二者亦復(fù)如是。有所執(zhí)故如執(zhí)有二。若不執(zhí)二不執(zhí)無二。則名得果亦名現(xiàn)觀。所以者何。若執(zhí)由此便能得果亦有現(xiàn)觀。及執(zhí)由彼不能得果亦無現(xiàn)觀俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論。若離戲論乃可名為法平等性。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若一切法皆用無性而為自性。此中何謂法平等性。佛告善現(xiàn)。若于是處都無有性亦無無性。亦不可說為平等性如是乃名法平等性。善現(xiàn)當(dāng)知。法平等性既不可說亦不可知。除平等性無法可得。離一切法無平等性。善現(xiàn)當(dāng)知。法平等性異生圣者。俱不能行非彼境故。具壽善現(xiàn)便白佛言。法平等性豈亦非佛所行境耶。佛告善現(xiàn)。法平等性一切圣者皆不能行亦不能證。謂諸預(yù)流乃至獨覺若諸菩薩若諸如來。皆不能以法平等性為所行境。此中一切戲論分別皆不行故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如來于法皆得自在。云何可言法平等性亦非如來所行境界。佛告善現(xiàn)。如來于法雖得自在。若平等性與佛有異�？裳允欠鹚�行境界。然平等性與佛無異。云何可說佛行彼境。善現(xiàn)當(dāng)知。若諸異生法平等性乃至如來法平等性。皆同一相所謂無相。是一平等無二無別故。不可說此是異生法平等性廣說乃至此是如來法平等性。于此一法平等性中。諸平等性既不可得。于中異生及諸圣者差別之相亦不可得。具壽善現(xiàn)便白佛言。若一切法平等性中。諸差別相皆不可得。則諸異生及預(yù)流等法及有情應(yīng)無差別。佛告善現(xiàn)如是如是。如汝所說。于一切法平等性中。異生圣者法及有情皆無差別。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若一切法平等性中。異生圣者法及有情皆無差別。云何三寶出現(xiàn)世間。又佛法僧應(yīng)無差別佛告善現(xiàn)。于意云何。佛法僧寶與平等性各有異不。善現(xiàn)對曰。如我解佛所說義者。佛法僧寶與平等性皆無差別。所以者何。佛法僧寶與平等性。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無色無見無對一相所謂無相。然諸如來于無相法。方便善巧建立種種法及有情名相差別。所謂此是異生及法。乃至此是如來及法。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。諸佛于法方便善巧。建立種種法及有情名相差別。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。若佛不證無上菩提。設(shè)證不為有情施設(shè)諸法名相種種差別。諸有情類為能自知此是地獄廣說乃至此是非想非非想處。此是色受想行識蘊廣說乃至一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三寶。此是三乘。諸有情類于如是等差別名相能自知不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。若佛不為有情施設(shè)諸如是等差別名相。諸有情類不能自知。佛告善現(xiàn)。是故諸佛于無相法。方便善巧雖為有情施設(shè)種種差別名相。而于諸法平等性中都無所動。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如佛于法平等性中都無所動。異生乃至菩薩于法平等性中亦不動不。佛告善現(xiàn)。如是如是。以一切法及諸有情皆不出過平等性故。如平等性當(dāng)知真如廣說乃至不思議界亦復(fù)如是。諸法異生及諸圣者。于真如等無差別故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若諸異生及諸圣者。并一切法平等之性無差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應(yīng)別。是則法性亦應(yīng)各別。謂色等蘊相各異故性亦應(yīng)別。廣說乃至有為無為相各異故性亦應(yīng)別。世尊。如是法等性若各別。是則法性亦應(yīng)各別。云何于諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。若不分別法及有情有種種性。則應(yīng)不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多。則應(yīng)不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地。則應(yīng)不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生。則應(yīng)不能超諸聲聞獨覺等地。若定不能超諸聲聞獨覺等地。則應(yīng)不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多。則應(yīng)不能于諸神通游戲自在。若定不能于諸神通游戲自在。則應(yīng)不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。則應(yīng)不能從一佛土至一佛土。親近供養(yǎng)諸佛世尊。若定不能從一佛土至一佛土親近供養(yǎng)諸佛世尊。則應(yīng)不能于諸佛所聽受正法種諸善根。若定不能于諸佛所聽受正法種諸善根。則應(yīng)不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。若定不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。應(yīng)不能得一切智智轉(zhuǎn)妙法輪度有情眾。佛告善現(xiàn)。如汝所言。若諸異生及諸圣者并一切法平等之性無差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應(yīng)別。是則法性亦應(yīng)各別。云何于諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性等者。于意云何。色蘊法性是空性不。受想行識蘊法性是空性不。廣說乃至有為法性是空性不。無為法性是空性不。善現(xiàn)對曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善現(xiàn)。于意云何。于空性中法等異相為可得不。謂色蘊異相為可得不。受想行識蘊異相為可得不。廣說乃至有為法異相為可得不。無為法異相為可得不。善現(xiàn)對曰。不也世尊。于空性中一切異相皆不可得。佛告善現(xiàn)。由此應(yīng)知。法平等性非即異生非離異生。廣說乃至非即諸佛非離諸佛。法平等性非即色蘊非離色蘊。非即受想行識蘊非離受想行識蘊。廣說乃至非即有為法非離有為法。非即無為法非離無為法。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。法平等性為是有為為是無為。佛告善現(xiàn)。法平等性非是有為非是無為。然離有為法無為法不可得。離無為法有為法亦不可得。善現(xiàn)當(dāng)知。若有為界若無為界。如是二種皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無色無見無對一相所謂無相。諸佛世尊依世俗說不依勝義。所以者何。非勝義中有身行語行意行可得。非離身行語行意行勝義可得。即有為法及無為法平等法性說名勝義。非離一切有為無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義而行菩薩摩訶薩行成熟有情嚴(yán)凈佛土。能疾證得一切智智。盡未來際利樂有情

爾時善現(xiàn)便白佛言。若諸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法。皆非能作亦非所作。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義以四攝事攝益有情。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于有無法。皆非能作亦非所作。然諸菩薩能為有情以四攝事作大饒益。若諸有情自知諸法皆本性空。則佛菩薩不現(xiàn)神通作希有事。謂于諸法本性空中。雖無所動而令有情遠(yuǎn)離種種虛妄分別。住諸法空脫生死苦。謂令有情遠(yuǎn)離我想廣說乃至使見者想。亦令有情遠(yuǎn)離色想乃至識想。亦令有情遠(yuǎn)離眼處想乃至意處想。亦令有情遠(yuǎn)離色處想乃至法處想。亦令有情遠(yuǎn)離眼界想乃至意界想。亦令有情遠(yuǎn)離色界想乃至法界想。亦令有情遠(yuǎn)離眼識界想乃至意識界想。亦令有情遠(yuǎn)離眼觸想乃至意觸想。亦令有情遠(yuǎn)離眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想。亦令有情遠(yuǎn)離地界想乃至識界想。亦令有情遠(yuǎn)離因緣想乃至增上緣想。亦令有情遠(yuǎn)離從緣所生諸法想。亦令有情遠(yuǎn)離無明想乃至老死想。亦令有情遠(yuǎn)離有漏無漏法想。亦令有情遠(yuǎn)離世間出世間法想。亦令有情遠(yuǎn)離有為無為法想。亦令有情離諸想。已住無為界解脫一切生老病死。無為界者即諸法空。依世俗說名無為界。具壽善現(xiàn)便白佛言。以何空故說諸法空。佛告善現(xiàn)。以色乃至一切智智皆性空故說諸法空。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。若所化身復(fù)化作事。此有實事而不空耶。善現(xiàn)對曰。不也世尊。諸所幻化都無實事一切皆空。佛告善現(xiàn)。所化與空如是二法非合非散。此二俱以空空故空。不應(yīng)分別是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法畢竟空故。復(fù)次善現(xiàn)無色乃至諸佛無上正等菩提而非化者。諸是化者無不皆空。復(fù)次善現(xiàn)。依如是法施設(shè)種種補特伽羅所謂異生聲聞獨覺菩薩如來無非是化。諸是化者無不皆空。具壽善現(xiàn)便白佛言。蘊處界等世間諸法及諸有情可皆是化。四念住等出世間法及諸有情豈亦是化。佛告善現(xiàn)。一切世間出世間法等無非是化。然于其中有聲聞化有獨覺化。有菩薩化有如來化。有煩惱化有是業(yè)化。由此因緣我說一切皆如幻化等無差別。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。所有斷果。謂預(yù)流果一來不還阿羅漢果獨覺如來永斷煩惱習(xí)氣相續(xù)豈亦是化。佛告善現(xiàn)。如是諸法若與生滅二相相應(yīng)亦皆是化。具壽善現(xiàn)便白佛言。何法非化。佛告善現(xiàn)。若法不與生滅相應(yīng)是法非化。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何法不與生滅相應(yīng)。佛告善現(xiàn)。不虛誑法即是涅槃。此法不與生滅相應(yīng)。具壽善現(xiàn)便白佛言。如世尊說。平等法性一切皆空。無能動者。無二可得。無有少法非自性空。云何涅槃可說非化。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。無有少法非自性空。此自性空非聲聞作非獨覺作非菩薩作。非諸佛作亦非余作。有佛無佛自性�？沾思茨鶚�。是故我說涅槃非化非實有法名為涅槃�？烧f無生無滅非化。復(fù)次善現(xiàn)。新學(xué)菩薩聞一切法皆畢竟空。乃至涅槃亦皆如化。心便驚怖不能修善故。我為說若法不與生滅相應(yīng)。此法非化非別實有不空涅槃。爾時善現(xiàn)便白佛言。云何方便教誡教授新發(fā)無上正等覺心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性�？铡Ｂ劗吘箍詹簧�怖畏。佛告善現(xiàn)。豈一切法先有后無非本性空。然一切法先既非有后亦非無。本性�？諢o所怖畏。應(yīng)作如是教誡教授新發(fā)無上正等覺心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性�？�。聞畢竟空歡喜信受。時薄伽梵說是經(jīng)已。無量菩薩摩訶薩眾。及諸聲聞人非人等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行

大般若經(jīng)第四會

序

西明寺沙門玄則撰

若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自性與無性不異。則執(zhí)取之念忘。若忘執(zhí)而有恃�；虼娓乓詨櫂I(yè)。知盛修而不行。乃虛己而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復(fù)敞�；蛟弧Ｆ湓诿�也。每切有行之誡。其于實也。必警無行之怠。涂致或爽。折中奚歸。竊應(yīng)之曰。一切凡夫。剖名相之符。保癡愛之宅。所以措懷有著。擬議必違。至真反此。動寂斯會。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歲。夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新道行明度經(jīng)。品之為言分也。分有長短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。譯者取以別經(jīng)。明度乃智度之異言。即就總目為號。寔由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規(guī)允布。心術(shù)之要可復(fù)道哉