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大般若波羅蜜多經(jīng) 第五十六卷

  大般若波羅蜜多經(jīng) 第五十六卷

  三藏法師玄奘奉 詔譯

  初分辯大乘品第十五之六

  善現(xiàn)當(dāng)知。地界無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是水火風(fēng)空識(shí)界。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。苦圣諦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是集滅道圣諦。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。無(wú)明無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。如是行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知;檬聼o(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是夢(mèng)境像響光影空花陽(yáng)焰尋香城變化事。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。內(nèi)空無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是外空。內(nèi)外空?湛。大空。勝義空。有為空。無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故

  善現(xiàn)當(dāng)知。布施波羅蜜多無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。四靜慮無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。四念住無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知?解脫門無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是無(wú)相無(wú)愿解脫門。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。五眼無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是六神通無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。佛十力無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。預(yù)流者惡趣生。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是一來(lái)者頻來(lái)生不還者欲界生摩訶薩自利生阿羅漢獨(dú)覺(jué)三藐三佛陀后有生。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。預(yù)流向預(yù)流果。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是一來(lái)向一來(lái)果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果。菩薩如來(lái)。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。名字假想施設(shè)言說(shuō)。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。前中后際無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。往來(lái)無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。行住無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。無(wú)生無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。增減無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。極喜地?zé)o所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地,F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。凈觀地?zé)o所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是種姓地。第八地。具見(jiàn)地。薄地。離欲地。已辦地。獨(dú)覺(jué)地。菩薩地。如來(lái)地。無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。成熟有情無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現(xiàn)當(dāng)知。嚴(yán)凈佛土無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。何法不可得故。說(shuō)我等不可得耶。佛言。善現(xiàn)。我性不可得故。說(shuō)我不可得。乃至見(jiàn)者性不可得故。說(shuō)見(jiàn)者不可得。何以故。我性乃至見(jiàn)者性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。真如性不可得故。說(shuō)真如不可得。乃至實(shí)際性不可得故。說(shuō)實(shí)際不可得。何以故。真如性乃至實(shí)際性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。色性不可得故。說(shuō)色不可得。乃至識(shí)性不可得故。說(shuō)識(shí)不可得。何以故。色性乃至識(shí)性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。眼處性不可得故。說(shuō)眼處不可得。乃至意處性不可得故。說(shuō)意處不可得。何以故。眼處性乃至意處性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。色處性不可得故。說(shuō)色處不可得。乃至法處性不可得故。說(shuō)法處不可得。何以故。色處性乃至法處性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。眼界性不可得故。說(shuō)眼界不可得。乃至眼觸為緣所生諸受性不可得故。說(shuō)眼觸為緣所生諸受不可得。何以故。眼界性乃至眼觸為緣所生諸受性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。耳界性不可得故。說(shuō)耳界不可得。乃至耳觸為緣所生諸受性不可得故。說(shuō)耳觸為緣所生諸受不可得。何以故。耳界性乃至耳觸為緣所生諸受性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。鼻界性不可得故。說(shuō)鼻界不可得。乃至鼻觸為緣所生諸受性不可得故。說(shuō)鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故。鼻界性乃至鼻觸為緣所生諸受性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。舌界性不可得故。說(shuō)舌界不可得。乃至舌觸為緣所生諸受性不可得故。說(shuō)舌觸為緣所生諸受不可得。何以故。舌界性乃至舌觸為緣所生諸受性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。身界性不可得故。說(shuō)身界不可得。乃至身觸為緣所生諸受性不可得故。說(shuō)身觸為緣所生諸受不可得。何以故。身界性乃至身觸為緣所生諸受性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。意界性不可得故。說(shuō)意界不可得。乃至意觸為緣所生諸受性不可得故。說(shuō)意觸為緣所生諸受不可得。何以故。意界性乃至意觸為緣所生諸受性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。地界性不可得故。說(shuō)地界不可得。乃至識(shí)界性不可得故。說(shuō)識(shí)界不可得。何以故。地界性乃至識(shí)界性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)?嗍ブB性不可得故。說(shuō)苦圣諦不可得。乃至道圣諦性不可得故。說(shuō)道圣諦不可得。何以故?嗍ブB性乃至道圣諦性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。無(wú)明性不可得故。說(shuō)無(wú)明不可得。乃至老死愁嘆苦憂惱性不可得故。說(shuō)老死愁嘆苦憂惱不可得。何以故。無(wú)明性乃至老死愁嘆苦憂惱性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn);檬滦圆豢傻霉。說(shuō)幻事不可得。乃至變化事性不可得故。說(shuō)變化事不可得。何以故;檬滦阅酥磷兓滦。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空性不可得故。說(shuō)內(nèi)空不可得。乃至無(wú)性自性空性不可得故。說(shuō)無(wú)性自性空不可得。何以故。內(nèi)空性乃至無(wú)性自性空性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故

  善現(xiàn)。布施波羅蜜多性不可得故。說(shuō)布施波羅蜜多不可得。乃至般若波羅蜜多性不可得故。說(shuō)般若波羅蜜多不可得。何以故。布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。四靜慮性不可得故。說(shuō)四靜慮不可得。乃至四無(wú)色定性不可得故。說(shuō)四無(wú)色定不可得。何以故。四靜慮性乃至四無(wú)色定性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。四念住性不可得故。說(shuō)四念住不可得。乃至八圣道支性不可得故。說(shuō)八圣道支不可得。何以故。四念住性乃至八圣道支性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)?战饷撻T性不可得故。說(shuō)空解脫門不可得。乃至無(wú)愿解脫門性不可得故。說(shuō)無(wú)愿解脫門不可得。何以故?战饷撻T性乃至無(wú)愿解脫門性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。五眼性不可得故。說(shuō)五眼不可得。六神通性不可得故。說(shuō)六神通不可得。何以故。五眼性六神通性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。佛十力性不可得故。說(shuō)佛十力不可得。乃至一切相智性不可得故。說(shuō)一切相智不可得。何以故。佛十力性乃至一切相智性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。預(yù)流者惡趣生性不可得故。說(shuō)預(yù)流者惡趣生不可得。乃至三藐三佛陀后有生性不可得故。說(shuō)三藐三佛陀后有生不可得。何以故。預(yù)流者惡趣生性乃至三藐三佛陀后有生性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。預(yù)流向預(yù)流果性不可得故。說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果不可得。乃至如來(lái)性不可得故。說(shuō)如來(lái)不可得。何以故。預(yù)流向預(yù)流果性乃至如來(lái)性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。名字假想施設(shè)言說(shuō)性不可得故。說(shuō)名字假想施設(shè)言說(shuō)不可得。何以故。名字假想施設(shè)言說(shuō)性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。無(wú)生無(wú)滅。無(wú)染無(wú)凈。無(wú)相無(wú)為性不可得故。說(shuō)無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為不可得。何以故。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。初中后際性不可得故。說(shuō)初中后際不可得。何以故。初中后際性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。往來(lái)性不可得故。說(shuō)往來(lái)不可得。何以故。往來(lái)性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。行住性不可得故。說(shuō)行住不可得。何以故。行住性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。死生性不可得故。說(shuō)死生不可得。何以故。死生性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。增減性不可得故。說(shuō)增減不可得。何以故。增減性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。極喜地性不可得故。說(shuō)極喜地不可得。乃至法云地性不可得故。說(shuō)法云地不可得。何以故。極喜地性乃至法云地性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。凈觀地性不可得故。說(shuō)凈觀地不可得。乃至如來(lái)地性不可得故。說(shuō)如來(lái)地不可得。何以故。凈觀地性乃至如來(lái)地性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。成熟有情性不可得故。說(shuō)成熟有情不可得。何以故。成熟有情性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。嚴(yán)凈佛土性不可得故。說(shuō)嚴(yán)凈佛土不可得。何以故。嚴(yán)凈佛土性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。復(fù)次善現(xiàn)。內(nèi)空中布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多性不可得故。說(shuō)布施乃至般若波羅蜜多不可得。乃至無(wú)性自性空中布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多性不可得故。說(shuō)布施乃至般若波羅蜜多不可得。何以故。此中布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定性不可得故。說(shuō)四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定不可得。乃至無(wú)性自性空中四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定性不可得故。說(shuō)四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定不可得。何以故。此中四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支性不可得故。說(shuō)四念住乃至八圣道支不可得。乃至無(wú)性自性空中四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支性不可得故。說(shuō)四念住乃至八圣道支不可得。何以故。此中四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中空無(wú)相無(wú)愿解脫門性不可得故。說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿解脫門不可得。乃至無(wú)性自性空中空無(wú)相無(wú)愿解脫門性不可得故。說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿解脫門不可得。何以故。此中空無(wú)相無(wú)愿解脫門性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中五眼六神通性不可得故。說(shuō)五眼六神通不可得。乃至無(wú)性自性空中五眼六神通性不可得故。說(shuō)五眼六神通不可得。何以故。此中五眼六神通性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性不可得故。說(shuō)佛十力乃至一切相智不可得。乃至無(wú)性自性空中佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性不可得故。說(shuō)佛十力乃至一切相智不可得。何以故。此中佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中預(yù)流向預(yù)流果。一來(lái)向一來(lái)果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果。菩薩如來(lái)性。不可得故。說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果乃至菩薩如來(lái)不可得。乃至無(wú)性自性空中預(yù)流向預(yù)流果。一來(lái)向一來(lái)果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果。菩薩如來(lái)性不可得故。說(shuō)預(yù)流向預(yù)流果乃至菩薩如來(lái)不可得。何以故。此中預(yù)流向預(yù)流果。一來(lái)向一來(lái)果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果。菩薩如來(lái)性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中極喜地。離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地,F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地性不可得故。說(shuō)極喜地乃至法云地不可得。乃至無(wú)性自性空中極喜地。離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地,F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地性不可得故。說(shuō)極喜地乃至法云地不可得。何以故。此中極喜地。離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地,F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中凈觀地。種姓地。第八地。具見(jiàn)地。薄地。離欲地。已辦地。獨(dú)覺(jué)地。菩薩地。如來(lái)地性不可得故。說(shuō)凈觀地乃至如來(lái)地不可得。乃至無(wú)性自性空中凈觀地。種姓地。第八地。具見(jiàn)地。薄地。離欲地。已辦地。獨(dú)覺(jué)地。菩薩地。如來(lái)地性不可得故。說(shuō)凈觀地乃至如來(lái)地不可得。何以故。此中凈觀地。種姓地。第八地。具見(jiàn)地。薄地。離欲地。已辦地。獨(dú)覺(jué)地。菩薩地。如來(lái)地性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中成熟有情性不可得故。說(shuō)成熟有情不可得。乃至無(wú)性自性空中成熟有情性不可得故。說(shuō)成熟有情不可得。何以故。此中成熟有情性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中嚴(yán)凈佛土性不可得故。說(shuō)嚴(yán)凈佛土不可得。乃至無(wú)性自性空中嚴(yán)凈佛土性不可得故。說(shuō)嚴(yán)凈佛土不可得。何以故。此中嚴(yán)凈佛土性。非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。雖觀一切法皆無(wú)所有不可得畢竟凈故無(wú)乘大乘而出至者然以無(wú)所得為方便。乘于大乘出三界生死至一切智智。利益安樂(lè)一切有情。窮未來(lái)際常無(wú)斷盡

  初分贊大乘品第十六之一

  爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。言大乘大乘者。超勝一切世間天人阿素洛等最尊最妙。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。大乘亦爾。普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。大乘亦爾。無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。又如虛空前后中際皆不可得。大乘亦爾。前后中際皆不可得三世平等。故名大乘。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。菩薩大乘具如是等無(wú)邊功德。善現(xiàn)。如是大乘。當(dāng)知即是布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。如是大乘。當(dāng)知即是內(nèi)空。外空。內(nèi)外空?湛。大空。勝義空。有為空。無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空等。復(fù)次善現(xiàn)。如是大乘。當(dāng)知即是健行三摩地。乃至無(wú)染著如虛空三摩地等無(wú)量百千三摩地門。復(fù)次善現(xiàn)。如是大乘。當(dāng)知即是四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。復(fù)次善現(xiàn)。如是大乘。當(dāng)知即是三三摩地乃至十八佛不共法。復(fù)次善現(xiàn)。如是大乘。當(dāng)知即是文字陀羅尼等一切陀羅尼門。善現(xiàn)。如是等無(wú)量無(wú)邊殊勝功德。當(dāng)知皆是菩薩摩訶薩大乘

  復(fù)次善現(xiàn)。汝言大乘超勝一切世間天人阿素洛等最尊最妙者。如是如是。如汝所說(shuō)。所以者何。善現(xiàn)。若欲界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以欲界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若色無(wú)色界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以色無(wú)色界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若色是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以色非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若受想行識(shí)是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以受想行識(shí)非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若眼處是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以眼處非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若耳鼻舌身意處是真如。非虛妄非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以耳鼻舌身意處非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若色處是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙不超一切世間天人阿素洛等。以色處非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若聲香味觸法處是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以聲香味觸法處非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若眼界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以眼界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若耳界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以耳界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若鼻界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以鼻界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受是真如非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若舌界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以舌界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若身界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以身界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若意界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以意界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若地界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以地界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若水火風(fēng)空識(shí)界是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以水火風(fēng)空識(shí)界非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若無(wú)明是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以無(wú)明非真如。是虛妄是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱是真如。非虛妄。非顛倒。非假設(shè)。是諦是實(shí)。有常有恒。無(wú)變無(wú)易。有實(shí)性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱非真如。是虛妄。是顛倒。是假設(shè)。非諦非實(shí)。無(wú)常無(wú)恒。有變有易。都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等