放光般若經(jīng) 第九卷

放光般若經(jīng) 第九卷

西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯

摩訶般若波羅蜜照明品第四十一

舍利弗白佛言。世尊。是般若波羅蜜耶。佛言是。舍利弗。舍利弗言。世尊。般若波羅蜜者作照明故。世尊。般若波羅蜜者至竟清凈故。世尊。般若波羅蜜者為有名字。世尊。般若波羅蜜者于三界無沾污。世尊。般若波羅蜜者除諸垢冥。世尊。般若波羅蜜者于三十七品之最尊上。世尊。般若波羅蜜者安隱諸災(zāi)患恐怖者。世尊。般若波羅蜜者為五荒見蔽者作明故。世尊。般若波羅蜜者無際眾生入邪徑者而作正導(dǎo)。世尊。般若波羅蜜者薩云若。是能除諸習(xí)緒。世尊。般若波羅蜜者菩薩之母。生諸佛法故。世尊。般若波羅蜜者不生不壞。從有名至竟空故。世尊。般若波羅蜜者離于生死亦無所滅。不與作本故。世尊。般若波羅蜜者受諸孤窮者。為作珍寶施故。世尊。般若波羅蜜者具足初無能伏者。世尊。般若波羅蜜者三轉(zhuǎn)十二事而轉(zhuǎn)法輪。亦無能轉(zhuǎn)者。所轉(zhuǎn)終不動(dòng)還故。世尊。般若波羅蜜者能現(xiàn)種種之本。及所有無所有空故。唯世尊。當(dāng)云何住般若波羅蜜。世尊報(bào)言。當(dāng)如世尊住。舍利弗。禮般若波羅蜜。當(dāng)如禮世尊。何以故。般若波羅蜜者則是世尊。世尊與般若波羅蜜無有別。般若波羅蜜則是世尊。世尊則是般若波羅蜜。諸佛世尊因般若波羅蜜而得名字。菩薩辟支佛阿羅漢至須陀洹。皆因般若波羅蜜得其名字。十善四禪四等四空定五通。內(nèi)外空及有無空。三十七品佛十種力及十八法乃至薩云若。皆因般若波羅蜜出生。于是釋提桓因意念。何因尊者舍利弗乃生是問。釋提桓因便問舍利弗言。尊者。何緣乃生是問。因何事有是問。舍利弗報(bào)言。拘翼。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅。為般若波羅蜜所護(hù)持。及諸過去當(dāng)來今現(xiàn)在諸佛世尊。從初發(fā)意以來至法欲盡。于其中間所作善本。盡持作薩云若。拘翼。是故菩薩摩訶薩持般若波羅蜜過五波羅蜜上。拘翼。譬如人生盲。或百人或千人或萬人。欲有所至若欲入城。而無有導(dǎo)終不能有所至。拘翼。是五波羅蜜為如盲者。離般若波羅蜜如盲者無導(dǎo)。亦不能具足至道。亦不能成薩云若。五波羅蜜為般若波羅蜜所護(hù)。如盲者得眼目。般若波羅蜜護(hù)五波羅蜜。令五波羅蜜各得名字。釋提桓因語舍利弗。如所言五波羅蜜因般若波羅蜜得名字者。五波羅蜜但有名而無度。舍利弗言。如是拘翼。五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字。五波羅蜜但有名無有度也。菩薩住于般若波羅蜜者。為已具足五波羅蜜是故般若波羅蜜于五波羅蜜。為最上化妙化無比之化。舍利弗白佛言。世尊。當(dāng)云何入般若波羅蜜中。佛言。如入五陰當(dāng)作是入般若波羅蜜。如入五波羅蜜當(dāng)作是入般若波羅蜜。如入內(nèi)外空及有無空。如入三十七品佛十種力及十八法。如入薩云若如入諸法。當(dāng)作是入般若波羅蜜中。舍利弗言。世尊。云何入五陰如入般若波羅蜜。云何如入諸法作是入般若波羅蜜。佛言。于五陰無所生無所得。無取無舍無所壞。當(dāng)作是入般若波羅蜜。于諸法無所生無所得。無取無舍亦無所壞。是為入般若波羅蜜。舍利弗言。作如是入般若波羅蜜。為及何法。佛言。于諸法無所及是乃為般若波羅蜜名號(hào)。世尊。不逮何法。佛言。不逮善法亦不逮惡法。亦不逮道法亦不逮俗法。亦不逮有漏無漏法。亦不逮有為無為法。何以故。般若波羅蜜之興。亦不為希望起。以是故于諸法無所及無所逮。釋提桓因白佛言。云何世尊。是般若波羅蜜為不逮薩云若。佛言。如是拘翼。般若波羅蜜不逮薩云若。亦不逮亦不有。世尊。云何亦不逮亦不有佛言。般若波羅蜜者。亦不以字亦不以想亦不以生死。釋提桓因言。世尊。亦不以字亦不以想亦不以生死云何為逮。佛言。如不入亦不受亦不舍亦不住。作是及如不及。拘翼。般若波羅蜜。如是逮諸法如無所逮。釋提桓因白佛言。世尊。般若波羅蜜之興甚奇甚特。于諸法無所生無所有無所倚無所壞。須菩提白佛言。若菩薩行般若波羅蜜。為逮諸法不逮諸法。菩薩聞是或恐或怖。便離般若波羅蜜。佛言。如是菩薩聞是或能恐怖。若有行般若波羅蜜菩薩�；蜃魇悄钛�。般若波羅蜜空。般若波羅蜜無有堅(jiān)固。般若波羅蜜侵欺人。作是念者便能遠(yuǎn)離般若波羅蜜。以是因緣菩薩便遠(yuǎn)離般若波羅蜜。須菩提白佛言。信般若波羅蜜者。為不信何等法。佛言。信般若波羅蜜。為不信色。為不信痛想行識(shí)。為不信六情不信色聲香味細(xì)滑法。為不信十八性及十二因緣乃至五波羅蜜。亦不信內(nèi)外空及有無空。亦不信三十七品及十八法佛十種力。不信須陀洹至羅漢辟支佛。亦不信阿耨多羅三耶三菩。亦不信薩云若。佛告須菩提。若不有五陰及薩云若者。為不信般若波羅蜜。以是故須菩提。信般若波羅蜜者。為不信五陰諸法及薩云若。若不有五陰及諸法者。為不信般若波羅蜜。信般若波羅蜜者。為不信諸法。須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜者為大度。佛言。于意云何。何以知般若波羅蜜為大度。須菩提言。般若波羅蜜。亦不使五陰大。亦不令五陰小。亦不使五波羅蜜大。亦不令五波羅蜜小。從內(nèi)外空至有無空亦不令大亦不使小。三十七品佛十八法亦不令大亦不令小。至道及佛法亦不令大亦不令小。亦不聚五陰亦不散五陰。乃至佛法亦不聚亦不散亦不平相。五陰亦不不平相。乃至佛法亦不平相亦不不平相。亦不廣五陰亦不狹五陰。乃至佛法亦不廣亦不狹。亦不使五陰強(qiáng)亦不使弱。乃至佛法亦不強(qiáng)亦不弱。世尊。以是故般若波羅蜜為菩薩之大度。世尊。若新發(fā)意菩薩。未習(xí)六波羅蜜者。聞是五陰及六波羅蜜無所增減無有廣狹。聞是語者或能不行般若波羅蜜。何以故。不以般若波羅蜜故。五陰及佛法有大有小。不以般若波羅蜜故。五陰及佛法有強(qiáng)有弱。世尊。行般若波羅蜜。欲求大小五陰欲強(qiáng)弱佛法。是為大累。何以故。道初無有累想。何以故。眾生不生般若波羅蜜不生。當(dāng)作是見當(dāng)作是知。五陰亦不生佛法亦不生。當(dāng)作是觀。觀般若波羅蜜所有。如觀眾生所有。觀般若波羅蜜所有。當(dāng)如觀五陰所有。觀佛所有當(dāng)如觀般若波羅蜜所有。觀般若波羅蜜無所有。亦如觀五陰無所有。觀般若波羅蜜無所有如觀佛無所有。觀般若波羅蜜無所有。如觀眾生亦無所有。觀般若波羅蜜寂。觀眾生亦寂。觀般若波羅蜜寂。觀佛法亦寂。觀五陰亦寂。觀般若波羅蜜亦寂。觀般若波羅蜜亦無有緒。當(dāng)知眾生亦無有緒。五陰及佛法亦無有緒。般若波羅蜜亦無有緒。般若波羅蜜不可思議。當(dāng)知眾生亦不可思議。五陰亦不可思議。及佛法亦不可思議。眾生不敗壞。當(dāng)知般若波羅蜜亦不壞敗。眾生不逮阿惟三佛。當(dāng)知般若波羅蜜亦不逮阿惟三佛。當(dāng)知五陰亦不逮阿惟三佛。佛亦不逮阿惟三佛。眾生力不具足。當(dāng)知般若波羅蜜力不具足。五陰力不具足。佛力亦不具足。以是世尊大度者。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

摩訶般若波羅蜜泥犁品第四十二

舍利弗白佛言。唯世尊。菩薩摩訶薩解般若波羅蜜者。為從何所來而生是間。發(fā)阿耨多羅三耶三菩為幾何間。為更見供養(yǎng)幾如來。行六波羅蜜為幾時(shí)。云何解般若波羅蜜導(dǎo)入深義。佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩供養(yǎng)十方諸如來無所著等正覺。從彼來生是間。是菩薩從發(fā)意以來。不可計(jì)阿僧祇劫。行六波羅蜜亦不可計(jì)。來到是間。從是以來不可復(fù)計(jì)。常供養(yǎng)諸佛而來生是間。是輩菩薩見般若波羅蜜時(shí)。如見世尊無有異。若聞般若波羅蜜時(shí)。如聞世尊所說亦無有異。是菩薩摩訶薩解般若波羅蜜導(dǎo)入深義。不以想入不以二入而無所倚。須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜可得見聞不。佛言。不可得見聞。何以故。須菩提。般若波羅蜜者亦非見事亦非聞事。般若波羅蜜者亦無所聞亦無所見。以諸法聾故。五波羅蜜者亦不見亦不聞。以諸法聾故。內(nèi)外空及有無空無所聞無所見。以諸法聾故。三十七品十種力十八法無所見無所聞。以諸法聾故。須菩提。道及佛亦無所見無所聞。亦如聾法故。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜久如當(dāng)與般若波羅蜜相應(yīng)。佛語須菩提。是事應(yīng)當(dāng)分別。須菩提。有因緣令菩薩適發(fā)意。便應(yīng)深般若波羅蜜。以漚惒拘舍羅不見諸法榮冀。終不誹謗。終不離六波羅蜜。終不離諸佛世尊。若復(fù)欲作諸善之本供養(yǎng)承事諸佛世尊者。即如意愿從一佛國至一佛國。終不復(fù)受母人胎生。終不離五通。不與諸垢相近。亦不與聲聞辟支佛意相近。教化眾生凈佛國土。菩薩如是行者為應(yīng)深般若波羅蜜。須菩提。復(fù)有善男子善女人行菩薩道者。見無央數(shù)不可計(jì)阿僧祇諸佛。行六波羅蜜而有所倚。聞?wù)f深般若波羅蜜便棄舍去。如是菩薩更生慢意。便離諸佛世尊。便不得聞深般若波羅蜜。佛語須菩提。不樂聞深般若波羅蜜者。今亦在會(huì)中坐何以故。是善男子善女人行菩薩道時(shí)。從本聞深般若波羅蜜。不樂舍去。用是故今聞深般若波羅蜜。不樂復(fù)欲舍去。與身口意不和。積無黠之罪。以是罪重故拒逆深般若波羅蜜。拒逆深般若波羅蜜者。為拒逆過去當(dāng)來今現(xiàn)在諸佛薩云若。已以逆薩云若罪故斷薩云若。用斷薩云若罪故當(dāng)入泥犁中見煮。無央數(shù)百千歲從一泥犁出復(fù)至一泥犁。至劫盡火燒時(shí)。當(dāng)復(fù)至他方大泥犁中。他方劫盡當(dāng)復(fù)從他方一泥犁中復(fù)至一他方泥犁中。如是遍諸他方泥犁。以用是斷法罪故當(dāng)復(fù)更來生是間泥犁中。當(dāng)受泥犁中劇痛之罪。至劫盡當(dāng)墮他方畜生中。如是展轉(zhuǎn)遍墮十方諸畜生中。從畜生中出當(dāng)生炎樓。受薜荔形極劇勤苦。如是久后才得為人。所生之處。常當(dāng)生盲家或生殺人家�；蛏�魚獵家屠殺家�；蛏�下賤乞匃人家�；蛎せ蛎@或無手足�；蜞仇椴荒苎�。受是罪已當(dāng)復(fù)生邊地?zé)o佛無法無弟子處。作是斷法者皆當(dāng)具足受是上罪。舍利弗白佛言。是斷法者為入五無間罪。佛言。如是斷法之罪不可具說。說是般若波羅蜜時(shí)。若斷他人言。是非律是非尊教。是非如來無所著等正覺之教。自不修學(xué)。復(fù)斷他人令遠(yuǎn)離之。自喪其意復(fù)喪他人意。自毒其意復(fù)毒他人意。為自亡失復(fù)亡失他人。自不解深般若波羅蜜而棄舍去。復(fù)教他人令遠(yuǎn)離之。舍利弗。是曹之人尚不當(dāng)聞其音聲。何況當(dāng)與共從事而同處坐起。何以故。當(dāng)知是輩人法中之大患。當(dāng)知是人為墮衰冥。若聞是輩人所說有信受者。亦當(dāng)復(fù)受不測(cè)之罪。舍利弗。斷般若波羅蜜之人。當(dāng)知是為法中之大病。舍利弗言。世尊。是謗法之人。在所生處受其身形寧可說不。佛言。置是謗法之人所生受形。何以故。是人儻聞其身熱血從口中出。其人愁憂或病或死或痿黃。熟受是苦痛糜死之罪。若使無是輩罪者。世尊終不使舍利弗發(fā)是問也。有如是痛者所受身形。以是故如來不為舍利弗說。舍利弗言。世尊。當(dāng)說是斷法之人所受身形。世尊。所說者當(dāng)為后世而作大明。佛言。我屬所說誹謗斷法所可受罪。所更泥犁展轉(zhuǎn)劫數(shù)。受畜生身受薜荔形。所更劫數(shù)以受人身盲聾喑痖下賤乞匃。所更如是。則為后世作大明。已聞是教者則不敢復(fù)斷法誹謗。舍利弗言。世尊。善男子善女人各當(dāng)自念。我聞是語其心恐怖。我終不敢有是輩事。盡我形壽終不敢斷法誹謗。如彼我若誹謗或墮惡處勤苦如是。須菩提白佛言。世尊。善男子善女人常當(dāng)攝身口意行。意當(dāng)念言。我等不當(dāng)受是壞法之罪。不見如來而不見法不見眾僧。或生無佛處或墮貧家�；蛏鶾打-丁+互]突不聞法處。須菩提白佛言。世尊。以口行故便受壞法深重之罪耶。佛言如是。以口過故便受壞法深重之罪。須菩提。當(dāng)來之世或有愚人。于善法教為我作沙門。反誹謗遠(yuǎn)離深般若波羅蜜。誹謗遠(yuǎn)離深般若波羅蜜者。為已誹謗諸如來無所著等正覺之道。已誹謗如來道者。則為誹謗遠(yuǎn)離過去當(dāng)來現(xiàn)在諸佛薩云若。已誹謗薩云若者則為遠(yuǎn)離法。已遠(yuǎn)離法者則為遠(yuǎn)離僧。已遠(yuǎn)離僧者則為遠(yuǎn)離世間正見已遠(yuǎn)離正見者則為遠(yuǎn)離三十七品薩云若已離薩云若者則為受不可計(jì)阿僧祇劫之罪身。受是罪身者則為受不可計(jì)阿僧祇劫愁悲苦惱。須菩提白佛言。世尊。愚癡之人遠(yuǎn)離深般若波羅蜜為有幾事。佛言。有四事。何等為四。一者為魔所使二者不信不解深法不愛不樂三者與惡知識(shí)相得。不應(yīng)順行入于五陰。以是三事遠(yuǎn)離深法。四者是愚癡人多行嗔恚。喜自貢高訾蔑他人。以是四事故。愚癡之人遠(yuǎn)離深般若波羅蜜。須菩提白佛言。深般若波羅蜜難了。何以故。解不隨順。不應(yīng)善本。惡友相得。佛言。如是須菩提如汝所言。須菩提復(fù)白佛言。世尊。云何深般若波羅蜜難了難知。佛報(bào)言。須菩提。五陰不縛不解。何以故。色色自有性。痛痛自有性。想想自有性。行行自有性。識(shí)識(shí)自有性。六波羅蜜亦不縛亦不解。何以故。六波羅蜜所有無所有故。內(nèi)空外空及有無空亦不縛亦不解。何以故。內(nèi)外空亦無所有故。須菩提三十七品至佛十八法乃至薩云若。薩云若事亦不縛亦不解。何以故。所有者皆無所有故。五陰過去亦不縛亦不解。何以故。諸陰過去空過去空故。須菩提。乃至薩云若過去亦不縛亦不解。何以故。薩云若過去空故。須菩提。當(dāng)來五陰亦不縛亦不解。何以故。當(dāng)來五陰空故。乃至薩云若亦復(fù)如是�，F(xiàn)在五陰亦不縛亦不解。何以故。現(xiàn)在五陰空故。乃至薩云若亦復(fù)如是。須菩提言。世尊。解不隨順無有善本。惡友相得。懈怠之人無慧進(jìn)者喜亂志者。是輩之人不能解深般若波羅蜜。佛言。如汝所言。是輩之人不能解說深般若波羅蜜。須菩提。五陰凈者則道亦凈。以道凈故所得果凈。須菩提。以五陰凈則般若波羅蜜凈。般若波羅蜜凈則五陰凈。以五陰凈則薩云若凈。以薩云若凈則五陰凈。五陰與薩云若則一無有二。亦不破亦不壞。須菩提。五陰無有二凈。薩云若亦無二凈。一法無二。眾生知見壽命亦凈。眾生亦凈薩云若凈。一凈無有二。須菩提。吾我凈薩云若凈知見壽命凈五陰薩云若一凈無二。亦不斷亦不破。須菩提。淫怒癡五陰薩云若凈一凈無二。須菩提。癡凈。已癡凈則行凈。已行凈則識(shí)凈。已識(shí)凈則名色凈。已名色凈則六入凈。已六入凈則栽凈。已栽凈則覺凈。已覺凈則愛凈。已愛凈則受凈已受凈則有凈。已有凈則生凈。已生凈則死凈。已死凈則六波羅蜜凈。已六波羅蜜凈則內(nèi)外空及有無空凈。已有無空凈則三十七品凈。已三十七品凈則薩云若凈。薩云若凈是為一凈無有二。亦無破亦無斷。須菩提。般若波羅蜜凈五陰凈薩云若凈。一凈無二凈。五波羅蜜凈薩云若凈。內(nèi)外空及有無空凈薩云若凈。三十七品凈。薩云若凈。十八法凈薩云若凈。須菩提。薩云若凈乃至般若波羅蜜凈等無有異。須菩提。有為凈無為凈一凈無有二。須菩提。過去凈當(dāng)來凈現(xiàn)在凈。過去當(dāng)來今現(xiàn)在凈一凈無二。亦不壞亦不斷。以是故為凈

摩訶般若波羅蜜明凈品第四十三

舍利弗白佛言。世尊。凈為甚深。佛言。常凈。舍利弗言。世尊。何以故。常凈。佛言。五陰凈故常凈。舍利弗。三十七品十種力及十八法道凈佛凈。薩云若薩云若事凈故凈甚深。舍利弗言。明凈世尊。佛言。常凈故。舍利弗言。何以故。明凈。佛言。六波羅蜜凈薩云若凈是故明凈。舍利弗言。世尊。泥洹凈耶。佛言。常凈。世尊。何以故。泥洹凈。佛言。以五陰無邊福亦無來無去薩云若無邊福亦無來亦無去故。舍利弗言。世尊。凈無所著。佛言。常凈。世尊。何誰無所著凈。佛言。以五陰性猛無所著常凈故。至薩云若性猛無所著常凈故。世尊。無所逮無所得凈耶。佛言。常凈。世尊。何以故。無所逮無所得凈耶。佛言。五陰無所逮無所得凈。至薩云若無所逮無所得凈。世尊。無所生凈。佛言。常凈。世尊。何以故。無所生無所生凈。佛言。無所生者是無所生凈。至薩云若無所生無所生凈。舍利弗言。世尊。不生三界凈耶。佛言。常凈。世尊。何以故。不生三界凈耶。佛言。不有三界所有故不生為凈。世尊。無所知凈。佛言。常凈。世尊。何以故。無所知凈。佛言。諸法聾故無所知凈。世尊知凈。佛言。常凈。世尊。云何五陰無所知凈。佛言。五陰相空故無所知凈。世尊。諸法皆凈耶。佛言。常凈。世尊。云何諸法凈故凈。佛言。諸法無所得故諸法凈。舍利弗言。世尊。般若波羅蜜于薩云若。亦不作增事亦不作損事凈。佛言。常凈。世尊。何以故。般若波羅蜜于薩云若不作增損事凈。佛言。法常住故。世尊。般若波羅蜜凈諸法無所取。佛言。常凈。世尊。云何般若波羅蜜凈諸法無所取耶。佛言。法性不動(dòng)轉(zhuǎn)故。須菩提白佛言。吾我五陰凈耶。佛言。常凈。須菩提言。世尊。何以故。吾我凈五陰凈。何以故。常凈。佛言。吾我無所有五陰無所有故常凈。須菩提言。世尊。吾我凈六波羅蜜凈三十七品凈。吾我凈十力凈十八法凈。佛言。常凈。須菩提言。何以故。吾我凈乃至十八法凈。佛言。吾我無所有乃至佛十八法亦無所有故凈。世尊。吾我凈須陀洹凈乃至羅漢辟支佛凈吾我凈道亦凈。佛言。常凈。世尊。何以故。吾我凈聲聞辟支佛凈乃至道佛道亦凈耶。佛言。諸法相空凈。世尊。吾我凈薩云若凈。佛言。常凈。世尊。云何吾我凈薩云若凈常凈耶。佛言。無有相不變故。須菩提言。世尊。二凈無所得無所逮。佛言。常凈。世尊。云何二凈無所逮無所得常凈。佛言。不著不斷故。世尊。吾我凈無所陷溺。佛言。無所生凈。須菩提言。世尊。云何吾我五陰凈無所生常凈耶。佛言�？諢o邊際故。須菩提白佛言。若菩薩摩訶薩作是知者是為行般若波羅蜜。佛言。常凈。世尊。云何作是知為行般若波羅蜜。佛言。常凈。世尊。云何作是知為行般若波羅蜜。佛言。知道事故。須菩提白佛言。假令菩薩行般若波羅蜜。以漚惒拘舍羅者作是念。色亦不知色。痛想行識(shí)亦不知識(shí)。過去法亦不知過去法。未來法亦不知未來法�，F(xiàn)在法亦不知現(xiàn)在法。佛語須菩提。得般若波羅蜜。行漚惒拘舍羅菩薩。不作是念。行六波羅蜜。言我布施持是施為是施。至般若波羅蜜亦復(fù)如是。亦不言我作功德我有功德。亦不言我當(dāng)?shù)闷兴_道。亦不言我教化眾生凈佛國土。亦不言我逮薩云若。諸行般若波羅蜜漚惒拘舍羅者。亦不有是念。內(nèi)空外空至有無空無是念故。須菩提。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。漚惒拘舍羅為無所著。釋提桓因問須菩提。善男子善女人。行菩薩道者何等為著。報(bào)言。拘翼。行菩薩道者。有意想。有施想。有六波羅蜜想。有內(nèi)空外空及有無空想。有三十七品想。有十八法想。有十力想。有諸佛如來想。有供養(yǎng)諸佛功德想。都盧計(jì)之合之。持是想作阿耨多羅三耶三菩。拘翼。善男子行菩薩道者是為著。不能得無礙慧行般若波羅蜜。何以故。五陰性不可旨有所造設(shè)。乃至薩云若性亦不可旨有所造設(shè)。拘翼。菩薩摩訶薩所為。阿耨多羅三耶三菩。為諸眾生勸助眾生。為眾生行檀波羅蜜。念眾生故亦復(fù)勸助他人。使為眾生行檀波羅蜜。不當(dāng)作想行六波羅蜜。亦不當(dāng)想行內(nèi)空外空及有無空。亦不當(dāng)想行三十七品。亦不當(dāng)想行道。善男子善女人。作如是行。復(fù)勸助他人令作阿耨多羅三耶三菩。作是勸助者為不自墮落。亦不令他人離諸佛之勸助。如是善男子善女人。離諸際著。佛告須菩提。善哉善哉。令諸菩薩解諸際著。須菩提。諦聽諦聽善思念之。當(dāng)更為汝說微妙著。須菩提叉手言。唯世尊愿樂欲聞。佛言。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三耶三菩想念如來。須菩提。適有想念便著于諸如來。從發(fā)意至于法盡。于其中間所作功德皆作想念。作是想念求阿耨多羅三耶三菩。隨其想念則為著諸佛。弟子眾及諸眾生所作功德。持是想念作阿耨多羅三耶三菩。如所想如所著。何以故。不當(dāng)以想念諸佛之功德。須菩提白佛言。般若波羅蜜甚深。佛言。諸法性寂故。須菩提言。世尊。般若波羅蜜者大有名字。佛言。般若波羅蜜。無有作者無能成者。無能得者亦無能逮者亦無能覺者。須菩提言。世尊。一切諸法無能逮得者。佛言。法性無二也。須菩提。諸法性無有若干一性。一性者則非性。非性者則非作。非作者亦不造。須菩提。法性一非造作。佛言。菩薩摩訶薩知一切法非作非造。則棄一切著際。須菩提白佛言。般若波羅蜜難曉難知。佛言。亦無知者亦無見者亦無得者無有識(shí)者亦無逮覺者。須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜者不可思議。佛告須菩提言。亦非意所生亦非五陰所生。亦非三十七品所生。亦非十力十八法所生

摩訶般若波羅蜜無作品第四十四

須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜為無所作。佛報(bào)言。無有作者故。須菩提。乃至諸法亦無所有。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當(dāng)云何行。佛言。菩薩行般若波羅蜜。不行色為行般若波羅蜜。不行痛想行識(shí)為行般若波羅蜜。乃至薩云若無所行為行般若波羅蜜。于五陰不念有常無常為行般若波羅蜜。乃至薩云若亦不念有常無常為行般若波羅蜜。于五陰無苦無樂為行般若波羅蜜。乃至薩云若亦無苦無樂為行般若波羅蜜。于五陰不有我無我為行般若波羅蜜。乃至薩云若。亦不有我無我為行般若波羅蜜。于五陰無凈無不凈。為行般若波羅蜜。乃至薩云若亦無凈無不凈。為行般若波羅蜜。何以故。五陰者亦不見有常無常。亦不見有苦有樂有我無我好不好。乃至薩云若亦復(fù)如是。復(fù)次須菩提。菩薩行般若波羅蜜。不具足行五陰。為行般若波羅蜜。乃至薩云若不具足行。為行般若波羅蜜。何以故。五陰不具足為非五陰。不作是行為行般若波羅蜜。乃至薩云若不具足為非薩云若。不作是行為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。世尊。甚可奇特。行菩薩道者善說菩薩著。佛言。如是。如是。如來無所著等正覺。善說菩薩著不著事。復(fù)次須菩提。菩薩于五陰無所著。為行般若波羅蜜。眼耳鼻舌身意。于六情無所著。為行般若波羅蜜。于六波羅蜜無所著。為行般若波羅蜜。乃至薩云若不著。為行般若波羅蜜。須菩提。菩薩作如是行者。便知五陰著不著。亦復(fù)知薩云若著不著。知須陀洹道著不著。知聲聞辟支佛道著不著。知三耶三佛道著不著。須菩提白佛言。世尊。甚奇甚特法甚深乃爾。說亦不增亦不減。不說亦不增亦不減。佛告須菩提。如是如是。如汝所言。須菩提。譬如諸如來無所著等正覺。盡壽稱譽(yù)虛空亦不增。若謗毀虛空亦不減。譬如稱譽(yù)幻人亦不增。若毀訾幻人亦不減。聞善亦不喜。聞惡亦不怒。須菩提。諸法之法亦復(fù)如是。若說若不說亦不增亦不減。須菩提白佛言。世尊。菩薩行般若波羅蜜。念般若波羅蜜甚難甚難。世尊。菩薩行般若波羅蜜不恐不怯。應(yīng)阿耨多羅三耶三菩不復(fù)動(dòng)轉(zhuǎn)。何以故。世尊。念般若波羅蜜者為欲念虛空。虛空亦無有六波羅蜜。虛空亦無有五陰。亦無內(nèi)外空及有無空。亦無三十七品。亦無十力亦無四無所畏亦無十八法。亦無須陀洹道亦無斯陀含道。亦無阿那含道亦無阿羅漢道。亦無辟支佛道。虛空亦無三耶三佛道。世尊。菩薩摩訶薩作是僧那僧涅者。當(dāng)應(yīng)為作禮。世尊。為眾生精進(jìn)為眾生展力。為眾生[門@(豆/斤)]為眾生作要誓者。為欲為空作精進(jìn)為欲為空作要誓。世尊。為眾生作要誓者為欲度空。是菩薩為大要誓。為虛空等眾生作要誓者。為欲舉空著虛空中。諸菩薩摩訶薩發(fā)阿耨多羅三耶三菩意者。為建大精進(jìn)力。世尊。菩薩為眾生發(fā)阿耨多羅三耶三菩意者。為建大誓已。世尊。是菩薩摩訶薩為大勇猛為虛空等眾生發(fā)阿耨多羅三耶三菩。何以故。世尊。假令三千大千剎土。其中所有盡為如來。譬如叢林甘蔗竹葦?shù)韭椴菽舅幑�諸樹盡為如來。一一諸佛各說經(jīng)法�；蛑烈唤購�(fù)過一劫。一一如來各度眾生。無央數(shù)眾不可復(fù)計(jì)。不覺眾生之性有增有減。何以故。眾生無所有寂故。世尊。置是三千大千國土。十方恒邊沙一沙為一佛國。爾所佛國其中所有皆為如來。教化眾生不可計(jì)量不可稱度。眾生之性無增無減。所以者何。一切眾生皆空寂故。是故眾生無始無終與空等故。世尊。以是故我作是說。欲度眾生者為欲度空耳。有異比丘意念言。當(dāng)為般若波羅蜜作字。于般若波羅蜜中。亦無法可生者。亦無法可滅者。而于中有戒性三昧性智慧性解脫性見解脫慧性。而于其中現(xiàn)。有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛三耶三佛。而有三寶有轉(zhuǎn)法輪。于是釋提桓因語須菩提。菩薩習(xí)般若波羅蜜為習(xí)何等。耆年須菩提報(bào)釋提桓因言。學(xué)般若波羅蜜者為習(xí)空。釋提桓因白佛言。若善男子善女人受持般若波羅蜜。諷誦讀念習(xí)行中事者。世尊。我當(dāng)為作何等護(hù)。須菩提語釋提桓因言。拘翼。汝頗見法有可護(hù)者不。唯尊者。實(shí)不見法有可護(hù)者。須菩提言。拘翼。善男子善女人。如般若波羅蜜教住者。則為已得護(hù)。不離般若波羅蜜教。若人若非人終不得其便。如般若波羅蜜教住者。當(dāng)知是善男子善女人終不離般若波羅蜜。若有人言。我欲護(hù)菩薩摩訶薩者。當(dāng)知是人為欲護(hù)空。拘翼。寧能護(hù)夢(mèng)及熱時(shí)炎幻化影響。寧能護(hù)是輩事不。釋提桓因言不能護(hù)。拘翼。若菩薩行般若波羅蜜亦如是。拘翼。寧能護(hù)佛及佛所化不。釋提桓因言不能。菩薩行般若波羅蜜亦無能與作護(hù)也。拘翼。能護(hù)法性真際不可思議。能與作護(hù)不。唯須菩提不能。菩薩行般若波羅蜜。亦復(fù)如是無能與作護(hù)者。釋提桓因問須菩提。菩薩行般若波羅蜜。當(dāng)云何覺知夢(mèng)法幻法熱時(shí)之炎法響法化法。而不貢高。須菩提言。拘翼。菩薩行般若波羅蜜亦不念五陰。于五陰不貢高。至薩云若亦不念亦不貢高。于夢(mèng)法乃至化亦不念亦不貢高。佛之威神。令三千大千國土諸四天王乃至首陀會(huì)天。各持天上碎末栴檀。遙散佛上散已來詣佛所。頭面著地為佛作禮卻住一面。爾時(shí)諸四天王諸釋提桓因。諸梵天王及諸首陀會(huì)天。承佛威神各各意念。今我曹等當(dāng)請(qǐng)十方面各千佛。使轉(zhuǎn)般若波羅蜜品。諸四天王釋梵諸尊天適作是念已。應(yīng)時(shí)十方面各千佛。應(yīng)時(shí)悉現(xiàn)皆說般若波羅蜜品。其弟子者亦如須菩提。其難問者皆如釋提桓因亦如是問。與釋迦牟尼佛說般若波羅蜜等無差特。佛言。彌勒菩薩摩訶薩。亦當(dāng)于是處成阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。亦當(dāng)于是處說般若波羅蜜。是賢劫中當(dāng)來諸佛。亦當(dāng)于是處成阿耨多羅三耶三佛。亦當(dāng)于是處說般若波羅蜜。須菩提白佛言。以何事以何象以何意。彌勒菩薩摩訶薩。成阿耨多羅三耶三佛說般若波羅蜜。佛告須菩提言。彌勒菩薩摩訶薩成作佛時(shí)。亦不說五陰有常無常。亦不說五陰有苦有樂有凈不凈有我無我好不好。亦不說五陰有縛有解。亦不說五陰有過去當(dāng)來今現(xiàn)在。五陰常凈當(dāng)說五陰常凈。乃至薩云若常凈當(dāng)說薩云若常凈。須菩提白佛言。般若波羅蜜清凈世尊。佛言。以五陰清凈故般若波羅蜜清凈。世尊。云何以五陰清凈故般若波羅蜜清凈。佛言。五陰亦不生亦不滅亦不著亦不斷。以是故五陰清凈。須菩提。虛空清凈故般若波羅蜜清凈。世尊。云何虛空清凈般若波羅蜜清凈。佛言。虛空不生不滅無所有。是故虛空清凈。世尊。云何虛空無所有般若波羅蜜清凈。佛言。虛空不可護(hù)持故。般若波羅蜜清凈如虛空事故般若波羅蜜清凈。世尊。云何如虛空事故般若波羅蜜清凈。佛言。如虛空無二寂。以是事般若波羅蜜清凈。佛言。如虛空無行般若波羅蜜清凈。世尊。云何虛空無行般若波羅蜜清凈。佛言。以虛空無所行故般若波羅蜜清凈。佛言。以虛空無所倚般若波羅蜜清凈。世尊。云何虛空無所倚。般若波羅蜜清凈。佛言。如虛空無所累故。般若波羅蜜清凈。須菩提。以諸法不生不滅不著不斷故。般若波羅蜜清凈。世尊。云何諸法不生不滅不著不斷故。般若波羅蜜清凈。佛言。以諸法常清凈故。般若波羅蜜清凈。須菩提白佛言。世尊。若善男子善女人持般若波羅蜜。諷誦讀習(xí)行中事者。是善男子善女人。終不病目耳鼻無病。雖身有老終不久衰隨其壽終。終時(shí)不亂身意安隱。終不毒病誤妄惡死。常有諸天隨侍擁護(hù)。諸四天王至首陀會(huì)天常皆隨護(hù)。善男子善女人為法師者。若月十四日十五日。說般若波羅蜜時(shí)。爾時(shí)諸天皆悉來會(huì)。善男子善女人作是說般若波羅蜜時(shí)。所得功德不可復(fù)計(jì)。不可復(fù)稱量不可思議。佛告須菩提。善男子善女人。若六齋以說般若波羅蜜時(shí)諸天來會(huì)。所得功德不可計(jì)量。所以者何。般若波羅蜜者極大珍寶。須菩提。于般若波羅蜜珍寶中。斷三惡趣斷人中貧。施人天道人道。使一切人得生大姓梵志長(zhǎng)者家。得生四王天上至三十三天。施人須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。施人阿耨多羅三耶三菩道。何以故。于般若波羅蜜中廣說十善事。于中學(xué)已。便知有剎利梵志大姓長(zhǎng)者。知有四天王上至三十三天。便知有須陀洹道聲聞辟支佛道。便知有三耶三佛道。便知有四禪四等及四空定三十七品佛十種力及十八法四無所畏。便知有六波羅蜜。知有內(nèi)外空及有無空。便知有薩云若。以是故名為珍寶度。名為般若波羅蜜。于珍寶度中。亦無生者亦無滅者。亦無著者亦無斷者。亦無取者亦無棄者。所以者何。亦無有法有生滅者。有著斷者有取放者。須菩提。般若波羅蜜無有善法亦無惡法。亦無道法亦無俗法。亦無漏不漏亦無有為法亦無無為法。以是故須菩提。珍寶波羅蜜無所倚。是珍寶波羅蜜無有法能染者。無有法能逮者。所以者何。不可得法與相近者。是故無能染者。佛告須菩提。若有菩薩行般若波羅蜜。若不作是知不作是念。不作是倚不作是戲。為行般若波羅蜜。為念般若波羅蜜。為禮諸如來無所著等正覺。從佛國至佛國供養(yǎng)承事禮敬諸佛。教化眾生凈佛國土。須菩提。是般若波羅蜜無有法可見者。無有不可見者。亦不取亦不放亦不生亦不滅。亦不著亦不斷亦不增亦不減。亦不過去當(dāng)來今現(xiàn)在。亦不使欲界過亦不使住。亦不使形界過亦不使住。亦不使無形界過亦不使住。亦不與人六波羅蜜亦不教人棄。亦不與人內(nèi)外空及有無空亦不棄。亦不與人三十七品亦不棄。亦不與人十力及十八法亦無所棄。亦不持聲聞辟支佛上至薩云若。有所與亦不使棄。復(fù)次須菩提。般若波羅蜜者。亦不持羅漢法有所與亦不棄凡人法。亦不持辟支佛法有所與亦不棄羅漢法。亦不持佛法有所與亦不棄辟支佛法。亦不持佛法有所與有所棄。須菩提。般若波羅蜜。亦不持無為法有所與亦不棄有為法。何以故。有佛無佛法性住如故。法性者則是法身。亦不以忘住亦不以損住。是時(shí)諸天眾于虛空歡喜踴躍大笑。持天憂缽羅華拘勿投華分陀利華而散佛上。俱發(fā)聲言。我等今于閻浮提再見法輪轉(zhuǎn)。所以者何。無央數(shù)天子于空中。得無所從生法忍故。佛告須菩提。轉(zhuǎn)法輪亦不二亦不一。般若波羅蜜者。亦不為法故轉(zhuǎn)。亦不有所為故不轉(zhuǎn)。以有無空故。須菩提白佛言。何等有無空故。般若波羅蜜有所轉(zhuǎn)有所逮。佛言。六波羅蜜空以六波羅蜜空空。內(nèi)外空以內(nèi)外空空。及有無空以有無空空。三十七品空以三十七品空空。十力空以十力空空。佛十八法空以十八法空空。聲聞辟支佛空以聲聞辟支佛空空。薩云若空以薩云若空空。須菩提白佛言。般若波羅蜜所謂空者。是菩薩之大度。菩薩有般若波羅蜜一切空故。得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。亦無所逮覺而轉(zhuǎn)法輪。亦無有法可為轉(zhuǎn)者。亦不復(fù)轉(zhuǎn)還亦不見法。何以故。索法可為轉(zhuǎn)者亦不可得。以諸法常無所有故。何以故�？�無相無愿亦無所轉(zhuǎn)亦無所還者般若波羅蜜有是教說有是施設(shè)有是分別分部。有是宣示分流。般若波羅蜜有是教者。如是為大清凈教。般若波羅蜜教。亦無說者亦無受者亦無取證者。若無說無受無證。如是為無般泥洹者。若無般泥洹者。于是教法中。亦為無有尊祐福田