佛說眾許摩訶帝經(jīng) 第十三卷

　　佛說眾許摩訶帝經(jīng) 第十三卷

　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯

　　爾時(shí)凈飯王說是語已。心有所思忽然淚下。復(fù)說伽陀問世尊曰

　　往昔住宮中　　多人同衛(wèi)護(hù)

　　山野中怖畏　　一身云何住

　　世尊答曰

　　圣者十種住　　我悉已安處

　　牢系今解脫　　非住人王宮

　　王曰

　　象床金寶飾　　昔為汝所寢

　　山野唯草木　　云何得安眠

　　答曰

　　解脫之臥具　　菩提分莊嚴(yán)

　　眠睡甚適悅　　無一切熱惱

　　王曰

　　象馬及輦輿　　昔出入所乘

　　一切棘刺地　　今云何可行

　　答曰

　　我有神足車　　精勤乘往復(fù)

　　雖行一切地　　不礙煩惱刺

　　王曰

　　迦釋迦妙衣　　嚴(yán)身昔自在

　　今袈裟麤衣　　云何忍被服

　　答曰

　　僧伽梨麤衣　　牟尼山中服

　　著已善相生　　見者皆深悅

　　王曰

　　金寶器中食　　恒食最上味

　　今自持應(yīng)器　　所食知云何

　　答曰

　　等引法味最　　食之得出離

　　已斷世間愛　　愍世故行化

　　王曰

　　乳糖水甘美　　飲之昔無厭

　　今所飲冷熱　　清濁知云何

　　答曰

　　王貴盛之水　　世間人爭飲

　　飲已或增染　　如我無愛樂

　　王曰

　　寶殿及樓閣　　昔者隨心住

　　今獨(dú)處山林　　云何得無怖

　　答曰

　　已斷煩惱本　　諸怖畏不生

　　極微我亦無　　隨處得安住

　　王曰

　　清凈妙香水　　昔時(shí)恒沐浴

　　今獨(dú)山野中　　誰浴牟尼王

　　答曰

　　戒香漬法水　　有德人恒浴

　　潔身到彼岸　　無量圣所說

　　王曰

　　昔妙香涂身　　及著迦釋衣

　　恒處內(nèi)宮殿　　離彼非相稱

　　答曰

　　戒香最馚馥　　用涂身莊嚴(yán)

　　我今非愚迷　　離寶衣嚴(yán)飾

　　王曰

　　何處得輕慢　　何處可怖畏

　　無事及有事　　今問愿當(dāng)說

　　答曰

　　老病死三法　　可怖勿輕慢

　　當(dāng)求適悅境　　無事應(yīng)愛樂

　　爾時(shí)凈飯王聞是說已。歡喜無量贊言。善生釋族。于世八法而皆不染。復(fù)以頭面禮如來足。又復(fù)思惟。我得善利。我子乃證如是功德。王與眷屬奉送世尊。入儞也(二合)誐嚕馱林精舍

　　爾時(shí)世尊既至精舍登法座已。王及大臣乃至士庶圍繞瞻仰。虛空諸天歡喜贊嘆。佛觀會(huì)眾各各心意及與根性。如實(shí)知已。廣為解說四圣諦法。時(shí)白凈飯王及釋眾等。七十七千人。皆證須陀洹果。世尊又觀何處緣熟。彼梵現(xiàn)林時(shí)可說法佛與大眾悉詣彼處。無量人眾相隨聽法。世尊廣說四諦行相。彼斛飯王迨于釋眾。乃至人天有七十六千人。又證須陀洹果世尊復(fù)詣嚕呬怛迦林。亦有無量天人釋眾眷屬人民士庶隨佛聽法。世尊同前廣演四諦。甘露飯王及釋眾等。乃至人天有七十五千人。證須陀洹果。余有證斯陀含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果者。有發(fā)聲聞菩提心者。有發(fā)辟支菩提心者。有發(fā)無上菩提心者。亦有出家斷諸煩惱后證阿羅漢果者。乃至有發(fā)三歸心者。時(shí)提婆達(dá)多既見世尊現(xiàn)于神變及說妙法。自無所證乃生妒心。發(fā)不善言謂釋眾曰。一切盲人樂斯幻化。此幻化事一切能作。有一釋眾名缽啰摩拿野。告提婆達(dá)多言。汝勿于世尊大丈夫所發(fā)如是惡言。提婆達(dá)多尋便默然。時(shí)凈飯王起心思惟。昔者天人阿修羅為世間供養(yǎng)。今佛出世真是世間恭敬供養(yǎng)。有釋童子說偈贊佛曰

　　釋種大仙大丈夫　　能降妙法甘露雨

　　救濟(jì)墮落黑暗者　　開解脫門為引導(dǎo)

　　爾時(shí)凈飯王。聞此童子說偈贊佛深心歡喜。然于真實(shí)而未見諦。唯云世尊。是大丈夫具大威德。誰有圣子而同我耶。世尊思惟。父凈飯王不見真實(shí)。乃為二事。一者我心。二者分別心。若能離此可見真實(shí)。佛觀大目虔連于凈飯王而有宿因。佛謂大目虔連曰。汝以方便化凈飯王令離我執(zhí)。于是大目虔連即詣王處。王見尊者心便歡喜。尊者應(yīng)時(shí)入三摩地。隱于王前乃出東方虛空之中�，F(xiàn)行立坐臥四威儀相。又復(fù)身中放五色光。猶如玻[王*(黍-禾+利)]互相映徹�；蛏砩铣鏊�身下出火�；蛏砩铣龌鹕硐鲁鏊�。如是種種現(xiàn)于神變。東方若此。南西北方亦復(fù)如是。作神變已沒于虛空。如彈指頃已在王前。王曰。佛弟子中更有如尊者否時(shí)大目虔連即說偈曰

　　世尊弟子大威德　　三明六通皆自在

　　解脫三界阿羅漢　　聲聞牟尼如我多

　　時(shí)凈飯王初謂世尊獨(dú)有是事。心中常存我執(zhí)之相。及大目虔連現(xiàn)神變已。乃知弟子亦有斯證。王之我心由此得滅。于是世尊即以方便作世間心。云何得梵王帝釋及凈光天來我為說法。于意云何。如來之心非聲聞菩薩之所能知。所以然者。世間之心下至蟻?zhàn)由辛畹弥�。何況諸天。于是帝釋告毗首羯磨天子言。汝化儞也(二合)誐嚕馱林作大法會(huì)。其中臺(tái)殿樓閣悉安師子之座。咸以眾寶而為嚴(yán)飾。復(fù)開四門各以四寶裝鉸。復(fù)令四天大王而守護(hù)之。時(shí)毗首羯磨天子承帝釋命。變大法會(huì)種種嚴(yán)飾。如帝釋教。仍令四王為守門者。作變化已。白于世尊。法會(huì)已成。請佛往彼。是時(shí)世尊與自眷屬及梵王帝釋凈光天等無數(shù)百千之眾。還儞也(二合)誐嚕馱林。佛既到已入于寶殿。升師子座即說妙法。時(shí)尊者大目虔連與凈飯王。同詣佛所至法會(huì)門。尊者直入。王即止住。王曰。何故障我。對(duì)曰。佛為凈光天等說法。凡人不得預(yù)會(huì)。王曰。汝何賢圣居此守門。對(duì)曰。我是持國天王。時(shí)王乃問。東門即爾南門可否。對(duì)曰。不知。既至南門復(fù)不得入。王乃問言。何故如是。對(duì)曰。佛為凈光諸天說法。凡人不得預(yù)會(huì)。又問。汝何賢圣居此。守門對(duì)曰。我即增長天王故守南門。王自惟曰。我去西門應(yīng)恐得入。既至于彼亦不得入。王又審問。何故如是。對(duì)復(fù)如前。又問。汝何賢圣。答曰。我是廣目天王。凈飯王長息嘆曰。圣凡相隔雖近至遠(yuǎn)。既心切見佛。更往北門。至彼同前止不令入。王即厲聲謂守門者曰。賢圣勿是北方天王否。對(duì)曰。我即毗沙門也。時(shí)凈飯王聞此語已迨將悶絕。又復(fù)思惟。我雖至親今則疏遠(yuǎn)。我親分別從此泯滅。于是世尊知無分別又察情極。若不時(shí)見恐致無常。佛以神力變樓臺(tái)殿閣乃至垣墻。悉成玻[王*(黍-禾+利)]清凈映徹。內(nèi)外相睹無所障礙。王得見佛心極歡喜。即便禮拜于一面坐

　　爾時(shí)世尊種種方便化其父王。令無我心及除分別。即為廣說苦集滅道四圣諦法。王得聞已。所有身見如二十山峰以金剛智破滅無余。便證須陀洹果。王思念曰。我今所證非天非仙非父非母。亦非親愛一切眷屬之所獲得。當(dāng)從如來慈孝所致。又復(fù)思惟。我于過去輪回生死。骨聚如山血淚成海。或復(fù)墮落諸惡趣中。今日乃入解脫門預(yù)于圣道。又復(fù)言云。善哉世尊。往昔修行無數(shù)苦行。不顧身命為利眾生。我今更求殊勝天報(bào)。佛即悲念王。今云何求斯報(bào)也。時(shí)凈飯王即從座起。合掌頂禮白世尊言。今欲請佛及諸圣眾。于我宮中來晨受食。唯愿大慈咸垂降赴。佛即默然。王知許已禮謝而歸。纔至宮中詔白凈飯王。告而言曰。我已證道不樂王位。汝受灌頂代我理國。白凈飯王問。何時(shí)證耶。答曰適于儞也(二合)誐嚕馱林聞法得證。白凈飯王曰。世尊初到彼林我已得證。王云代位我實(shí)不能。又詔斛飯王曰。汝可灌頂代我理國。對(duì)曰。我于梵現(xiàn)林中聞法證果。所言代位誠不樂也。又謂甘露飯王曰。汝受灌頂代我理國。對(duì)曰。我于嚕呬多迦林聞法證果。今亦不樂處王位也。凈飯王曰。若如是者當(dāng)令何人守宗社也。諸王咸言。釋族之中有賢德者可令守之。議事已畢

　　凈飯王曰。速令所司辦造種種珍饌飲食令極香美。又敕潔凈內(nèi)外除去葷穢。于正殿上當(dāng)以清凈茵褥及上妙衣敷。置如來及圣眾坐位。復(fù)設(shè)香花及凈水瓶無使闕備。既至來晨遣使白佛。今食已辦。請佛及眾同賜降臨

　　爾時(shí)世尊與諸圣眾前后圍繞。行詣王宮受食供養(yǎng)。佛至宮門。王與眷屬執(zhí)爐焚香引世尊入。佛升座已。諸圣眾等次第就坐。時(shí)凈飯王與諸眷屬禮拜問訊贊嘆訖。即親手奉上種種飲食而伸供養(yǎng)。食畢澡漱供心圓滿。時(shí)凈飯王即取金瓶灌世尊手。白言。奉施儞也(二合)誐嚕馱林精舍。愿佛隨意。瓶水出時(shí)有五功德聲。佛亦施愿云。以所施福。王及釋族。一切所求。隨意獲得。王及眷屬聞是語已。歡喜踴躍禮佛而退。佛及圣眾回還精舍。后于一日世尊復(fù)在王宮受食。王之眷屬互相謂曰。今世尊左右皆是耆年。善相威儀誠堪仰重。然侍奉世尊未為允當(dāng)。可于釋族選其年少有賢善者。便令出家侍佛左右。貴得相稱。時(shí)凈飯王敕下親族內(nèi)外臣佐。今一切義成舍轉(zhuǎn)輪王位�？嘈行蘖�(xí)為大法王。宜各選其賢子舍令出家侍從世尊以成其美。時(shí)斛飯王有二子。一名阿儞嚕馱。二名摩賀曩摩。彼摩賀曩摩能理王務(wù)。然貪財(cái)利。阿儞嚕馱常處宮中隨意受樂。時(shí)斛飯王以敕旨宣下。乃呼摩賀曩摩。汝可出家以奉王命。子曰。我不出家。彼阿儞嚕馱常在宮中受其快樂。可令出家。父言。彼子福德汝勿指陳。子曰。此是父母愛憐所許。若實(shí)有福當(dāng)可試驗(yàn)。父曰。當(dāng)何試驗(yàn)。子曰。例程送食今可空盤送之。若其有福食自然出。父即對(duì)面封以空盤。令宮嬪送之。誡曰。若問何食但對(duì)種種在內(nèi)。時(shí)天帝釋觀知此事。阿儞嚕馱昔曾以食供辟支佛。今日云何令其無食。乃化種種珍美品饌滿彼空盤。女使至彼。阿儞嚕馱問言。何物。宮嬪心嗔不衣誡敕答言。無物。阿儞嚕馱即思念曰。父母云何送空盤耶。乃開封視之。異饌滿中人所罕見。馨香馚馥園苑皆滿。阿儞嚕馱意亦深怪。問彼女言。本有食耶。本空盤耶。女曰�？毡P。遂卻以此食奉上父母。父母見食亦大驚怪。又以此食示摩賀曩摩。汝看此食是彼化出。彼阿嚕馱人皆愛樂。我言大福非汝等力。汝初不信今已驗(yàn)知。摩賀曩摩白父母言。彼既大�？闪畛黾�。我今無福非出家者。父母即謂阿爾嚕馱曰。王今有敕汝出家否。對(duì)曰。出家有何利益。在家有何過失。父母言。出家之人當(dāng)證涅盤�？墒芴焐先碎g第一供養(yǎng)。若人在家出家真實(shí)離欲。亦得天上人間供養(yǎng)。若是在家妄稱出家。當(dāng)感三惡道報(bào)。對(duì)曰。出家在家得利失利我已曉了。今欲出家上副王命。父母告曰。汝言大善。時(shí)阿儞嚕馱有一同年名曰賢王。最相知見。乃往彼處而相告白。至賢王門方聞品琴。又值弦斷五音不足。阿儞嚕馱擅琴之聲止立不進(jìn)。待其調(diào)品令人入報(bào)。賢王請入謂阿儞嚕馱曰。汝來何時(shí)。答曰。琴弦初斷我已到門。待其調(diào)品方令入報(bào)。賢王稱善執(zhí)手請坐。汝今何來。對(duì)曰。凈飯王有敕。令釋族出家。意欲眷屬侍佛左右。以汝慕善故來相報(bào)。賢王曰敕旨纔下尋亦便知。汝既出家我亦同往。汝可今夜宿于我舍。阿儞嚕馱隨言即止。賢王令人為敷臥處。至夜眠睡無少安樂。明晨相見。賢王問言。得安睡否。報(bào)言。不得安睡。又問。何故如是。對(duì)曰。床所鋪者病觸之衣。是以令我不獲安寢。賢王即喚所司侍人。問其緣由自何而得。對(duì)曰。王初生時(shí)敷設(shè)余長。后因疾患曾已受用。賢王嘆曰。善哉釋族生此異子。又言。我出家者。提婆達(dá)多次當(dāng)王位。乃令左右呼提婆達(dá)多。到已問言。我等奉敕咸去出家。未委汝今當(dāng)何所作。時(shí)提婆達(dá)多私自念曰。若或我言不出家者。即令賢王亦不出家。便以誑言。我亦出家。時(shí)彼賢王速以公文奏凈飯王。王乃下敕告示內(nèi)外。今賢王阿儞嚕馱及提婆達(dá)多等。釋種五百人出家。咸可知悉。敕出之后中外歡喜。唯提婆達(dá)多獨(dú)自苦惱。意云。本作方便欲令賢王出家。今或違言有妄語過。使我將來不得王位。于是剛?cè)屉S眾出家。時(shí)凈飯王欲令后代知族尊貴。宣告內(nèi)外。凡是街衢迨及城隍。一切嚴(yán)飾皆使殊勝。布以凈土灑以香水。復(fù)排幢幡傘蓋散花燒香。以擬賢王等五百釋種出家經(jīng)過。彼釋種等各各父母。于衢路側(cè)及城門首。敷設(shè)觀看。亦命相師各相其子。誰可出家誰當(dāng)不可。賢王先出相師稱嘆。此若出家必證圣道。阿儞嚕馱次行出城。相師亦云得圣非久。提婆達(dá)多出至城門。頭上寶冠忽然墮地。相師見已。此惡業(yè)人定入地獄。又不善人名曰海壽。纔到門際驢作惡聲。相者知之。此有口業(yè)曾謗聲聞。當(dāng)來果熟定墮惡趣。烏波難陀次出。乘象方至門首瓔珞墮地。乃自下象親手收取。相師言曰。此鄙吝人當(dāng)入地獄。如是五百釋種各各出已。相師皆見咸以善惡具告父母。時(shí)釋眾等出迦毗羅城。復(fù)游園苑次至佛處。各各白佛云求出家。世尊思惟。今此釋眾雖求出家。有志樂者。有不樂者。佛以四法度為苾芻。時(shí)凈飯王有承事人。名烏波梨。善能剃發(fā)。王即遣與釋眾剃發(fā)。既至彼處不肯與剃。乃作色煩惱又復(fù)悲泣。賢王問言。何以如是。烏波梨曰。我奉一人非眾所使。可寧舍命發(fā)不能剃。賢王諫曰。勿作是言。汝奉王命非眾可使。此有善利請無煩惱。賢王復(fù)以方便告釋眾曰。汝等出家寶冠妙衣及裝嚴(yán)具。今日已去咸無所用。都置一處與烏波梨。彼聞得者或可歡喜。衣冠既集乃成大聚。時(shí)烏波梨即與剃發(fā)。及睹釋眾各各年少舍其富貴。我今卑族何所戀耶。宜可棄彼恩愛去離煩惱。免其輪回生滅之患。于是榰頤再三忖度。尊者舍利弗見而問曰。汝何榰頤似有不樂。答言。非是不樂有所思念。具以情實(shí)告舍利弗。舍利弗謂曰。世尊度脫非間尊卑。今正是時(shí)。宜其猛利。世尊預(yù)知專期根熟。舍利弗將烏波梨來至佛前。五體投地伸其禮敬。白言。世尊。今烏波梨欲于正法出家。愿佛哀愍。佛告烏波梨言。汝得梵行。世尊言訖。須發(fā)自落袈裟著身。后七日中須發(fā)再出儀威庠序。如百臘苾芻。自說伽陀曰

　　我今于如來　　正法求出家

　　佛言得梵行　　須發(fā)尋自落

　　袈裟亦著身　　此即從善本

　　今日方成熟　　故我為苾芻

　　爾時(shí)世尊告大眾言。今出家者。可依夏臘次第守其尊卑。乃至未來禮不得闕。于是烏波梨平視諸釋。時(shí)彼賢王次第禮眾。至烏波梨前不肯禮拜。來白世尊。今烏波是承事人。今我禮者是不順也。佛言。汝既出家當(dāng)除我相。彼是上臘宜伸禮敬。賢王纔禮地六振動(dòng)。次提婆達(dá)多亦不肯禮。又來白佛。佛言。出家之人當(dāng)除我相。彼是上臘宜可禮足。于是諸釋無不禮者。諸苾芻等各各心疑。今賢王禮拜。地六種動(dòng)有何因緣。唯愿世尊。解諸疑網(wǎng)。佛言。過去世時(shí)此閻浮提波羅奈國。有王統(tǒng)御。名曰梵壽。國界豐盛人民快樂。時(shí)彼城中有一娼女。名跋捺啰。色相端嚴(yán)人所愛羨。有一男子。名孫那啰摩拿嚩迦。往彼女處言意相慕。女即報(bào)云。備五百金錢可來相見。是人貧匱莫副所言。別以方便而親附之。遂移居相鄰時(shí)奉花果。后因節(jié)序男女作樂。嚴(yán)身戴花各衒其美。時(shí)跋捺啰起思念曰。孫那啰摩拿嚩迦。彼人若來共作喜樂。須臾來至。女即喜曰�？扇』▉砼c汝作樂。孫那啰摩拿嚩迦此日有事。心極煩惱通宵無睡。及天將曉熟寐不覺。眾人取花好者已盡。乃得尸利沙花將與彼女。彼女不悅。即說偈言

　　戒不精進(jìn)業(yè)　　怠墮重睡眠

　　眾采好花去　　得尸利沙花

　　又復(fù)告言。汝求別花。時(shí)初秋月暑氣猶郁。乃再去尋花。以至中午采花唱歌都不覺熱。值梵壽王入草詣林避熱。忽聞歌唱令人尋求。見已呼來乃謂之曰。日光下照如火燒腦。云何歌唱都無所苦。即以伽陀對(duì)曰

　　我心迷故　　非日不照

　　為事有少　　故不知苦

　　時(shí)王思惟。此采花人能言。乃留與語。王曰。我出值熱來此求涼。汝可以言解我熱惱。孫那啰摩拿嚩迦。本有智能所言稱旨。乃說征伐之利。投王心機(jī)王。聞嘆奇即忘熱惱宣。問大臣有。于剎帝利灌頂王所假身命難者。最上之賜國有何典。大臣對(duì)曰�？膳c儲(chǔ)君。即敕大臣冊居其位。告報(bào)內(nèi)外準(zhǔn)式備儀。禮赴春宮尊處儲(chǔ)貳。凡日受用無非珍寶。寢臥之所茵褥異常。孫那啰摩拿嚩迦私自惟曰。儲(chǔ)君若此尊極可知。便起貪心欲謀大寶。纔發(fā)斯念便自覺知。我或如斯堪云來報(bào)。由是追悔寢不安處。乃施粗席臥于地上。至明旦已。王即遣使觀其動(dòng)止。乃見孫那啰摩拿嚩迦臥于地上。速來白王。此非儲(chǔ)君乃賤人爾。王曰。何知。具事上聞。王曰。此大智人非是賤士。乃令詔來詢問其故。王曰。夜不寢床臥于地者何意。對(duì)曰。貴非究竟所以不樂。王曰。汝意如何。今欲出家。王復(fù)言曰。未知此事云何出家有何功德。答言。于寂靜處苦節(jié)修行。亦無圣師亦不求侶。觀緣究理證獨(dú)覺菩提。王即稱善放令出家。后證道果來至王前。于虛空中現(xiàn)神變相。王睹是事深生歸信。五體投地以伸敬禮。即說伽陀曰

　　善哉智能人　　非惡業(yè)能系

　　求寂靜修行　　證獨(dú)覺菩提

　　說伽陀已。又復(fù)言云。若有諸摩拿嚩迦。出家求道我即隨喜。時(shí)有近臣名殑?wù)M波羅。聞此偈已忻樂非常。記憶在心誡其貪愛。王因此后亦自勖勵(lì)。乃疏宮室多樂寂靜。殑?wù)M波羅后接王喜遂求出家。王既允許拜辭而出。即詣深山逢苦行仙人。便隨學(xué)道精勤策勵(lì)。亦證五通。徑來王前現(xiàn)其神變。王乃問曰。汝得如是功德耶。答曰。我證。王謂證圣。便禮其足。頭纔至地地即振動(dòng)。是時(shí)王母察此非真。乃為殑?wù)M波羅。說伽陀曰

　　若根本出家　　禮事于沙門

　　寂默及精進(jìn)　　苦行成緣覺

　　一切罪永滅　　一切福業(yè)生

　　后于諸世間　　廣利樂眾生

　　佛告諸苾芻。昔梵壽王者今賢王是。殑?wù)M波羅者烏波梨是。往昔禮拜地已振動(dòng)。今日致禮與本無殊。諸苾芻。此過去現(xiàn)在種種之事。今為汝等再分別說。汝等聞?wù)咭似渲B信。時(shí)諸苾芻聞此說已。歡喜踴躍禮佛而退。