佛說(shuō)眾許摩訶帝經(jīng) 第十一卷

佛說(shuō)眾許摩訶帝經(jīng) 第十一卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿明教大師臣法賢奉 詔譯

爾時(shí)世尊復(fù)謂民彌娑啰王曰。汝觀(guān)色是常非常耶。王曰。非常。佛言。是苦非苦耶。對(duì)曰。是苦。世尊又言。受想行識(shí)是常非常耶。對(duì)曰。非常。又曰。是苦非苦耶。對(duì)曰。是苦。佛言。色受想行識(shí)悉是非常是苦。是顛倒法一切無(wú)我。佛又告言。大王。當(dāng)以正智正慧觀(guān)其真實(shí)。彼色受想行識(shí)有過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)耶。有內(nèi)外粗細(xì)貴賤遠(yuǎn)近耶。對(duì)曰。色受想行識(shí)非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。亦非內(nèi)外粗細(xì)貴賤遠(yuǎn)近等。佛言。善哉大王。若能于此五蘊(yùn)如實(shí)了知。是非�？嗫諢o(wú)我之法。復(fù)以正智觀(guān)其真實(shí)。知非過(guò)去現(xiàn)在及以未來(lái)乃至內(nèi)外粗細(xì)貴賤遠(yuǎn)近等。又能不著不舍者斯真解脫。大王。得斯解脫者。是智解脫。梵行已立所作已辦。我生已盡永不復(fù)趣輪回之道

爾時(shí)世尊說(shuō)是法時(shí)。民彌娑啰王及八萬(wàn)天人。遠(yuǎn)離塵垢得法眼凈。及有婆羅門(mén)長(zhǎng)者士庶等百千人眾。亦離塵垢得法眼凈。于是民彌娑啰王得法知見(jiàn)已。于法堅(jiān)固斷其貪愛(ài)。除去疑惑正信不退。即從座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。我心柔順歸依佛法及以僧伽。持近事戒永不殺生。今請(qǐng)世尊常住我國(guó)。愿盡形壽奉上衣服飲食臥具湯藥常無(wú)乏少。乃至圣眾盡生供養(yǎng)。佛即默然。時(shí)王見(jiàn)佛默然受請(qǐng)。歡喜踴躍不能自勝。即以頭面禮佛雙足。旋繞畢已辭別而退

爾時(shí)諸苾芻眾。見(jiàn)民彌娑啰王蒙佛世尊為說(shuō)妙法。不起于座。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。心皆生疑。此王云何遇佛世尊。便得聞法證法眼凈除去塵垢。作是念已。佛即玄知告而言曰。諸苾芻。此民彌娑啰王乃于過(guò)去作大善業(yè)。所作決定果報(bào)無(wú)差。今為人王具大福德。乃宿世因感果如是。諸苾芻。地水火風(fēng)外界熟時(shí)。蘊(yùn)界六根一切好丑。隨其所作善惡之業(yè)。悉皆獲得果報(bào)不虛。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

眾生之所作善惡經(jīng)百劫

因業(yè)不可壞果報(bào)終自得

諸苾芻。過(guò)去世時(shí)有佛出世。名阿啰曩毗。十號(hào)具足為人天師。時(shí)佛世尊為諸眾生說(shuō)種種法�；�利畢已即入涅盤(pán)。彼諸弟子收其舍利。擇清凈地建立妙塔。復(fù)以種種香花而恒供養(yǎng)。過(guò)是已后久歷年歲。有轉(zhuǎn)輪王出于世間。名羯里計(jì)。時(shí)有兵眾十八俱胝。常領(lǐng)是眾飛空巡幸。復(fù)有七寶常為先導(dǎo)。后于一日經(jīng)過(guò)塔上。有虛空神捉其輪寶住空不進(jìn)。時(shí)羯里計(jì)王思惟是事。今我方行輪寶自住�？质歉１M感應(yīng)斯現(xiàn)。彼虛空神乃告之曰。大王。汝非福盡。下有阿羅曩毗佛舍利塔。端指輪寶不得直進(jìn)時(shí)羯里計(jì)王與十八俱胝飛空兵眾。同時(shí)降下詣?dòng)谒�所。王及眷屬各以妙衣共拭佛塔。得清凈已散諸妙花。及焚寶香。又作種種音樂(lè)而為供養(yǎng)。以頭面禮發(fā)其誓愿。以我今日師事于佛所設(shè)供養(yǎng)種種功德。果報(bào)不虛當(dāng)來(lái)獲得。諸苾芻于意云何。彼羯里計(jì)轉(zhuǎn)輪圣王并諸眷屬者。即民彌娑啰王及眷屬等。是諸苾芻。以彼供養(yǎng)阿啰曩毗正覺(jué)之塔種種功德。當(dāng)感無(wú)數(shù)百千俱胝劫受天上人間最上快樂(lè)。以本愿力今值于我復(fù)作供養(yǎng)。所獲功德乃與阿啰曩毗正等正覺(jué)平等無(wú)異。諸苾芻。一切眾生作黑業(yè)者黑業(yè)相續(xù)。作白業(yè)者白業(yè)不斷。或作雜業(yè)亦復(fù)如是。諸苾芻。所獲果報(bào)悉從因業(yè)。汝等當(dāng)知。廣為人說(shuō)。爾時(shí)會(huì)中諸苾芻眾。以民彌娑啰王見(jiàn)佛聞法遠(yuǎn)塵離垢。又聞?wù)f彼往昔之事。乃于烏嚕尾螺而起疑心。云何世尊為現(xiàn)神通。種種教化方得回心。彼曩提誐耶隨言受化。佛大慈悲具一切智。必能斷除我等疑惑。作是念已。將欲發(fā)問(wèn)。佛即告言。修因感果定不虛爾。諸苾芻。過(guò)去劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世。名曰迦葉如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛亦在波羅奈國(guó)鹿野苑中作大佛事。化利畢已即入涅盤(pán)。時(shí)世有王名羯里計(jì)。常于彼佛恭敬供養(yǎng)。佛既入滅。王以種種香木荼毗世尊。復(fù)以乳汁灑滅余火。即收舍利貯四寶瓶。又選勝地起大寶塔。其塔高聳量一由旬。王及人民常作供養(yǎng)。時(shí)彼國(guó)中有一長(zhǎng)者。家中巨富等毗沙門(mén)天。眷屬眾多自在快樂(lè)。先與別族長(zhǎng)者而為朋友。常于佛塔廣興供養(yǎng)。后娶其門(mén)以為姻戚。歲月綿久乃生三子。于后長(zhǎng)者年耄有疾。服藥不差漸漸羸困。乃趣無(wú)常。三子以禮葬于尸林。是時(shí)三子思憶訓(xùn)誨旦暮啼泣。又念家富共議追福。長(zhǎng)兄慳吝先未知善。忽聞?dòng)�施初即遲疑。以孝存心尋便允可。長(zhǎng)兄言曰。布施之外分充受用。二弟應(yīng)諾。即持金銀種種財(cái)物。詣?dòng)谒�所作最上供養(yǎng)。如是施已同發(fā)誓言。愿以善根所生果報(bào)。于當(dāng)來(lái)世以今正等正覺(jué)迦葉之稱(chēng)為其姓氏。佛出世間亦得值遇。聞法信解證于菩提。發(fā)誓愿已禮拜旋繞歡喜而歸。是故迦葉今得此姓。值遇于我而為沙門(mén)。復(fù)聞正法證無(wú)學(xué)果。諸苾芻。烏嚕尾螺初難化者。以彼宿世欲檀施時(shí)心有遲疑。是故我現(xiàn)種種神變方得省悟。曩提誐耶而易化者。亦由往昔檀施之時(shí)心本清凈始終無(wú)異。諸苾芻。是故烏嚕尾螺及曩提誐耶。復(fù)為兄弟得迦葉姓。又值于我聞法證道。此往昔事汝等諦信

爾時(shí)世尊說(shuō)是迦葉往昔事已。離杖林塔。于王舍城不遠(yuǎn)就一樹(shù)下。與千苾芻眾圍繞而住。時(shí)民彌娑啰王以佛近住。欲立精舍安佛及僧而久住止。民彌娑啰王為太子時(shí)。常出城外而為游戲。去城至近有一園苑。林樹(shù)蓊郁泉池清凈。雖復(fù)四序花竹恒茂。太子愛(ài)樂(lè)而欲求買(mǎi)。園主長(zhǎng)者自恃耆耄兼亦家富。太子逼取終不允從。出言悖慢聞?dòng)谔�子。我寧離此國(guó)不舍此園。太子聞已謂左右曰。今此耆耄言甚不遜。我若紹位無(wú)得忘也。于后父王摩賀缽納摩崩已。即灌頂傳寶號(hào)。民彌娑啰王既紹其位。乃憶前事下令所司發(fā)使奪取。時(shí)彼長(zhǎng)者速得心病便趣無(wú)常。命終之后以其憤怨積聚毒惡。乃于園內(nèi)生蛇趣中。含毒伺隙欲酬前恨。后于一日王因春節(jié)。將諸嬪婇游幸彼園。盡極歡娛以肆其意。王方疲困寢息園中。時(shí)彼毒蛇謂其得便。疾出窟穴欲來(lái)蠚王。時(shí)諸嬪嬙散行游冶。王有親近內(nèi)侍一人。執(zhí)劍侍衛(wèi)防其不虞。時(shí)有飛禽名迦蘭那迦。飲啄翱翔常在園內(nèi)。忽見(jiàn)蛇出相呼鳴噪。執(zhí)劍內(nèi)侍見(jiàn)蛇出已即斷其命。禽眾極噪。王亦驚寤。問(wèn)執(zhí)劍者。緣何喧擾。執(zhí)劍者曰。適有毒蛇欲來(lái)蠚王。迦蘭那迦相呼驚噪。我既目見(jiàn)已斷蛇命。王聞是語(yǔ)心驚毛豎。令詔太子及諸大臣共議斯事。古剎帝利灌頂大王�；蛴谏砻�欲致危害。有能忠力濟(jì)其難者。當(dāng)何賞賜。大臣對(duì)曰。能于身命脫其難者�？煞职雵�(guó)以賞其功。王乃允從。分其半國(guó)與迦蘭那迦用賞其功。大臣對(duì)曰。彼迦蘭那迦飛禽之類(lèi)。與國(guó)境土當(dāng)何所用。王謂大臣。此事如何。大臣對(duì)曰�？删婉匠捕嘀仓衲臼蛊渌煨�。勿令傷害。如斯可矣。余不能為。王聞曰善。遂從其奏。乃于園外別擇一處。廣種竹樹(shù)安迦蘭那迦。令人守之不得傷害。王有親舅。本事仙道常求凈處進(jìn)其修習(xí)。王以迦蘭那迦竹林無(wú)諸雜穢權(quán)令安處。及見(jiàn)世尊將諸苾芻近城樹(shù)下露地宴息。思欲舍彼造立精舍。王乃嚴(yán)駕自詣佛所。禮雙足已卻住一面

爾時(shí)世尊為王說(shuō)法。以種種方便化令歡喜。復(fù)勸精進(jìn)。當(dāng)求最上寂靜快樂(lè)。時(shí)王聞法歡喜頂受。即起于座偏袒右肩。合掌頂禮白言。世尊。我今請(qǐng)佛及諸圣眾。于我宮內(nèi)來(lái)晨受食。唯愿慈悲哀愍聽(tīng)許。佛即默然。爾時(shí)大王見(jiàn)佛默然知已受請(qǐng)。歡喜踴躍禮拜而歸。乃下所司。即于是夜疾速備辦種種飲食及與香花。皆令倍常美妙清凈。復(fù)敕宮城內(nèi)外乃至四衢道巷之中悉使嚴(yán)潔。纔至明旦即遣使人白于世尊。飯食已辦請(qǐng)佛降臨。于是世尊與千阿羅漢著衣持缽。前后圍繞行詣王宮。王于門(mén)首執(zhí)爐焚香待世尊至。佛既到已迎入就座。諸圣眾等亦各就坐。王與眷屬瞻禮畢已奉上飲食。焚香散花歡喜供養(yǎng)。佛與圣眾食畢澡手。王及眷屬樂(lè)欲聽(tīng)法。佛為說(shuō)法。各各諦聽(tīng)歡喜信受。王復(fù)離座合掌白佛。我今欲以迦蘭那迦竹林作佛精舍。愿佛納受。世尊默然。王知佛許。即取金瓶灌于佛手奉施畢已。愿佛隨意。即為世尊廣作嚴(yán)飾。佛與圣眾隨意而住。迦蘭那迦竹林精舍因茲所立

爾時(shí)世尊后于一時(shí)為利樂(lè)故。與諸圣眾離迦蘭那迦竹林精舍。往寒林中經(jīng)行宴坐。時(shí)王舍城有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及眾來(lái)晨供養(yǎng)。乃于是夜與諸眷屬及僮仆侍人。共辦飲食香花等事。時(shí)給孤長(zhǎng)者因有事故。到王舍城經(jīng)過(guò)彼家。遇夜止宿。見(jiàn)其長(zhǎng)者家中老幼皆不寢寐辦造飲食珍饌之類(lèi)。怪而問(wèn)曰。長(zhǎng)者之家老幼不寐辦造飲食。當(dāng)何所用。為請(qǐng)王耶。為請(qǐng)大臣。莫為姻親而有聚會(huì)。長(zhǎng)者報(bào)言。我不請(qǐng)王及大臣等。亦無(wú)姻親聚會(huì)之事。今為有佛出于世間。將一千圣眾游化此國(guó)。王及眷屬大臣士庶。悉皆歸向次第供養(yǎng)。我為彼佛及與圣眾來(lái)晨設(shè)齋是不寢寐。給孤長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已。嘆異非常。又復(fù)問(wèn)言。云何名佛。對(duì)曰。彼釋族中有王凈飯。生一童子。號(hào)悉達(dá)多。具輪王相。棄舍出家苦行修習(xí)。證得阿耨多羅三藐三菩提。斯即佛也。又復(fù)問(wèn)言。云何圣眾。對(duì)曰。有剎利族或婆羅門(mén)族。乃至毗舍輸陀。如是之族善男子輩投佛出家。剃除須發(fā)被袈裟衣。正信修行聞法悟解。悉皆證得阿羅漢道。此是隨佛一千圣眾。我所供養(yǎng)正為此也。給孤長(zhǎng)者聞是說(shuō)已。身毛皆豎歡喜踴躍。又復(fù)問(wèn)言。如我云何得見(jiàn)彼佛及與圣眾。對(duì)曰。明旦咸來(lái)我舍受食。給孤長(zhǎng)者雖聞是語(yǔ)。有若心狂不待天曉欲往佛所。時(shí)方半夜值月明朗。即便出門(mén)行詣寒林。未至中途月忽云蔽。又至一門(mén)不敢前進(jìn)。給孤長(zhǎng)者以天陰黑。便生怕怖佇立思量。得無(wú)非人之類(lèi)而來(lái)惱我耶。心欲退還足不前進(jìn)。時(shí)有天人發(fā)聲告曰。長(zhǎng)者但去勿得退心。唯有吉祥定無(wú)惱亂。于意云何。譬如百車(chē)百馬種種裝嚴(yán)。可令眾生見(jiàn)者愛(ài)樂(lè)。以斯布施。不如向佛前進(jìn)一步十六分之一分功德

又復(fù)告言。長(zhǎng)者。但去勿得退心。唯有吉祥無(wú)惱亂事。于意云何。譬如一百金象眾寶裝嚴(yán)。以斯布施。不如向佛前進(jìn)一步十六分之一分功德。長(zhǎng)者。乃至百童女以真珠瓔珞眾寶嚴(yán)身。以斯布施。亦復(fù)不及向佛一步十六分之一分功德。時(shí)彼天人即發(fā)身光照耀途路。自彼門(mén)所直至寒林。如月盛明等無(wú)有異。給孤長(zhǎng)者乃問(wèn)天曰。是何圣賢能作斯事。天人告曰。我昔曾為舍利子母。名捺誐啰也。命終之后生四天王界。今名摩度娑健馱摩拿嚩迦見(jiàn)守此門(mén)。愿勿疑慮。長(zhǎng)者可去必獲吉祥。給孤長(zhǎng)者聞是語(yǔ)已贊言。善哉稀有斯事。我今定去見(jiàn)佛無(wú)疑。給孤長(zhǎng)者又復(fù)思惟。若無(wú)正覺(jué)出于世間。無(wú)由得聞最上妙法。于是長(zhǎng)者得其光明無(wú)所障礙。直至寒林世尊住處

爾時(shí)世尊在寒林外經(jīng)行。時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)佛威德相好異于常人。即便合掌而發(fā)問(wèn)言。是世尊否。佛答言是。長(zhǎng)者身心歡喜無(wú)量

又復(fù)問(wèn)言。世有何人而得安睡。佛說(shuō)伽陀而答之曰

若人心寂靜一切得安睡

若人系染欲熱惱心不止

染欲熱惱除解脫無(wú)所系

心意調(diào)伏已得息得安睡

爾時(shí)世尊說(shuō)伽陀已。與給孤長(zhǎng)者同入林中。佛還本座。長(zhǎng)者即前禮佛雙足。于一面坐樂(lè)欲聽(tīng)法。佛乃勸發(fā)令心歡喜爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者言。布施持戒得生天上。雖五欲自在非為究竟。欲免輪回當(dāng)斷煩惱。于善惡法廣為分別。是時(shí)長(zhǎng)者得聞是法。以宿善力深心思惟。蓋障即除心喜無(wú)量。佛知是已。即為廣說(shuō)苦集滅道四圣諦法。是時(shí)長(zhǎng)者不起于座證四諦理。如潔白衣易染其色。隨彼所染皆成上妙。長(zhǎng)者得法知見(jiàn)永斷疑惑。于佛法僧深信堅(jiān)固。即從座起偏袒右肩。合掌頂禮白言。世尊。我今歸依佛法及苾芻眾。持近事戒永不殺生

爾時(shí)世尊問(wèn)長(zhǎng)者言。汝何名字。長(zhǎng)者對(duì)曰。我于國(guó)中少有資產(chǎn)�；蚴秦殔T孤獨(dú)之人來(lái)丐求者。我施飲食及彼資具。國(guó)人名我為給孤獨(dú)。汝國(guó)何名。對(duì)曰。舍衛(wèi)。愿佛及眾來(lái)降我國(guó)。當(dāng)以次服飲食臥具湯藥一切受用畢生奉施。佛言。長(zhǎng)者。我與苾芻數(shù)逾千人。彼無(wú)精舍何以安住。長(zhǎng)者對(duì)曰。佛若降臨速當(dāng)建立。唯愿大慈不違我請(qǐng)。佛即默然。給孤長(zhǎng)者見(jiàn)佛默然。知已受請(qǐng)歡喜踴躍。頭面禮足旋繞而退。于是長(zhǎng)者入王舍城。營(yíng)構(gòu)事畢將欲還家。再詣寒林請(qǐng)佛及眾。勿慮精舍愿早垂降。言已還家。自此日后一切皆停。于舍衛(wèi)城周遍內(nèi)外。求覓殊勝清凈之地。欲建精舍安佛及僧。唯有祇陀童子園苑最勝。何以故。此童子園其地寬廣無(wú)諸穢惡。竹樹(shù)蓊郁泉池清凈。寒風(fēng)暑氣俱不能侵。又無(wú)蚊虻含毒之蟲(chóng)。唯有吉祥飛走之類(lèi)。又復(fù)王城不遠(yuǎn)不近。非求法人不能到此。若建精舍斯為最勝。思念已竟。即詣園主祇陀童子。而告之曰。童子。勿怪我有勝事欲以上聞。童子�？扇莘礁谊愓f(shuō)。童子告言。有事可說(shuō)。長(zhǎng)者起立謂童子言。欲買(mǎi)茲園。當(dāng)為世尊及千圣眾造立精舍而請(qǐng)安住。尊若容允價(jià)即稟言。祇陀童子告長(zhǎng)者曰。一切可得。唯園勿言。長(zhǎng)者又曰。我聞佛言。一切無(wú)常無(wú)有主者。以不堅(jiān)法宜易堅(jiān)牢。童子報(bào)言。非我所知勿復(fù)更說(shuō)。長(zhǎng)者又曰。佛者難值。園即易求。今或遲疑后施無(wú)及。祇陀童子雖聞此說(shuō)心未能舍。乃以要言厄彼長(zhǎng)者。君能以金布滿(mǎn)其地。我即與汝任自所為。長(zhǎng)者審知恐未誠(chéng)信。報(bào)而言曰。童子。若爾可聞市官。當(dāng)使兩情執(zhí)無(wú)反復(fù)。童子俯仰共聞市官。時(shí)四天王遙知斯事。佛今出世。舍衛(wèi)城中給孤長(zhǎng)者。買(mǎi)祇陀園造立精舍。兩人商議取正市官。我今變身與成其事。天王變身作市官已。來(lái)于市肆颙望給孤與童子至。二人至已。給孤先言。我買(mǎi)彼園欲造精舍。令以黃金布遍其地。若能爾者即可相與。今來(lái)取正。此價(jià)云何。市官言曰。二人之心得可否未。對(duì)言。已定。市官言曰。善哉善哉。童子收金。長(zhǎng)者得園。童子默然更無(wú)違悔。長(zhǎng)者即日速以車(chē)乘象馬之類(lèi)。乃至僮仆般運(yùn)黃金處處布訖。唯前面少許而未周足。長(zhǎng)者籌慮。取何藏金可遍此地。如是之際。童子告言。汝已回意便可收金。長(zhǎng)者報(bào)言。我意不回。思何藏金可遍此地。以斯事故籌慮少時(shí)。童子思惟。奇哉長(zhǎng)者能舍如是大財(cái)。為佛及僧造立精舍。又復(fù)思惟。我曾聞?wù)f。若非正覺(jué)出于世間。一切眾生不聞?wù)�法。斯可助施理必兼容。即謂長(zhǎng)者。勿更取金。欲回此地我施作門(mén)。美可共成功亦圓滿(mǎn)。長(zhǎng)者報(bào)言。我非無(wú)金。童子爾者誠(chéng)為甚善。布金纔畢方欲命工。外道悉知速來(lái)惑亂。謂長(zhǎng)者曰。瞿曇沙門(mén)今在摩竭陀國(guó)王舍城居。此舍衛(wèi)城地貴名高非彼所住。勿立精舍勿得迎請(qǐng)。長(zhǎng)者即怒報(bào)外道曰。此舍衛(wèi)城非汝所有。何關(guān)汝事。外道聞已知不從心。復(fù)詣?dòng)谕酢Ｍ跻嗖辉�。諸外道輩面慚無(wú)色心極煩惱。復(fù)詣長(zhǎng)者而告言曰。我先所說(shuō)不為園苑。但以彼眾非我同修。長(zhǎng)者今日若是堅(jiān)執(zhí)。斯有所報(bào)請(qǐng)不相違。我聞瞿曇有大弟子。先已到此可與論義即辯勝劣。如彼得勝精舍可為。若其不勝何用迎請(qǐng)。我此所說(shuō)君見(jiàn)如何。長(zhǎng)者告言。此說(shuō)甚善。若定勝劣。足得相依清濁要分真?zhèn)嗡罐q。